سترہویں صدی کی ایک مغلیہ پینٹنگ سے تفصیل سولہویں اور سترہویں صدیوں کے دوران ہندوستان کی تقریباً 85 فیصد آبادی اس کے دیہاتوں میں رہتی تھی۔ زرعی پیداوار میں کسان اور زمین دار اشرافیہ دونوں ملوث تھے اور پیداوار کے حصے پر اپنے حقوق کا دعویٰ کرتے تھے۔ اس نے ان کے درمیان تعاون، مقابلہ اور تنازع کے تعلقات پیدا کیے۔ ان زرعی تعلقات کے مجموعے نے دیہی معاشرے کی تشکیل کی۔

شکل 8.1
ایک دیہی منظر

اسی وقت باہر کی ایجنسیاں بھی دیہی دنیا میں داخل ہوئیں۔ ان میں سب سے اہم مغلیہ ریاست تھی، جس کی آمدنی کا بڑا حصہ زرعی پیداوار سے حاصل ہوتا تھا۔ ریاست کے نمائندے - محصول کے اندازہ کنندگان، وصول کنندگان، ریکارڈ رکھنے والے - دیہی معاشرے پر کنٹرول حاصل کرنے کی کوشش کرتے تھے تاکہ یہ یقینی بنایا جا سکے کہ کاشتکاری ہو اور ریاست کو پیداوار سے ٹیکس کا اپنا باقاعدہ حصہ ملے۔ چونکہ بہت سی فصلیں فروخت کے لیے اگائی جاتی تھیں، اس لیے تجارت، رقم اور بازار دیہاتوں میں داخل ہوئے اور زرعی علاقوں کو شہروں سے جوڑا۔

1. کسان اور زرعی پیداوار

زرعی معاشرے کی بنیادی اکائی گاؤں تھی، جہاں کسان آباد تھے جو سال بھر زرعی پیداوار پر مشتمل مختلف موسمی کام انجام دیتے تھے - مٹی کی تیاری، بیج بونا، فصل پکنے پر کاٹنا۔ مزید برآں، انہوں نے چینی اور تیل جیسی زراعت پر مبنی اشیاء کی پیداوار میں اپنی محنت کا حصہ ڈالا۔

لیکن دیہی ہندوستان کی خصوصیت صرف مستقل کسان پیداوار سے نہیں تھی۔ کئی قسم کے علاقے جیسے خشک زمین کے بڑے ٹکڑے یا پہاڑی علاقے اسی طرح قابل کاشت نہیں تھے جس طرح زیادہ زرخیز زمین کے وسیع علاقے تھے۔ اس کے علاوہ، جنگلاتی علاقے رقبے کا ایک بڑا حصہ بناتے تھے۔ زرعی معاشرے پر بات کرتے وقت ہمیں اس متنوع جغرافیائی ساخت کو ذہن میں رکھنے کی ضرورت ہے۔

1.1 ذرائع کی تلاش

دیہی معاشرے کے کام کرنے کے بارے میں ہماری سمجھ ان لوگوں سے نہیں آتی جو زمین پر کام کرتے تھے، کیونکہ کسان اپنے بارے میں خود نہیں لکھتے تھے۔ سولہویں اور سترہویں صدیوں کے اوائل کی زرعی تاریخ کا ہمارا بڑا ذریعہ مغلیہ دربار کے تواریخ اور دستاویزات ہیں (باب 9 بھی دیکھیں)۔

سب سے اہم تواریخ میں سے ایک آئینِ اکبری (مختصراً آئین، سیکشن 8 بھی دیکھیں) تھی جس کے مصنف اکبر کے درباری مورخ ابو الفضل تھے۔ اس متن نے ریاست کی طرف سے کاشتکاری کو یقینی بنانے، ریاستی ایجنسیوں کے ذریعے محصول کی وصولی کو ممکن بنانے اور ریاست اور دیہی امراء، یعنی زمینداروں کے درمیان تعلقات کو منظم کرنے کے لیے کیے گئے انتظامات کو بڑی باریکی سے ریکارڈ کیا۔

آئین کا مرکزی مقصد اکبر کی سلطنت کا ایک ایسا نظارہ پیش کرنا تھا جہاں ایک مضبوط حکمران طبقے کے ذریعے سماجی ہم آہنگی فراہم کی جاتی تھی۔ مغلیہ ریاست کے خلاف کسی بھی بغاوت یا خود مختار طاقت کے اظہار کو، آئین کے مصنف کی نظر میں، ناکام ہونے کے لیے پہلے سے مقدر تھا۔ دوسرے لفظوں میں، آئین سے ہمیں کسانوں کے بارے میں جو کچھ بھی معلوم ہوتا ہے وہ اوپر سے ایک نقطہ نظر ہی رہتا ہے۔

تاہم، خوش قسمتی سے، آئین کے بیان کو مغلیہ دارالحکومت سے دور علاقوں سے نکلنے والے ذرائع میں موجود تفصیلات سے تکمیل کی جا سکتی ہے۔ ان میں سترہویں اور اٹھارہویں صدیوں کے گجرات، مہاراشٹر اور راجستھان کے تفصیلی محصولاتی ریکارڈ شامل ہیں۔ مزید برآں، ایسٹ انڈیا کمپنی کے وسیع ریکارڈ (باب 10 بھی دیکھیں) ہمیں مشرقی ہندوستان میں زرعی تعلقات کی مفید تفصیلات فراہم کرتے ہیں۔ یہ تمام ذرائع کسانوں، زمینداروں اور ریاست کے درمیان تنازعات کے واقعات ریکارڈ کرتے ہیں۔ اس عمل میں وہ ہمیں کسانوں کے ریاست کے بارے میں تصور اور انصاف کی توقعات میں بصیرت فراہم کرتے ہیں۔

1.2 کسان اور ان کی زمینیں

مغلیہ دور کے ہندو-فارسی ذرائع میں کسان کے لیے سب سے زیادہ استعمال ہونے والی اصطلاح رعیت (جمع، رعایا) یا مزارع تھی۔ اس کے علاوہ، ہمیں کسان یا اسامی کی اصطلاحات بھی ملتی ہیں۔ سترہویں صدی کے ذرائع دو قسم کے کسانوں کا حوالہ دیتے ہیں - خود کاشتہ اور پاہی کاشتہ۔ سابقہ شمالی ہندوستان کے اوسط کسان کے پاس شاذ و نادر ہی ایک جوڑے بیلوں اور دو ہل سے زیادہ ہوتے تھے؛ زیادہ تر کے پاس اس سے بھی کم ہوتا تھا۔ گجرات میں تقریباً چھ ایکڑ زمین رکھنے والے کسانوں کو خوشحال سمجھا جاتا تھا؛ دوسری طرف بنگال میں، پانچ ایکڑ اوسط کسان فارم کی بالائی حد تھی؛ 10 ایکڑ کسی کو ایک امیر اسامی بنا دیتے۔ کاشتکاری انفرادی ملکیت کے اصول پر مبنی تھی۔ کسانوں کی زمینیں دوسرے جائیداد مالکان کی زمینوں کی طرح ہی خرید و فروخت ہوتی تھیں۔

ذریعہ 1

منتقل ہوتے کسان

یہ زرعی معاشرے کی ایک ایسی خصوصیت تھی جس نے پہلے مغل شہنشاہ بابر جیسے تیز نظر مشاہد کو اس قدر متاثر کیا کہ اس نے اپنی یادداشتوں، بابر نامہ میں اس کے بارے میں لکھا:

ہندوستان میں بستیوں اور دیہاتوں، بلکہ شہروں کو بھی لمحے بھر میں آباد یا ویران کر دیا جاتا ہے! اگر کسی بڑے شہر کے لوگ، جو سالوں سے آباد ہوں، وہاں سے فرار ہو جائیں، تو وہ اس طرح کرتے ہیں کہ ایک دن ڈیڑھ دن میں ان کا کوئی نشان یا سراغ باقی نہیں رہتا۔ دوسری طرف، اگر وہ آباد ہونے کے لیے کسی جگہ پر نظر جمائیں، تو انہیں نہریں کھودنے کی ضرورت نہیں ہوتی کیونکہ ان کی تمام فصلیں بارش سے اگتی ہیں، اور چونکہ ہندوستان کی آبادی لامحدود ہے، یہاں ہجوم لگ جاتا ہے۔ وہ ایک تالاب یا کنواں بناتے ہیں؛ انہیں مکانات بنانے یا دیواریں کھڑی کرنے کی ضرورت نہیں .. خاص گھاس بکثرت ہوتی ہے، لکڑی لامحدود ہوتی ہے، جھونپڑیاں بنائی جاتی ہیں، اور فوراً ہی ایک گاؤں یا شہر آباد ہو جاتا ہے!

$\Rightarrow$ ان زرعی زندگی کے پہلوؤں کی وضاحت کریں جو بابر کو شمالی ہندوستان کے علاقوں کے لیے خاص طور پر محسوس ہوئے۔ وہ گاؤں کے رہائشی تھے جس میں ان کی زمینیں تھیں۔ مؤخر الذکر غیر رہائشی کاشتکار تھے جو کسی دوسرے گاؤں سے تعلق رکھتے تھے، لیکن معاہدے کی بنیاد پر دوسری جگہ زمینیں کاشت کرتے تھے۔ لوگ یا تو اختیار سے - مثلاً، جب کسی دور دراز گاؤں میں محصول کی شرائط زیادہ سازگار ہوں - یا مجبوری سے - مثلاً، قحط کے بعد معاشی تنگی کے باعث پاہی کاشتہ بن جاتے تھے۔

دہلی-آگرہ خطے میں کسانوں کی جائدادوں کی یہ انیسویں صدی کی تفصیل سترہویں صدی پر بھی یکساں طور پر لاگو ہوگی:

کاشت کرنے والے کسان (اسامی)، جو کھیتوں میں ہل چلاتے ہیں، ہر کھیت کی حدود، شناخت اور تحدید کے لیے، مٹی، اینٹ اور کانٹے کے بورڈرز سے نشان زد کرتے ہیں تاکہ ایک گاؤں میں ہزاروں ایسے کھیت گنے جا سکیں۔

1.3 آبپاشی اور ٹیکنالوجی

زمین کی فراوانی، دستیاب محنت اور کسانوں کی نقل پذیری تین عوامل تھے جو زراعت کے مسلسل پھیلاؤ کا سبب بنے۔ چونکہ زراعت کا بنیادی مقصد لوگوں کو کھانا کھلانا ہے، اس لیے بنیادی غذائی اجزاء جیسے چاول، گندم یا باجرا سب سے زیادہ کاشت کی جانے والی فصلیں تھیں۔ وہ علاقے جو سالانہ 40 انچ یا اس سے زیادہ بارش وصول کرتے تھے، عام طور پر چاول پیدا کرنے والے زون تھے، اس کے بعد گندم اور باجرا، بارش کے نزول کے اترتے ہوئے پیمانے کے مطابق۔

موسمی بارشیں ہندوستانی زراعت کی ریڑھ کی ہڈی بنی رہیں، جیسا کہ آج بھی ہیں۔ لیکن ایسی فصلیں تھیں جن کے لیے اضافی پانی کی ضرورت ہوتی تھی۔ اس کے لیے مصنوعی آبپاشی کے نظام تیار کرنے پڑے۔

ذریعہ 2

درختوں اور کھیتوں کو سیراب کرنا

یہ بابر نامہ کا ایک اقتباس ہے جو شمالی ہندوستان میں شہنشاہ کے مشاہدے کردہ آبپاشی کے آلات کی وضاحت کرتا ہے:

ہندوستان ملک کا زیادہ تر حصہ ہموار زمین پر واقع ہے۔ اگرچہ اس کے بہت سے شہر اور کاشت شدہ زمینیں ہیں، لیکن یہ کہیں بھی بہتے ہوئے پانیوں والا نہیں ہے … کیونکہ … فصلیں اور باغات اگانے میں پانی بالکل ضروری نہیں ہے۔ خزاں کی فصلیں خود بارشوں کے پڑنے سے اگتی ہیں؛ اور عجیب بات یہ ہے کہ بہار کی فصلیں اس وقت بھی اگتی ہیں جب بارشیں نہیں ہوتیں۔ (تاہم) نوجوان درختوں تک پانی بالٹیوں یا پہیوں کے ذریعے پہنچایا جاتا ہے …

لاہور، دیپالپور (دونوں موجودہ پاکستان میں) اور ان دیگر حصوں میں، لوگ پہیے کے ذریعے پانی دیتے ہیں۔ وہ رسی کے دو چکر کنویں کی گہرائی کے مطابق کافی لمبے بناتے ہیں، ان کے درمیان لکڑی کی پٹیاں لگاتے ہیں، اور ان پر گھڑے باندھتے ہیں۔ رسیوں کو لکڑی اور منسلک گھڑوں کے ساتھ پہیے والے کنویں پر ڈال دیا جاتا ہے۔ پہیے کے دھرے کے ایک سرے پر ایک دوسرا پہیہ لگایا جاتا ہے، اور اس کے قریب ایک عمودی دھرے پر ایک اور۔ آخری پہیے کو بیل پھیرتا ہے؛ اس کے دانت دوسرے (پہیے) کے دانتوں میں پھنس جاتے ہیں، اور اس طرح گھڑوں والا پہیہ گھومتا ہے۔ ایک نالی اس جگہ لگائی جاتی ہے جہاں گھڑوں سے پانی خالی ہوتا ہے اور اس سے پانی ہر جگہ پہنچایا جاتا ہے۔

آگرہ، چندوار، بایانہ (تمام موجودہ اتر پردیش میں) اور ان حصوں میں دوبارہ، لوگ بالٹی سے پانی دیتے ہیں … کنویں کے کنارے وہ لکڑی کی ایک کانٹی لگاتے ہیں، جس کے درمیان ایک رولر ایڈجسٹ ہوتا ہے، ایک بڑی بالٹی سے رسی باندھتے ہیں، رسی کو رولر پر ڈالتے ہیں، اور اس کا دوسرا سرا بیل سے باندھ دیتے ہیں۔ ایک شخص کو بیل چلانا ہوتا ہے، دوسرے کو بالٹی خالی کرنی ہوتی ہے۔

$\Rightarrow$ بابر کے مشاہدے کردہ آبپاشی کے آلات کا موازنہ کریں اس سے جو آپ نے وجے نگر میں آبپاشی کے بارے میں سیکھا ہے (باب 7)۔ ان میں سے ہر نظام کے لیے کس قسم کے وسائل درکار ہوں گے؟ کون سے نظام کسانوں کی زرعی ٹیکنالوجی کو بہتر بنانے میں شرکت کو یقینی بنا سکتے تھے؟

شکل 8.2
یہاں بیان کردہ ایک دوبارہ تعمیر شدہ فارسی پہیہ

تمباکو کا پھیلاؤ

یہ پودا، جو سب سے پہلے دکن پہنچا، سترہویں صدی کے اوائل میں شمالی ہندوستان میں پھیل گیا۔ آئین شمالی ہندوستان کی فصلوں کی فہرست میں تمباکو کا ذکر نہیں کرتا۔ اکبر اور اس کے امراء پہلی بار 1604 میں تمباکو سے متعارف ہوئے۔ اس وقت تمباکو نوشی (حقہ یا چلم میں) بڑے پیمانے پر مقبول ہو گئی تھی۔ جہانگیر اس کی لت کے بارے میں اس قدر فکر مند تھا کہ اس نے اس پر پابندی لگا دی۔ یہ بالکل غیر مؤثر تھا کیونکہ سترہویں صدی کے آخر تک، تمباکو پورے ہندوستان میں کھپت، کاشت اور تجارت کی ایک بڑی شے بن گیا تھا۔

آبپاشی کے منصوبوں کو ریاستی حمایت بھی حاصل تھی۔ مثال کے طور پر، شمالی ہندوستان میں ریاست نے نئی نہریں (نہر، نالہ) کھودنے کا بیڑا اٹھایا اور شاہ جہان کے دور میں پنجاب میں شاہ نہر جیسی پرانی نہروں کی مرمت بھی کی۔

اگرچہ زراعت محنت طلب تھی، کسان ایسی ٹیکنالوجیز استعمال کرتے تھے جو اکثر مویشیوں کی توانائی کو بروئے کار لاتی تھیں۔ ایک مثال لکڑی کا ہل تھا، جو ہلکا تھا اور لوہے کی نوک یا کولٹر کے ساتھ آسانی سے جمع کیا جا سکتا تھا۔ اس لیے یہ گہری نالیوں کو نہیں بناتا تھا، جو انتہائی گرم مہینوں کے دوران نمی کو بہتر طور پر محفوظ رکھتا تھا۔ بیج بوئے کے لیے ایک ڈرل، جو دو بڑے بیلوں سے کھینچی جاتی تھی، استعمال ہوتی تھی، لیکن بیج کی چھڑکاؤ سب سے عام طریقہ تھا۔ گوڈی اور گھاس پھوس صفائی ایک تنگ لوہے کے بلیڈ کے ساتھ چھوٹے لکڑی کے ہینڈل کا استعمال کرتے ہوئے بیک وقت کی جاتی تھی۔

1.4 فصلیں کی فراوانی

زراعت دو بڑے موسمی چکروں، خریف (خزاں) اور ربیع (بہار) کے گرد منظم تھی۔ اس کا مطلب یہ ہوگا کہ زیادہ تر علاقے، سوائے ان خطوں کے جو سب سے زیادہ خشک یا ناقابل رہائش تھے، سال میں کم از کم دو فصلیں (دو فصلیہ) پیدا کرتے تھے، جبکہ کچھ، جہاں بارش یا آبپاشی نے پانی کی مسلسل فراہمی کو یقینی بنایا، تین فصلیں بھی دیتے تھے۔ اس نے پیداوار کی ایک زبردست قسم کو یقینی بنایا۔ مثال کے طور پر، ہمیں آئین میں بتایا گیا ہے کہ آگرہ کے مغلیہ صوبوں نے 39 اقسام کی فصلیں پیدا کیں اور دہلی نے دو موسموں میں 43 اقسام پیدا کیں۔ بنگال نے صرف چاول کی 50 اقسام پیدا کیں۔

تاہم، بنیادی غذائی اجزاء کی کاشت پر توجہ کا یہ مطلب نہیں تھا کہ قرون وسطیٰ کے ہندوستان میں زراعت صرف گزارے کے لیے تھی۔ ہمیں اپنے ذرائع میں اکثر اصطلاح جنسِ کامل (لفظی طور پر، کامل فصلیں) ملتی ہے۔ مغلیہ ریاست نے بھی کسانوں کو ایسی فصلیں اگانے کی ترغیب دی کیونکہ وہ زیادہ محصول لاتی تھیں۔ کپاس اور گنا جیسی فصلیں جنسِ کامل بالخصوص تھیں۔ کپاس وسطی ہندوستان اور دکن کے سطح مرتفع پر پھیلے ہوئے وسیع علاقے میں اگائی جاتی تھی، جبکہ بنگال اپنی چینی کے لیے مشہور تھا۔ ایسی نقد آور فصلیں تیل کے بیجوں (مثلاً سرسوں) اور دالوں کی مختلف اقسام بھی شامل کرتی ہیں۔ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایک اوسط کسان کی جائداد میں گزارے اور تجارتی پیداوار کس طرح گہرا جڑی ہوئی تھی۔

زرعی خوشحالی

اور آبادی میں اضافہ زرعی پیداوار کی اس طرح کی متنوع اور لچکدار شکلوں کا ایک اہم نتیجہ آبادی میں آہستہ اضافہ تھا۔ قحط اور وبائی امراض کے باعث وقفے وقفے سے رکاوٹوں کے باوجود، ہندوستان کی آبادی میں، معاشی مورخین کے حساب کے مطابق، 1600 اور 1800 کے درمیان تقریباً 50 ملین افراد کا اضافہ ہوا، جو 200 سالوں میں تقریباً 33 فیصد کا اضافہ ہے۔

سترہویں صدی کے دوران دنیا کے مختلف حصوں سے کئی نئی فصلیں ہندوستانی برصغیر تک پہنچیں۔ مثال کے طور پر مکئی (مکا) ہندوستان میں افریقہ اور اسپین کے راستے متعارف کرائی گئی اور سترہویں صدی تک اسے مغربی ہندوستان کی اہم فصلیں میں سے ایک کے طور پر درج کیا جا رہا تھا۔ ٹماٹر، آلو اور مرچ جیسی سبزیاں اس وقت نئی دنیا سے متعارف کرائی گئیں، جیسے کہ انناس اور پپیتا جیسے پھل۔

$\Rightarrow$ بحث کریں…
اس سیکشن میں بیان کردہ ٹیکنالوجیز اور زرعی طریقوں کی شناخت کریں جو باب 2 میں بیان کردہ طریقوں سے مشابہ یا مختلف نظر آتے ہیں۔

2. گاؤں کی برادری

مندرجہ بالا بیان سے یہ واضح ہوتا ہے کہ زرعی پیداوار میں کسانوں کی گہری شرکت اور اقدام شامل تھا۔ اس نے مغلیہ معاشرے میں زرعی تعلقات کی ساخت کو کس طرح متاثر کیا؟ معلوم کرنے کے لیے، آئیے زرعی توسیع میں شامل سماجی گروہوں، اور ان کے تعلقات اور تنازعات پر نظر ڈالیں۔

ہم نے دیکھا ہے کہ کسانوں کی زمینیں انفرادی ملکیت میں تھیں۔ ایک ہی وقت میں وہ ایک اجتماعی گاؤں کی برادری سے تعلق رکھتے تھے جہاں تک ان کے سماجی وجود کے بہت سے پہلوؤں کا تعلق تھا۔ اس برادری کے تین اجزاء تھے: کاشتکار، پنچایت، اور گاؤں کا سربراہ (مقدم یا منڈل)۔

2.1 ذات اور دیہی ماحول

ذات اور دیگر ذات نما امتیازات کی بنیاد پر گہری ناہمواریوں کا مطلب یہ تھا کہ کاشتکار ایک انتہائی غیر ہم جنس گروہ تھے۔ ان لوگوں میں جو زمین پر کام کرتے تھے، ایک کافی تعداد ایسی تھی جو خادم یا زرعی مزدور (مجور) کے طور پر کام کرتی تھی۔

شکل 8.3

انیسویں صدی کے اوائل کی ایک پینٹنگ جو پنجاب کے ایک گاؤں کو دکھاتی ہے

$\Rightarrow$ وضاحت کریں کہ خواتین اور مردوں کو تصویر میں کیا کرتے ہوئے دکھایا گیا ہے نیز گاؤں کے فن تعمیر کو بھی۔

قابل کاشت زمین کی فراوانی کے باوجود، کچھ ذات گروہوں کو خادمانہ کام سونپے گئے تھے اور اس طرح انہیں غربت میں دھکیل دیا گیا تھا۔ اگرچہ اس وقت مردم شماری نہیں ہوتی تھی، ہمارے پاس موجود تھوڑے سے اعداد و شمار سے پتہ چلتا ہے کہ ایسے گروہوں نے گاؤں کی آبادی کا ایک بڑا حصہ بنایا، ان کے پاس کم سے کم وسائل تھے اور وہ ذات پات کی درجہ بندی میں اپنی پوزیشن سے مجبور تھے، بالکل جدید ہندوستان کے دلتوں کی طرح۔ ایسے امتیازات دوسری برادریوں میں بھی سرایت کرنے لگے تھے۔ مسلم برادریوں میں خادم جیسے حلال خوران (بھنگی) گاؤں کی حدود سے باہر رہتے تھے؛ اسی طرح بہار میں ملاح زادہ (لفظی طور پر، ملاح کے بیٹے) غلاموں کے قابل تھے۔

معاشرے کے نچلے طبقات میں ذات، غربت اور سماجی حیثیت کے درمیان براہ راست تعلق تھا۔ ایسے تعلقات درمیانی سطح پر اتنی نمایاں نہیں تھے۔ سترہویں صدی کے مارواڑ کے ایک دستی میں، راجپوتوں کا ذکر کسانوں کے طور پر کیا گیا ہے، جو جٹوں کے ساتھ ایک ہی جگہ بانٹتے ہیں، جنہیں ذات پات کی درجہ بندی میں کم تر درجہ دیا گیا تھا۔ گوراووں، جو وردان (اتر پردیش) کے اردگرد زمین کاشت کرتے تھے، نے سترہویں صدی میں راجپوت کی حیثیت حاصل کرنے کی کوشش کی۔ اہیر، گجر اور مالی جیسی ذاتوں نے مویشی پالنے اور باغبانی کی منافع بخشی کی وجہ سے درجہ بندی میں ترقی کی۔ مشرقی علاقوں میں، درمیانی چرواہا اور ماہی گیری کی ذاتوں جیسے سدگوپس اور کائیورتا نے کسانوں کی حیثیت حاصل کی۔

2.2 پنچایت اور سربراہ

گاؤں کی پنچایت بزرگوں کی ایک اسمبلی تھی، عام طور پر گاؤں کے اہم لوگ جن کی جائداد پر موروثی حقوق تھے۔ مخلوط ذات والے دیہات میں، پنچایت عام طور پر ایک غیر ہم جنس ادارہ ہوتا تھا۔ ایک الیگارکی، پنچایت گاؤں میں مختلف ذاتوں اور برادریوں کی نمائندگی کرتی تھی، حالانکہ گاؤں کے خادم-کم-زرعی مزدور کی نمائندگی وہاں ہونے کا امکان نہیں تھا۔ ان پنچایتوں کے فیصلے اراکین پر پابند تھے۔

پنچایت کی سربراہی ایک سربراہ کرتا تھا جسے مقدم یا منڈل کہا جاتا تھا۔ کچھ ذرائع سے پتہ چلتا ہے کہ سربراہ کو گاؤں کے بزرگوں کے اتفاق رائے سے منتخب کیا جاتا تھا، اور اس انتخاب کی توثیق زمیندار کو کرنی ہوتی تھی۔ سربراہ اس وقت تک عہدے پر فائز رہتے تھے جب تک کہ وہ گاؤں کے بزرگوں کا اعتماد رکھتے تھے، ورنہ انہیں بزرگوں کے ذریعے برطرف کیا جا سکتا تھا۔ سربراہ کا بنیادی کام گاؤں کے حساب کتاب کی تیاری کی نگرانی کرنا تھا، جس میں پنچایت کے اکاؤنٹنٹ یا پٹواری مدد کرتے تھے۔

بدعنوان منڈل
منڈل اکثر اپنے عہدوں کا غلط استعمال کرتے تھے۔ ان پر بنیادی طور پر پٹواری سے ملی بھگت کا الزام لگایا جاتا تھا، اور اپنی زمینوں سے واجب الادا محصول کو کم اندازہ لگانے کا تاکہ اضافی بوجھ چھوٹے کسان پر ڈالا جا سکے۔

پنچایت کو فنڈز افراد کی طرف سے ایک مشترکہ مالی پول میں دیے گئے تعاون سے حاصل ہوتے تھے۔ ان فنڈز کا استعمال ان محصول اہلکاروں کی میزبانی کے اخراجات کو پورا کرنے کے لیے کیا جاتا تھا جو وقتاً فوقتاً گاؤں آتے تھے۔ سماجی بہبود کی سرگرمیوں کے اخراجات جیسے کہ قدرتی آفات (جیسے سیلاب) سے نمٹنا، بھی ان فنڈز سے پورے کیے جاتے تھے۔ اکثر ان فنڈز کو ایک بند تعمیر کرنے یا نہر کھودنے میں بھی تعینات کیا جاتا تھا جو کسان عام طور پر خود نہیں کر سکتے تھے۔

پنچایت کا ایک اہم کام یہ یقینی بنانا تھا کہ گاؤں میں رہنے والی مختلف برادریوں کے درمیان ذات کی حدود قائم رہیں۔ مشرقی ہندوستان میں تمام شادیاں منڈل کی موجودگی میں ہوتی تھیں۔ دوسرے لفظوں میں گاؤں کے سربراہ کے فرائض میں سے ایک گاؤں کی برادری کے اراکین کے طرز عمل کی نگرانی کرنا تھا “خاص طور پر ان کی ذات کے خلاف کسی جرم کو روکنے کے لیے”۔

پنچایت کے پاس جرمانے عائد کرنے اور برادری سے نکالنے جیسی زیادہ سنگیر سزائیں دینے کا بھی اختیار تھا۔ مؤخر الذکر ایک شدید قدم تھا اور زیادہ تر معاملات میں ایک محدود مدت کے لیے دیا جاتا تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ گاؤں چھوڑنے پر مجبور شخص ایک اچھوت بن جاتا تھا اور اپنے پیشے کو جاری رکھنے کا حق کھو دیتا تھا۔ ایسا اقدام ذات کے اصولوں کی خلاف ورزی کے لیے روک کے طور پر تھا۔

شکل 8.4
انیسویں صدی کے اوائل کی ایک پینٹنگ جو گاؤں کے بزرگوں اور محصول وصول کنندگان کی میٹنگ کو دکھاتی ہے

$\Rightarrow$ فنکار نے گاؤں کے بزرگوں اور محصول وصول کنندگان کے درمیان کس طرح فرق کیا ہے؟

گاؤں کی پنچایت کے علاوہ گاؤں میں ہر ذات یا برادری کی اپنی برادری پنچایت ہوتی تھی۔ ان پنچایتوں کے پاس دیہی معاشرے میں کافی طاقت ہوتی تھی۔ راجستھان میں برادری پنچایتیں مختلف ذاتوں کے اراکین کے درمیان شہری تنازعات کا فیصلہ کرتی تھیں۔ وہ زمین پر متنازعہ دعوؤں میں ثالثی کرتی تھیں، فیصلہ کرتی تھیں کہ آیا شادیاں کسی خاص ذات گروہ کے ذریعے طے کردہ اصولوں کے مطابق انجام دی گئی ہیں، طے کرتی تھیں کہ گاؤں کی تقریبات میں کس کو رسمی ترجیح حاصل ہے، وغیرہ۔ زیادہ تر معاملات میں، سوائے فوجداری انصاف کے معاملات کے، ریاست برادری پنچایتوں کے فیصلوں کا احترام کرتی تھی۔

مغربی ہندوستان - خاص طور پر راجستھان اور مہاراشٹر - کے آرکائیو ریکارڈز میں پنچایت کے سامنے پیش کیے گئے درخواست نامے موجود ہیں جو “اعلیٰ” ذاتوں یا ریاستی اہلکاروں کے ذریعے عائد کردہ زیادہ محصول یا بلا معاوضہ محنت (بیگار) کی مانگ کے بارے میں شکایت کرتے ہی