ہم نے باب 4 میں دیکھا کہ پہلی صدی عیسوی کے وسط تک برصغیر کا منظر نامہ مختلف مذہبی ڈھانچوں سے بھرا ہوا تھا: اسٹوپے، خانقاہیں، مندر۔ اگر یہ ڈھانچے کچھ مخصوص مذہبی عقائد اور طریقوں کی نمائندگی کرتے ہیں، تو دوسرے عقائد و رسوم کو متنی روایات سے دوبارہ تشکیل دیا گیا ہے، جن میں پرانوں کا ذخیرہ بھی شامل ہے، جن میں سے بہت سے کو اسی دور کے لگ بھگ ان کی موجودہ شکل ملی۔ اور کچھ عقائد و رسوم صرف متنی اور بصری ریکارڈز میں ہلکے سے نظر آتے ہیں۔

شکل 6.1
منیکاواچکر کی بارہویں صدی کی کانسی کی مورتی، جو شیو کے ایک بھکت تھے جنہوں نے تامل میں خوبصورت بھکتی گیت تخلیق کیے۔

اس دور سے دستیاب نئے متنی ذرائع میں شاعر سنتوں سے منسوب تخلیقات شامل ہیں، جن میں سے بیشتر نے عام لوگوں کی علاقائی زبانوں میں زبانی اظہار کیا۔ یہ تخلیقات، جو اکثر موسیقی کے ساتھ پیش کی جاتی تھیں، شاعر سنت کی وفات کے بعد عام طور پر ان کے مریدوں یا عقیدت مندوں نے مرتب کیں۔ مزید یہ کہ یہ روایات سیال تھیں – عقیدت مندوں کی نسلیں اصل پیغام کو وسعت دینے کی کوشش کرتی تھیں، اور کبھی کبھار ان خیالات میں ترمیم کرتی تھیں یا انہیں ترک بھی کر دیتی تھیں جو مختلف سیاسی، سماجی یا ثقافتی سیاق و سباق میں مسئلہ خیز یا غیر متعلقہ نظر آتے تھے۔ اس طرح ان ذرائع کا استعمال مؤرخین کے لیے ایک چیلنج پیش کرتا ہے۔

مؤرخین سنتوں کی سوانح عمریوں یا ان کے پیروکاروں (یا ان کے مذہبی فرقے کے اراکین) کی لکھی ہوئی سیرتوں سے بھی استفادہ کرتے ہیں۔ یہ لفظی طور پر درست تو نہیں ہو سکتیں، لیکن یہ ہمیں اس بات کی جھلک دکھاتی ہیں کہ عقیدت مند ان راہ گشا خواتین و حضرات کی زندگیوں کو کس نظر سے دیکھتے تھے۔

جیسا کہ ہم دیکھیں گے، یہ ذرائع ہمیں ایک ایسے منظر نامے کی بصیرت فراہم کرتے ہیں جس کی خصوصیت تحرک اور تنوع ہے۔ آئیے ان کے کچھ عناصر پر قریب سے نظر ڈالتے ہیں۔

1. مذہبی عقائد اور طریقوں کا ایک پیچیدہ مجموعہ

شاید اس دور کی سب سے نمایاں خصوصیت مجسموں کے ساتھ ساتھ متون میں بھی دیوتاؤں اور دیویوں کی ایک وسیع رینج کی بڑھتی ہوئی مرئیت ہے۔ ایک سطح پر، یہ بڑے دیوتاؤں – وشنو، شیو اور دیوی – کی مسلسل اور یہاں تک کہ بڑھتی ہوئی پوجا کی نشاندہی کرتا ہے، جن میں سے ہر ایک کو مختلف شکلوں میں دیکھا گیا۔

1.1 عقیدوں کا انضمام

جن مؤرخین نے ان ترقیات کو سمجھنے کی کوشش کی ہے، وہ تجویز کرتے ہیں کہ کم از کم دو عمل کارفرما تھے۔ ایک برہمنی خیالات کے پھیلاؤ کا عمل تھا۔ اس کی مثال پرانی متون کی تخلیق، تدوین اور تحفظ سے ملتی ہے جو سادہ سنسکرت شعر میں تھے، واضح طور پر خواتین اور شودروں کے لیے قابل رسائی بنانے کے لیے، جو عام طور پر ویدک علم سے محروم تھے۔ اسی وقت، ایک دوسرا عمل بھی جاری تھا – برہمنوں کا ان اور دیگر سماجی زمروں کے عقائد و رسوم کو قبول کرنے اور ان پر دوبارہ کام کرنے کا۔ درحقیقت، بہت سے عقائد و رسوم اس مسلسل مکالمے کے ذریعے تشکیل پائے جو معاشروں کے ماہرین نے پورے خطے میں “عظیم” سنسکرتی پرانی روایات اور “چھوٹی” روایات کے درمیان بیان کیا ہے۔

اس عمل کی سب سے نمایاں مثالوں میں سے ایک پوری، اڑیسہ میں واضح ہے، جہاں بارہویں صدی تک مرکزی دیوتا کو جگن ناتھ (لفظی طور پر، دنیا کے مالک) کے طور پر پہچانا گیا، جو وشنو کی ایک شکل ہے۔

“عظیم” اور “چھوٹی” روایات
عظیم اور چھوٹی روایات کی اصطلاحات بیسویں صدی میں ایک سماجیات دان رابرٹ ریڈفیلڈ نے کسان معاشروں کے ثقافتی طریقوں کو بیان کرنے کے لیے وضع کی تھیں۔ اس نے دیکھا کہ کسان ایسے رسوم و رواج کا پابند تھے جو غالب سماجی زمروں، بشمول پجاریوں اور حکمرانوں، سے نکلتے تھے۔ انہیں اس نے عظیم روایت کا حصہ قرار دیا۔ اسی وقت، کسان مقامی طریقوں کی بھی پیروی کرتے تھے جو ضروری نہیں کہ عظیم روایت سے مطابقت رکھتے ہوں۔ انہیں اس نے چھوٹی روایت کے زمرے میں شامل کیا۔ اس نے یہ بھی دیکھا کہ عظیم اور چھوٹی دونوں روایات وقت کے ساتھ ساتھ، باہمی تعامل کے عمل کے ذریعے بدلتی رہیں۔

اگرچہ علماء ان زمروں اور عملوں کی اہمیت کو تسلیم کرتے ہیں، لیکن وہ اکثر ان اصطلاحات عظیم اور چھوٹی سے ظاہر ہونے والی درجہ بندی سے بے چین رہتے ہیں۔ “عظیم” اور “چھوٹی” کے لیے اقتباس کے نشانات کا استعمال اس بات کی نشاندہی کا ایک طریقہ ہے۔

شکل 6.2
جگن ناتھ (بالکل دائیں) اپنی بہن سبھدرا (مرکز) اور اپنے بھائی بالرام (بائیں) کے ساتھ

اگر آپ شکل 6.2 کا موازنہ شکل 4.26 (باب 4) سے کریں گے تو آپ دیکھیں گے کہ دیوتا کو ایک بالکل مختلف طریقے سے پیش کیا گیا ہے۔ اس مثال میں، ایک مقامی دیوتا، جس کی مورتی لکڑی کی بنی ہوئی تھی اور اب بھی مقامی قبائلی ماہرین کے ذریعے بنائی جاتی ہے، کو وشنو کی ایک شکل کے طور پر تسلیم کیا گیا۔ اسی وقت، وشنو کو اس طرح دیکھا گیا جو ملک کے دیگر حصوں سے بالکل مختلف تھا۔

اس طرح کے انضمام کی مثالیں دیوی کے عقیدوں میں بھی واضح ہیں۔ دیوی کی پوجا، جو اکثر صرف گلابی رنگ سے لیپے ہوئے پتھر کی شکل میں ہوتی تھی، واضح طور پر وسیع پیمانے پر پھیلی ہوئی تھی۔ ان مقامی دیویوں کو اکثر پرانی فریم ورک میں اس طرح شامل کیا جاتا تھا کہ انہیں مرکزی مرد دیوتاؤں کی بیوی کی شناخت دی جاتی تھی – کبھی انہیں وشنو کی بیوی لکشمی کے برابر قرار دیا جاتا تھا، تو دوسری مثالوں میں، شیو کی بیوی پاروتی کے برابر۔

1.2 اختلاف اور تصادم

دیوی سے اکثر پوجا کی ایسی شکلیں وابستہ تھیں جنہیں تنتری کے طور پر درجہ بندی کیا جاتا تھا۔ تنتری طریقے برصغیر کے کئی حصوں میں وسیع پیمانے پر پھیلے ہوئے تھے – یہ خواتین اور مردوں کے لیے کھلے تھے، اور عمل کرنے والے اکثر رسمی سیاق و سباق میں ذات اور طبقے کے فرق کو نظر انداز کر دیتے تھے۔ ان میں سے بہت سے خیالات نے شیو مت کے ساتھ ساتھ بدھ مت کو بھی متاثر کیا، خاص طور پر برصغیر کے مشرقی، شمالی اور جنوبی حصوں میں۔

ان تمام کسی حد تک مختلف اور یہاں تک کہ متضاد عقائد و رسوم کو اگلی ہزار سال کے دوران ہندو کے طور پر درجہ بندی کیا جانے لگا۔ اختلاف شاید سب سے زیادہ واضح ہوتا ہے اگر ہم ویدک اور پرانی روایات کا موازنہ کریں۔ ویدک پینتھیون کے مرکزی دیوتا، اگنی، اندرا اور سوما، حاشیے کے کردار بن جاتے ہیں، جو متنی یا بصری نمائشوں میں شاذ و نادر ہی نظر آتے ہیں۔ اور اگرچہ ہم وشنو، شیو اور دیوی کی ویدک منتروں میں ایک جھلک دیکھ سکتے ہیں، لیکن ان کا تفصیلی پرانی اساطیر سے بہت کم تعلق ہے۔ تاہم، ان واضح اختلافات کے باوجود، ویدوں کو مستند کے طور پر عزت دی جاتی رہی۔

شکل 6.3
بدھ مت کی دیوی ماریچی کی ایک مورتی (تقریباً دسویں صدی، بہار)، مختلف مذہبی عقائد اور طریقوں کے انضمام کے عمل کی ایک مثال

حیرت کی بات نہیں، کبھی کبھار تصادم بھی ہوتے تھے – جو لوگ ویدک روایت کو قدر کی نگاہ سے دیکھتے تھے وہ اکثر ایسے طریقوں کی مذمت کرتے تھے جو قربانیوں کے انعقاد یا بالکل درست طریقے سے پڑھے گئے منتروں کے ذریعے الہی سے قریبی، منظم رابطے سے آگے نکل جاتے تھے۔ دوسری طرف، جو لوگ تنتری طریقوں میں مصروف تھے وہ اکثر ویدوں کی اتھارٹی کو نظر انداز کر دیتے تھے۔ نیز، عقیدت مند اکثر اپنے منتخب کردہ دیوتا، خواہ وشنو ہو یا شیو، کو اعلیٰ قرار دینے کی کوشش کرتے تھے۔ دیگر روایات، جیسے بدھ مت یا جین مت، کے ساتھ تعلقات بھی اکثر کشیدگی سے بھرپور ہوتے تھے اگر کھلے تصادم سے نہیں۔

بھکتی یا عقیدت کی روایات کو اس سیاق و سباق میں رکھ کر دیکھنے کی ضرورت ہے۔ عقیدت کی عبادت کی تقریباً ایک ہزار سال کی طویل تاریخ تھی اس دور سے پہلے جس پر ہم غور کر رہے ہیں۔ اس دوران، عقیدت کے اظہار کی شکلیں مندروں میں دیوتاؤں کی روزمرہ پوجا سے لے کر وجدانی پرستش تک تھیں جہاں عقیدت مند وجد کی کیفیت میں پہنچ جاتے تھے۔ عقیدتی تخلیقات کا گانا اور پڑھنا اکثر عبادت کی ایسی اقسام کا حصہ ہوتا تھا۔ یہ خاص طور پر ویشنو اور شیو فرقوں کے لیے سچ تھا۔

2. دعا کی نظمیں
بھکتی کی ابتدائی روایات

عبادت کی ان شکلوں کے ارتقا کے دوران، بہت سے معاملات میں، شاعر سنت رہنما کے طور پر ابھرے جن کے گرد عقیدت مندوں کی ایک جماعت تشکیل پائی۔ مزید برآں، اگرچہ بھکتی کی کئی شکلوں میں دیوتاؤں اور عقیدت مندوں کے درمیان ثالث کے طور پر برہمن اہم رہے، لکین ان روایات نے خواتین اور “نیچی ذاتوں” کو بھی جگہ دی اور تسلیم کیا، ایسے زمرے جو آرتھوڈوکس برہمنی فریم ورک میں نجات کے نااہل سمجھے جاتے تھے۔ بھکتی کی روایات کی ایک اور خصوصیت قابل ذکر تنوع بھی تھی۔

ایک مختلف سطح پر، مذہب کے مؤرخین اکثر بھکتی روایات کو دو وسیع زمروں میں درجہ بندی کرتے ہیں: سگنا (صفات کے ساتھ) اور نرگنا (صفات کے بغیر)۔ پہلے میں وہ روایات شامل تھیں جو مخصوص دیوتاؤں جیسے شیو، وشنو اور اس کے اوتاروں (تجسیمات) اور دیوی یا دیوی کی شکلوں کی پرستش پر مرکوز تھیں، جن سب کو اکثر انسانی شکلوں میں تصور کیا جاتا تھا۔ دوسری طرف نرگنا بھکتی خدا کی ایک تجریدی شکل کی پرستش تھی۔

2.1 تمل ناڈو کے الوار اور ناینار

کچھ ابتدائی ترین بھکتی تحریکوں (تقریباً چھٹی صدی) کی قیادت الوار (لفظی طور پر، وہ جو وشنو کی عقیدت میں “ڈوبے” ہوئے ہیں) اور ناینار (لفظی طور پر، وہ رہنما جو شیو کے عقیدت مند تھے) کر رہے تھے۔ وہ جگہ جگہ سفر کرتے تھے اور اپنے دیوتاؤں کی تعریف میں تامل زبان میں حمدیہ گیت گاتے تھے۔

$\Rightarrow$ تبادلہ خیال کریں…
اپنے قصبے یا گاؤں میں پوجے جانے والے دیوتاؤں اور دیویوں کے بارے میں معلومات حاصل کریں، ان کے نام اور ان کی تصویر کشی کے طریقوں کو نوٹ کریں۔ ان پر کیے جانے والے رسوم کی وضاحت کریں۔

اپنے سفر کے دوران الوار اور ناینار نے کچھ مقامات کو اپنے منتخب کردہ دیوتاؤں کے مسکن کے طور پر شناخت کیا۔ اکثر اوقات بعد میں ان مقدس مقامات پر بڑے مندر تعمیر کیے گئے۔ یہ زیارت گاہوں کے مراکز کے طور پر ترقی پائے۔ ان شاعر سنتوں کی تخلیقات کا گانا ان مقامات پر مندر کے رسوم کا حصہ بن گیا، اسی طرح سنتوں کی مورتیوں کی پوجا بھی۔

ماخذ 1

چترویدی (چاروں ویدوں میں ماہر برہمن) اور “اچھوت”

یہ ایک الوار ٹونڈراڈیپوڈی کی ایک تخلیق کا اقتباس ہے، جو ایک برہمن تھے:

آپ (وشنو) ظاہری طور پر ان “خدمت گاروں” کو پسند کرتے ہیں جو آپ کے چرنوں کے لیے اپنی محبت کا اظہار کرتے ہیں، چاہے وہ اچھوتوں میں پیدا ہوئے ہوں، ان چترویدیوں سے زیادہ جو اجنبی ہیں اور آپ کی خدمت کے لیے وفاداری نہیں رکھتے۔

$\Rightarrow$ کیا آپ کے خیال میں ٹونڈراڈیپوڈی ذات پات کے نظام کے خلاف تھے؟

2.2 ذات پات کے بارے میں رویے

کچھ مؤرخین تجویز کرتے ہیں کہ الوار اور ناینار نے ذات پات کے نظام اور برہمنوں کی بالادستی کے خلاف احتجاج کی تحریک شروع کی یا کم از کم نظام میں اصلاح کی کوشش کی۔ کسی حد تک اس کی تصدیق اس حقیقت سے ہوتی ہے کہ بھکت مختلف سماجی پس منظر سے تعلق رکھتے تھے، برہمنوں سے لے کر دستکاروں اور کاشتکاروں تک اور یہاں تک کہ “اچھوت” سمجھی جانے والی ذاتوں سے بھی۔

الوار اور ناینار کی روایات کی اہمیت کبھی کبھار اس دعوے سے ظاہر ہوتی تھی کہ ان کی تخلیقات ویدوں جتنی ہی اہم ہیں۔ مثال کے طور پر، الوار کی تخلیقات کے ایک بڑے مجموعے، نالاییرا دیویہ پرابندم، کو اکثر تمل وید کہا جاتا تھا، اس طرح یہ دعویٰ کیا جاتا تھا کہ یہ متن سنسکرت کے چار ویدوں جتنا ہی اہم ہے جنہیں برہمن عزیز رکھتے تھے۔

ماخذ 2

شاستر یا عقیدت؟
یہ ایک ناینار سنت اپپر کا لکھا ہوا ایک شعر ہے:
اے قانون کی کتابیں پڑھنے والے بدمعاشو،
تمہاری گوترا اور کولا کا کیا فائدہ؟
بس مرپیرو کے مالک (شیو جو تمل ناڈو کے تھنجاور میں مرپیرو میں رہتے ہیں) کے سامنے جھک جاؤ جو تمہاری واحد پناہ گاہ ہے۔

کیا ٹونڈراڈیپوڈی اور اپپر کے برہمنوں کے بارے میں رویوں میں کوئی مماثلت یا فرق ہے؟

2.3 خواتین عقیدت مند

شاید ان روایات کی سب سے نمایاں خصوصیات میں سے ایک خواتین کی موجودگی تھی۔ مثال کے طور پر، ایک خاتون الوار اندال کی تخلیقات وسیع پیمانے پر گائی جاتی تھیں (اور آج تک گائی جاتی ہیں)۔ اندال نے اپنے آپ کو وشنو کی محبوبہ کے طور پر دیکھا؛ اس کے اشعار دیوتا کے لیے اس کی محبت کا اظہار کرتے ہیں۔ ایک اور خاتون، کڑیکل امّیار، جو شیو کی عقیدت مند تھی، نے اپنے مقصد کو حاصل کرنے کے لیے انتہائی ریاضت کے راستے کو اپنایا۔

عقیدتی ادب کے مجموعے
دسویں صدی تک 12 الوار کی تخلیقات کو ایک مجموعے میں مرتب کیا گیا جسے نالاییرا دیویہ پرابندم (“چار ہزار مقدس تخلیقات”) کہا جاتا ہے۔
اپپر، سمبندر اور سنڈرار کی نظمیں تیورم تشکیل دیتی ہیں، جو دسویں صدی میں گانوں کی موسیقی کی بنیاد پر مرتب اور درجہ بندی کیا گیا ایک مجموعہ ہے۔

اس کی تخلیقات ناینار روایت کے اندر محفوظ کی گئیں۔ ان خواتین نے اپنی سماجی ذمہ داریوں کو ترک کر دیا، لیکن کسی متبادل نظام میں شامل نہیں ہوئیں یا راہبہ نہیں بنیں۔ ان کا محض وجود اور ان کی تخلیقات نے مردانہ بالادستی کے معیارات کو چیلنج کیا۔

ماخذ 3

ایک عفریت؟

یہ کڑیکل امّیار کی ایک نظم کا اقتباس ہے جس میں وہ اپنے آپ کو بیان کرتی ہیں:

وہ مونث پی (عفریت)
جس کی … ابھری ہوئی رگیں،
باہر نکلتی ہوئی آنکھیں، سفید دانت اور سکڑا ہوا پیٹ،
سرخ بال اور اُبھرے ہوئے دانت
ٹخنوں تک پہنچتی ہوئی لمبی پنڈلیاں،
چلّا کر اور روتے ہوئے
جنگل میں گھومتی ہے۔
یہ الانکاٹو کا جنگل ہے،
جو ہمارے باپ (شیو) کا گھر ہے
جو اپنے الجھے ہوئے بالوں کے ساتھ رقص کرتا ہے
جو آٹھوں سمتوں میں پھیلے ہوئے ہیں، اور ٹھنڈے اعضاء کے ساتھ۔

شکل 6.4 کڑیکل امّیار کی بارہویں صدی کی کانسی کی مورتی

$\Rightarrow$ ان طریقوں کی فہرست بنائیں جن سے کڑیکل امّیار اپنے آپ کو روایتی نسوانی حسن کے تصورات کے برعکس پیش کرتی ہیں۔

2.4 ریاست کے ساتھ تعلقات

ہم نے باب 2 میں دیکھا کہ پہلی صدی عیسوی کے اوائل میں تمل خطے میں کئی اہم سرداری ریاستیں تھیں۔ پہلی صدی عیسوی کے دوسرے نصف سے ریاستوں کے ثبوت ملتے ہیں، جن میں پلو اور پانڈیہ (تقریباً چھٹی سے نویں صدی عیسوی) شامل ہیں۔ اگرچہ بدھ مت اور جین مت اس خطے میں کئی صدیوں سے رائج تھے، جو تاجروں اور دستکار برادریوں کی حمایت حاصل کرتے تھے، لیکن ان مذہبی روایات کو کبھی کبھار شاہی سرپرستی حاصل ہوتی تھی۔

دلچسپ بات یہ ہے کہ تمل بھکتی حمدیہ گیتوں میں ایک بڑا موضوع شاعروں کا بدھ مت اور جین مت کی مخالفت ہے۔ یہ خاص طور پر ناینار کی تخلیقات میں نمایاں ہے۔ مؤرخین نے اس مخالفت کی وضاحت کرنے کی کوشش کی ہے یہ تجویز کرتے ہوئے کہ یہ شاہی سرپرستی کے لیے دیگر مذہبی روایات کے اراکین کے درمیان مقابلے کی وجہ سے تھی۔ جو بات واضح ہے وہ یہ ہے کہ طاقتور چولا حکمران (نویں سے تیرہویں صدی) نے برہمنی اور بھکتی روایات کی حمایت کی، وشنو اور شیو کے لیے زمینیں عطیہ کیں اور مندر تعمیر کیے۔

درحقیقت، شیو کے کچھ سب سے شاندار مندر، بشمول چدمبرم، تھنجاور اور گنگائی کونڈا چولا پورم میں، چولا حکمرانوں کی سرپرستی میں تعمیر کیے گئے تھے۔ یہ وہی دور تھا جب شیو کی کانسی کی مورتیوں کی سب سے شاندار نمائشیں تخلیق کی گئیں۔ واضح ہے کہ ناینار کے تصورات نے فنکاروں کو متاثر کیا۔

اینار اور الوار دونوں ویلّال کسانوں کی طرف سے قابل احترام تھے۔ حیرت کی بات نہیں، حکمران بھی ان کی حمایت حاصل کرنے کی کوشش کرتے تھے۔ مثال کے طور پر، چولا بادشاہ اکثر ان مقبول سنتوں کے تصورات کو دوبارہ تخلیق کرنے کے لیے پتھر اور دھات کی مورتیوں سے مزین شاندار مندر تعمیر کر کے الہی حمایت کا دعویٰ کرنے اور اپنی طاقت و حیثیت کا اعلان کرنے کی کوشش کرتے تھے جو عوام کی زبان میں گاتے تھے۔

ان بادشاہوں نے شاہی سرپرستی میں مندروں میں تمل شیو حمدیہ گیتوں کے گانے کا بھی آغاز کیا، انہیں جمع کرنے اور ایک متن (تیورم) میں ترتیب دینے کی پہل کی۔ مزید برآں، تقریباً 945 کے ارد گرد کے کتبہ ثبوت سے پتہ چلتا ہے کہ چولا حکمران پرانتک اول نے ایک شیو مندر میں اپپر، سمبندر اور سنڈرار کی دھاتی مورتیوں کی تنصیب کی تھی۔ ان سنتوں کے تہواروں کے دوران جلوسوں میں انہیں اٹھایا جاتا تھا۔

شکل 6.5 نٹ راج کے طور پر شیو کی ایک مورتی

$\Rightarrow$ تبادلہ خیال کریں… آپ کے خیال میں بادشاہوں کی دلچسپی بھکتوں کے ساتھ اپنے تعلقات کا اعلان کرنے میں کیوں تھی؟

3. کرناٹک میں ویر شیو روایت

بارہویں صدی میں کرناٹک میں ایک نئی تحریک کا ظہور ہوا، جس کی قیادت ایک برہمن باسوننا (1106-68) کر رہے تھے جو کلاچوری حکمران کے دربار میں وزیر تھے۔ ان کے پیروکار ویر شیو (شیو کے ہیرو) یا لنگایت (لنگ پہننے والے) کے نام سے جانے جاتے تھے۔

لنگایت آج تک اس خطے میں ایک اہم برادری ہیں۔ وہ شیو کی لنگ کی شکل میں پوجا کرتے ہیں، اور مرد عام طور پر بائیں کندھے پر لٹکے ہوئے لوپ میں چاندی کے کیس میں ایک چھوٹا لنگ پہنتے ہیں۔ جن کی عزت کی جاتی ہے ان میں جنگما یا آوارہ گرد راہب شامل ہیں۔ لنگایت کا ماننا ہے کہ موت پر عقیدت مند شیو کے ساتھ متحد ہو جائے گا اور اس دنیا میں واپس نہیں آئے گا۔ اس لیے وہ دھرم شاستروں میں تجویز کردہ جنازے کے رسوم جیسے چتا جلانا نہیں کرتے۔ اس کے بجائے، وہ اپنے مردوں کو رسمی طور پر دفن کرتے ہیں۔

لنگایت نے ذات پات کے تصور اور برہمنوں کی طرف سے بعض گروہوں کو منسوب “ناپاکی” کو چیلنج کیا۔ انہوں نے تناسخ کے نظریے پر بھی سوال اٹھائے۔ اس نے انہیں ان لوگوں میں پیروکار حاصل کیے جو برہمنی سماجی نظام میں حاشیے پر تھے۔ لنگایت نے دھرم شاستروں میں ناپسندیدہ سمجھے جانے والے کچھ طریقوں، جیسے بلوغت کے بعد شادی اور بیواؤں کی دوبارہ شادی، کی بھی حوصلہ افزائی کی۔ ویر شیو روایت کی ہماری سمجھ وچنوں (لفظی طور پر، اقوال) سے حاصل ہوتی ہے جو اس تحریک میں شامل ہونے والی خواتین اور مردوں نے کنڑ زبان میں لکھے ہیں۔

ماخذ 4

رسوم اور حقیقی دنیا

یہ باسوننا کا لکھا ہوا ایک وچن ہے:
جب وہ پتھر میں تراشے ہوئے سانپ کو دیکھتے ہیں تو اس پر دودھ چڑھاتے ہیں۔
اگر ایک حقیقی سانپ آ جائے تو کہتے ہیں: “مارو۔ مارو۔”
خدا کے اس بندے کو جو اگر پیش کیا جائے تو کھا سکتا ہے، کہتے ہیں: “چلے جاؤ! چلے جاؤ!”
لیکن خدا کی اس مورتی کو جو کھا نہیں سکتی، وہ کھانے کے برتن پیش کرتے ہیں۔

نئی مذہبی ترقیات
اس دور نے دو بڑی ترقیات کا بھی مشاہدہ کیا۔ ایک طرف، تمل بھکتوں کے بہت سے خیالات (خاص طور پر ویشنو) کو سنسکرتی روایت میں شامل کیا گیا، جس کا اختتام سب سے مشہور پرانوں میں سے ایک، بھاگوت پوران کی تخلیق پر ہوا۔ دوسرا، ہمیں تیرہویں صدی میں مہاراشٹر میں بھکتی روایات کی ترقی ملتی ہے۔

4. شمالی ہندوستان میں مذہبی ہلچل

اسی دور میں، شمالی ہندوستان میں وشنو اور شیو جیسے دیوتاؤں کی مندروں میں پوجا کی جاتی تھی، جو اکثر حکمرانوں کی حمایت سے تعمیر کیے جاتے تھے۔ تاہم، مؤرخین کو چودہویں صدی تک الوار اور ناینار کی تخلیقات سے ملتی جلتی کسی چیز کے ثبوت نہیں ملے۔ ہم اس فرق کی کس طرح وضاحت کر سکتے ہیں؟

کچھ مؤرخین بتاتے ہیں کہ شمالی ہندوستان میں یہ وہ دور تھا جب کئی راجپوت ریاستیں ابھریں۔ ان میں سے بیشتر ریاستوں میں برہمن اہم عہدوں پر فائز تھے، جو دنیاوی اور رسمی افعال کی ایک رینج انجام دیتے تھے۔ ایسا لگتا ہے کہ ان کی پوزیشن کو براہ راست چیلنج کرنے کی بہت کم یا کوئی کوشش نہیں کی گئی۔

شکل 6.6
قرآن کا ایک صفحے کا ٹکڑا، جو آٹھویں یا نویں صدی کے ایک قلمی نسخے سے تعلق رکھتا ہے۔

اسی وقت دیگر مذہبی رہنما، جو آرتھوڈوکس برہمنی فریم ورک کے اندر کام نہیں کرتے تھے، مقبولیت حاصل کر رہے تھے۔ ان میں ناتھ، جوگی اور سدھ شامل تھے۔ ان میں سے بہت سے دستکاری گروہوں سے آئے تھے، جن میں بنکرے شامل تھے، جو منظم دستکاری کی پیداوار کی ترقی کے ساتھ تیزی سے اہم ہوتے جا رہے تھے۔ نئے شہری مراکز کے ابھرنے اور وسطی ایشیا اور مغربی ایشیا کے ساتھ طویل فاصلے کی تجارت کے ساتھ ایسی پیداوار کی مانگ بڑھ گئی۔

ان نئے مذہبی رہنماؤں میں سے بہت سے نے ویدوں کی اتھارٹی پر سوال اٹھائے، اور عام لوگوں کی بولی جانے والی زبانوں میں اظہار کیا، جو صدیوں کے دوران آج استعمال ہونے والی زبانوں میں ترقی پائی