आपण अध्याय ४ मध्ये पाहिले की सामान्य युगाच्या पहिल्या सहस्रकाच्या मध्यापर्यंत उपखंडातील भूदृश्य विविध धार्मिक संरचनांनी - स्तूप, विहार, देवालये - ने भरलेले होते. जर या संरचनांनी काही विशिष्ट धार्मिक विश्वास आणि पद्धतींचे प्रतिनिधित्व केले, तर इतरांचे पुनर्रचना पौराणिक ग्रंथांसह, पाठ्य परंपरांवरून केली गेली आहे, त्यापैकी अनेकांना त्याच काळात सध्याचे स्वरूप प्राप्त झाले, तर काही फक्त मजकुरी आणि दृश्य नोंदींमध्ये अस्पष्टपणे दृश्यमान राहिल्या आहेत.

आकृती ६.१
मणिक्कवचकराची बाराव्या शतकातील कांस्य शिल्प, जो शिवाचा भक्त होता आणि त्याने तमिळमध्ये सुंदर भक्तीगीते रचली.

या कालावधीपासून उपलब्ध झालेल्या नव्या मजकुरी स्रोतांमध्ये कवी-संतांना दिले जाणारे रचनांचा समावेश आहे, त्यापैकी बहुतेकांनी सामान्य लोक वापरत असलेल्या प्रादेशिक भाषांमध्ये तोंडी स्वतःला व्यक्त केले. ही रचना, जी बहुतेकदा संगीतासह जोडली जात असे, ती शिष्य किंवा भक्तांद्वारे, साधारणपणे कवी-संताच्या मृत्यूनंतर संकलित केली जात असे. शिवाय, ह्या परंपरा सुतळीदार होत्या - भक्तांच्या पिढ्याने मूळ संदेशावर विस्तार करण्याची प्रवृत्ती होती, आणि कधीकधी भिन्न राजकीय, सामाजिक किंवा सांस्कृतिक संदर्भात समस्याप्रधान किंवा अप्रासंगिक वाटणाऱ्या काही कल्पनांमध्ये सुधारणा किंवा त्याहूनही त्याग केला. अशाप्रकारे या स्रोतांचा वापर इतिहासकारांसाठी आव्हानात्मक ठरतो.

इतिहासकार त्यांच्या अनुयायांनी (किंवा त्यांच्या धार्मिक पंथाच्या सदस्यांनी) लिहिलेल्या संतांच्या जीवनचरित्रांवर देखील अवलंबून असतात. हे अक्षरशः अचूक नसतील, परंतु भक्तांनी या मार्गदर्शक स्त्रिया आणि पुरुषांचे जीवन कसे समजले याची झलक देतात.

जसे आपण पाहू, हे स्रोत आपल्याला गतिशीलता आणि विविधतेने वैशिष्ट्यीकृत परिस्थितीबद्दल अंतर्दृष्टी प्रदान करतात. चला यापैकी काही घटकांचा जवळून विचार करूया.

१. धार्मिक विश्वास आणि पद्धतींचे चित्रपट

कदाचित या टप्प्याचे सर्वात उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे शिल्पकलेत तसेच ग्रंथांमध्ये देवदेवतांच्या विस्तृत श्रेणीची वाढती दृश्यमानता. एका स्तरावर, हे प्रमुख देवतांची - विष्णू, शिव आणि देवी - सतत आणि अगदी विस्तारित उपासना दर्शवते, त्यापैकी प्रत्येकाची विविध रूपांमध्ये कल्पना केली गेली.

१.१ पंथांचे एकत्रीकरण

या घडामोडींना समजून घेण्याचा प्रयत्न केलेल्या इतिहासकारांचा असा विचार आहे की किमान दोन प्रक्रिया कार्यरत होत्या. एक होती ब्राह्मणवादी कल्पनांचा प्रसार करण्याची प्रक्रिया. याचे उदाहरण म्हणजे पौराणिक ग्रंथांची रचना, संकलन आणि संरक्षण, सोप्या संस्कृत श्लोकांमध्ये, जे स्पष्टपणे स्त्रिया आणि शूद्रांसाठी सुलभ असावे अशा हेतूने केले गेले, ज्यांना सामान्यतः वैदिक शिक्षणापासून वगळण्यात आले होते. त्याच वेळी, दुसरी प्रक्रिया कार्यरत होती - ब्राह्मण या आणि इतर सामाजिक वर्गांचे विश्वास आणि पद्धती स्वीकारत आणि पुन्हा काम करत होते. खरं तर, अनेक विश्वास आणि पद्धती समाजशास्त्रज्ञांनी “महान” संस्कृतिक पौराणिक परंपरा आणि संपूर्ण भूमीतील “लहान” परंपरा म्हणून वर्णन केलेल्या गोष्टींमधील सतत संवादाद्वारे आकारल्या गेल्या.

या प्रक्रियेचे सर्वात उल्लेखनीय उदाहरण पुरी, ओडिशा येथे स्पष्ट आहे, जेथे बाराव्या शतकापर्यंत प्रमुख देवतेची ओळख जगन्नाथ (अक्षरशः, जगाचे स्वामी) म्हणून करण्यात आली, जो विष्णूचा एक रूप आहे.

“महान” आणि “लहान” परंपरा
“महान” आणि “लहान” परंपरा हे शब्द विसाव्या शतकातील रॉबर्ट रेडफिल्ड नावाच्या समाजशास्त्रज्ञाने शेतकरी समाजाच्या सांस्कृतिक पद्धतींचे वर्णन करण्यासाठी तयार केले होते. त्यांना आढळले की शेतकरी पुरोहित आणि शासक यांसह प्रबळ सामाजिक वर्गातून निर्माण झालेल्या विधी आणि चालीरीतींचे पालन करतात. त्यांनी या गोष्टींचे वर्गीकरण महान परंपरेचा भाग म्हणून केले. त्याच वेळी, शेतकरी अशा स्थानिक पद्धतींचे देखील पालन करतात ज्या आवश्यकपणे महान परंपरेसह जुळत नाहीत. त्यांनी या गोष्टींचा समावेश लहान परंपरेच्या श्रेणीत केला. त्यांनी हे देखील लक्षात घेतले की महान आणि लहान दोन्ही परंपरा परस्परसंवादाच्या प्रक्रियेद्वारे कालांतराने बदलतात.

जरी विद्वान या श्रेणी आणि प्रक्रियांचे महत्त्व स्वीकारतात, तरी ते बहुतेक वेळा “महान” आणि “लहान” या शब्दांद्वारे सूचित केलेल्या पदानुक्रमासह अस्वस्थ असतात. “महान” आणि “लहान” साठी अवतरण चिन्हांचा वापर हे सूचित करण्याचा एक मार्ग आहे.

आकृती ६.२
जगन्नाथ (अगदी उजवीकडे) त्याची बहीण सुभद्रा (मध्यभागी) आणि त्याचा भाऊ बलराम (डावीकडे) सह

जर तुम्ही आकृती ६.२ ची आकृती ४.२६ (अध्याय ४) शी तुलना केली तर तुमच्या लक्षात येईल की देवतेचे प्रतिनिधित्व अगदी वेगळ्या पद्धतीने केले गेले आहे. या प्रसंगी, एक स्थानिक देवता, ज्याची प्रतिमा स्थानिक आदिवासी तज्ञांद्वारे लाकडापासून बनवली जात होती आणि ती आजही बनवली जाते, तिला विष्णूचा एक रूप म्हणून ओळखले गेले. त्याच वेळी, विष्णूची कल्पना देशाच्या इतर भागांपेक्षा अगदी वेगळ्या पद्धतीने केली गेली.

अशा एकत्रीकरणाची उदाहरणे देवी पंथांमध्ये देखील स्पष्ट आहेत. देवीची उपासना, बहुतेक वेळा फक्त गेरू लावलेल्या दगडाच्या रूपात, स्पष्टपणे व्यापक होती. या स्थानिक देवतांना प्रमुख पुरुष देवतांच्या पत्नी म्हणून ओळख देऊन बहुतेक वेळा पौराणिक चौकटीत समाविष्ट केले जात असे - कधीकधी त्यांची समानता विष्णूच्या पत्नी लक्ष्मीशी केली जात असे, तर इतर प्रसंगी, शिवाच्या पत्नी पार्वतीशी केली जात असे.

१.२ फरक आणि संघर्ष

बहुतेक वेळा देवीशी संबंधित असलेल्या उपासनेच्या अशा रूपांचे वर्गीकरण तांत्रिक म्हणून केले जात असे. तांत्रिक पद्धती उपखंडातील अनेक भागांमध्ये व्यापक होत्या - त्या स्त्रिया आणि पुरुषांसाठी खुल्या होत्या, आणि साधक बहुतेक वेळा विधी संदर्भात जात आणि वर्गातील फरकांकडे दुर्लक्ष करत. यापैकी अनेक कल्पनांनी शैवधर्म तसेच बौद्ध धर्मावर प्रभाव टाकला, विशेषत: उपखंडाच्या पूर्व, उत्तर आणि दक्षिण भागांमध्ये.

ह्या सर्व काहीशा भिन्न आणि अगदी विविध विश्वास आणि पद्धती पुढील सहस्रकाच्या कालावधीत हिंदू म्हणून वर्गीकृत केल्या जातील. वैदिक आणि पौराणिक परंपरांची तुलना केल्यास हा फरक कदाचित सर्वात स्पष्ट आहे. वैदिक देवतामंडळातील प्रमुख देवता, अग्नी, इंद्र आणि सोम, किरकोळ व्यक्ती बनतात, मजकुरी किंवा दृश्य प्रतिनिधित्वांमध्ये क्वचितच दृश्यमान होतात. आणि जरी आपण वैदिक मंत्रांमध्ये विष्णू, शिव आणि देवीची झलक पाहू शकतो, तरी याचा विस्तृत पौराणिक दंतकथांशी फारसा संबंध नाही. तथापि, या स्पष्ट विसंगती असूनही, वेदांचा आदर आधिकारी म्हणून केला जात राहिला.

आकृती ६.३
बौद्ध देवी मरीचीचे शिल्प (सुमारे दहावे शतक, बिहार), भिन्न धार्मिक विश्वास आणि पद्धतींच्या एकत्रीकरण प्रक्रियेचे उदाहरण

आश्चर्याची गोष्ट नाही की, कधीकधी संघर्ष देखील होते - जे वैदिक परंपरेचे मूल्यमापन करतात ते बहुतेक वेळा अशा पद्धतींची निंदा करतात ज्या यज्ञांच्या कार्यान्वयान किंवा अचूकपणे गायन केलेल्या मंत्रांद्वारे दैवीशी नियंत्रित संपर्काच्या पलीकडे जातात. दुसरीकडे, तांत्रिक पद्धतींमध्ये गुंतलेले लोक वेदांच्या अधिकाराकडे वारंवार दुर्लक्ष करत. तसेच, भक्तांनी बहुतेक वेळा त्यांच्या निवडलेल्या देवतेचे, एकतर विष्णू किंवा शिव, सर्वोच्च म्हणून प्रक्षेपित करण्याची प्रवृत्ती होती. बौद्ध किंवा जैन धर्मासारख्या इतर परंपरांशी संबंध देखील बहुतेक वेळा तणावग्रस्त होते जर खुला संघर्ष नसेल तर.

भक्ती किंवा भक्तीच्या परंपरा या संदर्भात स्थित केल्या पाहिजेत. भक्तीपर उपासनेचा जवळपास हजार वर्षांचा इतिहास होता ज्या कालावधीचा आपण विचार करत आहोत त्यापूर्वी. या काळात, भक्तीच्या अभिव्यक्ती देवालयांमधील देवतांच्या नियमित उपासनेपासून ते आनंददायी आदरापर्यंत होत्या जिथे भक्तांना समाधी सारखी स्थिती प्राप्त होत असे. भक्तीपर रचनांचे गायन आणि गायन बहुतेक वेळा अशा उपासनेच्या पद्धतींचा भाग असे. हे विशेषत: वैष्णव आणि शैव पंथांसाठी खरे होते.

२. प्रार्थनेची कविता
भक्तीच्या प्रारंभिक परंपरा

उपासनेच्या या रूपांच्या विकासाच्या क्रमात, अनेक प्रसंगी, कवी-संत नेते म्हणून उदयास आले ज्यांच्या भोवती भक्तांच्या समुदायाचा विकास झाला. शिवाय, ब्राह्मण अनेक प्रकारच्या भक्तीमध्ये देव आणि भक्त यांच्यातील मध्यस्थ म्हणून महत्त्वाचे राहिले असले तरी, या परंपरांनी स्त्रिया आणि “निम्न जाती” यांचे समायोजन आणि मान्यता देखील केली, ज्यांना कट्टर ब्राह्मणवादी चौकटीत मुक्तीसाठी अपात्र मानले जात असे. भक्ती परंपरांना वैशिष्ट्यीकृत करणारी गोष्ट म्हणजे एक उल्लेखनीय विविधता.

वेगळ्या स्तरावर, धर्माचे इतिहासकार बहुतेक वेळा भक्ती परंपरांचे दोन मोठ्या श्रेणींमध्ये वर्गीकरण करतात: सगुण (गुणांसह) आणि निर्गुण (गुणांशिवाय). पूर्वीमध्ये अशा परंपरांचा समावेश होता ज्या शिव, विष्णू आणि त्याच्या अवतारांसारख्या विशिष्ट देवतांच्या उपासनेवर केंद्रित होत्या आणि देवीची रूपे, जी बहुतेक वेळा मानवी रूपात संकल्पित केली जातात. दुसरीकडे निर्गुण भक्ती ही देवाच्या अमूर्त रूपाची उपासना होती.

२.१ तमिळनाडूतील आळ्वार आणि नायनार

काही सर्वात प्रारंभिक भक्ती चळवळी (सुमारे सहावे शतक) आळ्वार (अक्षरशः, जे विष्णूच्या भक्तीत “बुडलेले” आहेत) आणि नायनार (अक्षरशः, नेते जे शिवाचे भक्त होते) यांच्या नेतृत्वाखाली होत्या. ते एका ठिकाणाहून दुसऱ्या ठिकाणी प्रवास करून त्यांच्या देवतांच्या स्तुतीत तमिळमध्ये भजने गात असत.

$\Rightarrow$ चर्चा करा…
तुमच्या शहरात किंवा गावात पूजल्या जाणाऱ्या देवदेवतांबद्दल शोधून काढा, त्यांची नावे आणि त्यांचे चित्रण केलेले मार्ग लक्षात घ्या. केले जाणारे विधी वर्णन करा.

त्यांच्या प्रवासादरम्यान आळ्वार आणि नायनारांनी काही तीर्थक्षेत्रांची ओळख त्यांच्या निवडलेल्या देवतांचे निवासस्थान म्हणून केली. बहुतेक वेळा या पवित्र ठिकाणी नंतर मोठी देवालये बांधली गेली. ही तीर्थयात्रा केंद्रे म्हणून विकसित झाली. या कवी-संतांच्या रचनांचे गायन या तीर्थक्षेत्रांमधील देवालय विधींचा भाग बनले, तसेच संतांच्या प्रतिमांची उपासना देखील.

स्त्रोत १

चतुर्वेदी (चार वेदांमध्ये प्रवीण ब्राह्मण) आणि “अस्पृश्य”

हे आळ्वार नावाच्या तोंडरादिप्पोडी या ब्राह्मणाच्या रचनेतील एक उतारा आहे:

तू (विष्णू) स्पष्टपणे त्या “सेवकांना” आवडतोस जे तुझ्या चरणांवरील प्रेम व्यक्त करतात, जरी ते अस्पृश्य घराण्यात जन्मलेले असले तरीही, चतुर्वेदी ब्राह्मणांपेक्षा जे परके आहेत आणि तुझ्या सेवेशी निष्ठा नसलेले आहेत.

$\Rightarrow$ तुम्हाला वाटते तोंडरादिप्पोडी जाती व्यवस्थेच्या विरोधात होता?

२.२ जातीकडे दृष्टिकोन

काही इतिहासकारांचा असा विचार आहे की आळ्वार आणि नायनारांनी जाती व्यवस्थेच्या आणि ब्राह्मणांच्या वर्चस्वाविरुद्ध विरोधाची चळवळ सुरू केली किंवा किमान व्यवस्थेत सुधारणा करण्याचा प्रयत्न केला. हे काही अंशी या वस्तुस्थितीद्वारे पुष्टी केली जाते की भक्तांचा उगम विविध सामाजिक पार्श्वभूमीतून झाला होता ज्यात ब्राह्मणांपासून कारागीर आणि शेतकरी पर्यंत आणि अगदी “अस्पृश्य” मानल्या जाणाऱ्या जातींपासूनही.

आळ्वार आणि नायनारांच्या परंपरांचे महत्त्व कधीकधी हा दावा करून सूचित केले जात असे की त्यांच्या रचना वेदांइतक्याच महत्त्वाच्या होत्या. उदाहरणार्थ, आळ्वारांच्या रचनांच्या प्रमुख संकलनांपैकी एक, नालयिरा दिव्यप्रबंध, बहुतेक वेळा तमिळ वेद म्हणून वर्णन केले जात असे, अशा प्रकारे हा मजकूर ब्राह्मणांकडून जपलेल्या संस्कृतमधील चार वेदांइतकाच महत्त्वाचा आहे असे सांगणे.

स्त्रोत २

शास्त्रे किंवा भक्ती?
हे नायनार संत अप्पर यांनी रचलेला एक श्लोक आहे:
हे शास्त्र ग्रंथांचा उल्लेख करणारे दुष्ट,
तुमच्या गोत्र आणि कुलाचा काय उपयोग?
फक्त मारपेरूच्या स्वामीची (शिव जो तंजावूर, तमिळनाडू येथील मारपेरू येथे राहतो) तुमच्या एकमेव आश्रयस्थान म्हणून नमस्कार करा.

तोंडरादिप्पोडी आणि अप्पर यांच्या ब्राह्मणांकडे असलेल्या दृष्टिकोनात काही समानता किंवा फरक आहेत का?

२.३ महिला भक्त

कदाचित या परंपरांचे सर्वात उल्लेखनीय वैशिष्ट्य म्हणजे स्त्रियांची उपस्थिती. उदाहरणार्थ, आंडाळ, एक महिला आळ्वार, यांच्या रचना व्यापकपणे गायल्या जात होत्या (आणि आजतागायत गायल्या जातात). आंडाळने स्वतःला विष्णूची प्रियकर म्हणून पाहिले; तिच्या श्लोकांमध्ये देवतेवरील तिच्या प्रेमाची अभिव्यक्ती आहे. दुसरी महिला, करैक्कल अम्मैयार, शिवाची भक्त, ज्याने प्राप्त करण्यासाठी अत्यंत तपस्वी मार्ग स्वीकारला

भक्ती साहित्याची संकलने
दहाव्या शतकापर्यंत १२ आळ्वारांच्या रचना नालयिरा दिव्यप्रबंध (“चार हजार पवित्र रचना”) नावाच्या संकलनात संकलित केल्या गेल्या.
अप्पर, संबंदर आणि सुंदरार यांच्या कविता तेवरम बनवतात, हे संकलन दहाव्या शतकात गाण्यांच्या संगीताच्या आधारे संकलित आणि वर्गीकृत केले गेले.

तिचे ध्येय. तिच्या रचना नायनार परंपरेमध्ये जतन केल्या गेल्या. या महिलांनी त्यांची सामाजिक जबाबदारी सोडली, परंतु पर्यायी क्रमात सामील झाल्या नाहीत किंवा साध्वी झाल्या नाहीत. त्यांचे अस्तित्व आणि त्यांच्या रचनांनी पितृसत्तात्मक नियमांना आव्हान दिले.

स्त्रोत ३

एक राक्षसी?

हे करैक्कल अम्मैयार यांच्या कवितेतील एक उतारा आहे ज्यामध्ये ती स्वतःचे वर्णन करते:

स्त्री पेय (राक्षसी)
… फुगलेल्या नसा,
बाहेर पडलेले डोळे, पांढरे दात आणि आकुंचित पोट,
लाल केस आणि बाहेर पडलेले दात
पायाच्या घोट्यांपर्यंत विस्तारलेले लांब पाय,
ओरडत आणि आक्रोश करत
जंगलात भटकत असताना.
हे अलंकाटूचे जंगल आहे,
जे आपल्या वडिलांचे (शिव) घर आहे
जो नाचतो … त्याच्या जटा केसांसह
सर्व आठ दिशांना फेकलेले, आणि थंड अवयवांसह.

आकृती ६.४ करैक्कल अम्मैयारची बाराव्या शतकातील कांस्य प्रतिमा

$\Rightarrow$ करैक्कल अम्मैयार स्वतःचे चित्रण पारंपारिक स्त्री सौंदर्याच्या कल्पनांशी विरोधाभास म्हणून कसे करते याची यादी करा

२.४ राज्याशी संबंध

आपण अध्याय २ मध्ये पाहिले की सामान्य युगाच्या प्रारंभी तमिळ प्रदेशात अनेक महत्त्वाची सरदारी होती. पहिल्या सहस्रकाच्या दुसऱ्या सहामाहीपासून पल्लव आणि पांड्य (सुमारे सहावे ते नववे शतक सामान्य युग) यांच्यासह राज्यांचे पुरावे आहेत. जरी बौद्ध धर्म आणि जैन धर्म या प्रदेशात अनेक शतके प्रचलित होते, व्यापारी आणि कारागीर समुदायांकडून समर्थन मिळवत होते, तरी या धार्मिक परंपरांना कधीकधी राजाश्रय मिळाला.

मनोरंजक गोष्ट म्हणजे, तमिळ भक्ती स्तोत्रांमधील एक प्रमुख विषय म्हणजे कवींचा बौद्ध धर्म आणि जैन धर्माचा विरोध. हे विशेषतः चिन्हांकित आहे

नायनारांच्या रचनांमध्ये. इतिहासकारांनी हा द्वेष स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न केला आहे असे सुचवून की हे राजाश्रयासाठी इतर धार्मिक परंपरांच्या सदस्यांमधील स्पर्धेमुळे झाले. जे स्पष्ट आहे ते म्हणजे शक्तिशाली चोळ शासक (नववे ते तेरावे शतक) ब्राह्मणवादी आणि भक्ती परंपरांना पाठिंबा देत होते, विष्णू आणि शिवासाठी जमीन देणग्या देत होते आणि देवालये बांधत होते.

खरं तर, काही सर्वात भव्य शिव मंदिरे, ज्यात चिदंबरम, तंजावूर आणि गंगैकोण्डचोळपुरम येथील मंदिरांचा समावेश आहे, ती चोळ शासकांच्या आश्रयाने बांधली गेली. हा कालावधी देखील होता जेव्हा शिवाचे कांस्य शिल्पकलेतील काही सर्वात विलक्षण प्रतिनिधित्व तयार केले गेले. स्पष्टपणे, नायनारांच्या दृष्टाने कलाकारांना प्रेरणा दिली.

नायनार आणि आळ्वार दोघांनाही वेल्लाला शेतकऱ्यांकडून आदर होता. आश्चर्यकारक नाही की, शासकांनी देखील त्यांचा पाठिंबा जिंकण्याचा प्रयत्न केला. उदाहरणार्थ, चोळ राजे बहुतेक वेळा दैवी समर्थनाचा दावा करण्याचा आणि लोकांच्या भाषेत गाणारे या लोकप्रिय संतांच्या दृष्टाना पुन्हा तयार करण्यासाठी दगड आणि धातूच्या शिल्पकलेने सजवलेली भव्य देवालये बांधून स्वतःची शक्ती आणि स्थिती जाहीर करण्याचा प्रयत्न करत असत.

या राजांनी राजाश्रयाखालील देवालयांमध्ये तमिळ शैव स्तोत्रांचे गायन देखील सुरू केले, त्यांना मजकूतात (तेवरम) संकलित आणि संघटित करण्याची पुढाकार घेतली. शिवाय, सुमारे ९४५ च्या शिलालेखीय पुराव्यावरून असे दिसते की चोळ शासक परांतक I ने शिव मंदिरात अप्पर, संबंदर आणि सुंदरार यांच्या धातूच्या प्रतिमा प्रतिष्ठापित केल्या होत्या. या संतांच्या सणांदरम्यान मिरवणुकीत हे वाहून नेले जात असे.

आकृती ६.५ नटराज म्हणून शिवाची प्रतिमा

$\Rightarrow$ चर्चा करा… तुम्हाला असे का वाटते की राजे भक्तांशी त्यांचे संबंध जाहीर करण्यात रस होता?

३. कर्नाटकातील वीरशैव परंपरा

बाराव्या शतकात