हमने अध्याय 4 में देखा कि ईसा पूर्व की पहली सहस्राब्दी के मध्य तक उपमहाद्वीप का परिदृश्य विविध धार्मिक संरचनाओं—स्तूपों, विहारों, मंदिरों—से पटा हुआ था। यदि ये कुछ धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं को प्रतिनिधित्व देते थे, तो अन्य को पुराणों सहित ग्रंथपरंपराओं से पुनर्निर्मित किया गया है, जिनमें से अनेक को लगभग उसी समय अपनी वर्तमान आकृति मिली, और फिर भी कुछ केवल ग्रंथ तथा दृश्य अभिलेखों में मामूली रूप से दिखाई देते हैं।

चित्र 6.1
शिव के एक भक्त मणिक्कवचक्कर की बारहवीं शताब्दी की कांस्य मूर्ति, जिन्होंने तमिल में सुंदर भक्ति गीत रचे

इस काल से उपलब्ध नए ग्रंथ स्रोतों में कवि-संतों को आरोपित रचनाएँ सम्मिलित हैं, जिनमें से अधिकांश ने मौखिक रूप से साधारण लोगों द्वारा प्रयुक्त क्षेत्रीय भाषाओं में अपनी अभिव्यक्ति दी। इन रचनाओं, जिन्हें प्रायः संगीतबद्ध किया गया, को शिष्यों या भक्तों ने संकलित किया, प्रायः कवि-संत की मृत्यु के पश्चात्। इससे भी आगे, ये परंपराएँ तरल थीं—पीढ़ी दर पीढ़ी भक्त मूल संदेश को विस्तार देते रहे, और कभी-कभी उन विचारों को संशोधित या यहाँ तक त्याग भी देते थे जो भिन्न राजनीतिक, सामाजिक या सांस्कृतिक संदर्भों में समस्याग्रस्त या अप्रासंगिक प्रतीत होते थे। इन स्रोतों का उपयोग इस प्रकार इतिहासकारों के लिए एक चुनौती पैदा करता है।

इतिहासकार संतों की जीवनियाँ या हागियोग्राफ़ियाँ भी उपयोग में लेते हैं जो उनके अनुयायियों (या उनके धार्मिक सम्प्रदाय के सदस्यों) द्वारा लिखी गई हैं। ये शाब्दिक रूप से सटीक नहीं भी हो सकतीं, पर इनसे यह झलक मिलती है कि भक्त इन मार्गदर्शक स्त्रियों और पुरुषों के जीवन को किस प्रकार देखते थे।

जैसा कि हम देखेंगे, ये स्रोत हमें एक ऐसे परिदृश्य की झाँकी देते हैं जो गतिशीलता और विविधता से भरा है। आइए इनके कुछ तत्त्वों को निकट से देखें।

1. धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं का एक मोज़ेक

शायद इस काल की सबसे उल्लेखनीय विशेषता मूर्तिकला के साथ-साथ ग्रंथों में देवी-देवताओं की विस्तृत श्रृंखला की बढ़ती हुई दृश्यता है। एक स्तर पर यह प्रमुख देवताओं—विष्णु, शिव और देवी—की निरंतर और यहाँ तक कि विस्तारित पूजा को दर्शाता है, जिनमें से प्रत्येक को अनेक रूपों में कल्पित किया गया था।

1.1 उपासना सम्प्रदायों का समन्वय

इतिहासकार जिन्होंने इन घटनाओं को समझने की कोशिश की है, वे सुझाव देते हैं कि कम से कम दो प्रक्रियाएँ कार्यरत थीं। एक थी ब्राह्मणीय विचारों के प्रसार की प्रक्रिया। इसका उदाहरण है पुराण ग्रंथों की रचना, संकलन और संरक्षण, जो सरल संस्कृत छंद में थे और स्पष्ट रूप से महिलाओं और शूद्रों के लिए सुलभ बनाए गए थे, जिन्हें आमतौर पर वैदिक शिक्षा से बाहर रखा गया था। साथ ही, दूसरी प्रक्रिया भी कार्यरत थी — वह थी ब्राह्मणों द्वारा इन और अन्य सामाजिक वर्गों की मान्यताओं और प्रथाओं को स्वीकार करना और उन्हें पुनः रूपांतरित करना। वास्तव में, कई मान्यताएँ और प्रथाएँ उस निरंतर संवाद के माध्यम से आकार लेती रहीं, जिसे समाजशास्त्रियों ने “महान” संस्कृतिक पुराण परंपराओं और “लघु” परंपराओं के बीच वर्णित किया है, जो पूरे देश में फैली हुई थीं।

इस प्रक्रिया का सबसे प्रमुख उदाहरण पुरी, उड़ीसा में दिखाई देता है, जहाँ प्रमुख देवता को बारहवीं शताब्दी तक जगन्नाथ (शाब्दिक रूप से, संसार के स्वामी) के रूप में पहचाना गया, जो विष्णु का एक रूप है।

“महान” और “छोटी” परंपराएं
महान और छोटी परंपराओं की संज्ञा बीसवीं सदी में एक समाजशास्त्री रॉबर्ट रेडफील्ड ने किसान समाजों की सांस्कृतिक प्रथाओं का वर्णन करने के लिए गढ़ी थी। उसने पाया कि किसान ऐसे अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का पालन करते हैं जो प्रमुख सामाजिक वर्गों—जिनमें पुरोहित और शासक शामिल हैं—से उत्पन्न होते हैं। इन्हें उसने महान परंपरा का भाग वर्गीकृत किया। साथ ही, किसान स्थानीय प्रथाओं का भी पालन करते थे जो आवश्यक नहीं कि महान परंपरा से मेल खाती हों। इन्हें उसने छोटी परंपरा की श्रेणी में रखा। उसने यह भी देखा कि समय के साथ महान और छोटी दोनों परंपराएं एक-दूसरे के साथ अंतःक्रिया की प्रक्रिया से बदलती रहती हैं।

जबकि विद्वान इन श्रेणियों और प्रक्रियाओं के महत्व को स्वीकार करते हैं, वे “महान” और “छोटी” जैसे शब्दों से सुझाए गए पदानुक्रम से अक्सर असहज होते हैं। “महान” और “छोटी” के लिए उद्धरण चिह्नों का प्रयोग इस बात को दर्शाने का एक तरीका है।

चित्र 6.2
जगन्नाथ (सबसे दाएँ) अपनी बहन सुभद्रा (बीच में) और अपने भाई बलराम (बाएँ) के साथ

यदि आप चित्र 6.2 की तुलना चित्र 4.26 (अध्याय 4) से करेंगे तो आप देखेंगे कि देवता को बहुत भिन्न ढंग से चित्रित किया गया है। इस उदाहरण में, एक स्थानीय देवता, जिसकी मूर्ति कभी लकड़ी की बनती थी और आज भी स्थानीय जनजातीय विशेषज्ञों द्वारा लकड़ी से बनाई जाती है, को विष्णु का एक रूप माना गया। साथ ही, विष्णु को इस प्रकार कल्पित किया गया जो देश के अन्य भागों से बिलकुल भिन्न था।

देवी पंथों में भी ऐसे समावेश के उदाहरण स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं। देवी की पूजा, प्रायः बस एक पत्थर पर सिंदूर लगाकर, स्पष्ट रूप से व्यापक थी। इन स्थानीय देवताओं को प्रायः पौराणिक ढांचे में शामिल किया गया—उन्हें प्रमुख पुरुष देवताओं की पत्नी के रूप में एक पहचान देकर; कभी-कभी उन्हें लक्ष्मी, विष्णु की पत्नी, से तो कभी पार्वती, शिव की पत्नी, से समकक्ष बताया गया।

1.2 भिन्नता और संघर्ष

अक्सर देवी से जुड़ी पूजा-विधियाँ तांत्रिक के रूप में वर्गीकृत की जाती थीं। तांत्रिक प्रक्रियाएँ उपमहाद्वीप के कई भागों में व्यापक थीं—वे स्त्रियों और पुरुषों दोनों के लिए खुली थीं, और अनुयायी अनुष्ठान-संदर्भ में जाति और वर्ग के भेदों को प्रायः नज़रअंदाज कर देते थे। इनमें से कई विचारों ने शैव धर्म के साथ-साथ बौद्ध धर्म को भी प्रभावित किया, विशेषकर उपमहाद्वीप के पूर्वी, उत्तरी और दक्षिणी भागों में।

इन सभी कुछ भिन्न और यहाँ तक कि असमान विश्वासों और प्रथाओं को अगले एक सहस्राब्दी के दौरान हिंदू के रूप में वर्गीकृत किया जाएगा। यह विचलन शायद सबसे अधिक स्पष्ट है यदि हम वैदिक और पौराणिक परंपराओं की तुलना करें। वैदिक पंथ के प्रमुख देवता, अग्नि, इंद्र और सोम, गौण पात्र बन जाते हैं, जो शायद ही कभी पाठकीय या दृश्य प्रतिनिधित्व में दिखाई देते हैं। और जबकि हम वैदिक मंत्रों में विष्णु, शिव और देवी की एक झलक पा सकते हैं, इनका विस्तृत पौराणिक मिथकों से बहुत कम समान है। हालांकि, इन स्पष्ट विसंगतियों के बावजूद, वेदों को प्रामाणिक के रूप में आदर दिया जाता रहा।

चित्र 6.3
एक बौद्ध देवी, मारीची (लगभग दसवीं सदी, बिहार) की मूर्तिकला, विभिन्न धार्मिक विश्वासों और प्रथाओं के समन्वय की प्रक्रिया का एक उदाहरण

आश्चर्य की बात नहीं है कि कभी-कभी संघर्ष भी होते थे — वे लोग जो वैदिक परंपरा को महत्व देते थे, वे अक्सर उन प्रथाओं की निंदा करते थे जो यज्ञों के माध्यम से या सटीक रूप से उच्चारित मंत्रों के जरिए दिव्य से नियंत्रित संपर्क की सीमाओं से परे जाती थीं। दूसरी ओर, तांत्रिक प्रथाओं में लगे लोग अक्सर वेदों के अधिकार को नज़रअंदाज़ करते थे। साथ ही, भक्त अक्सर अपने चुने हुए देवता — चाहे विष्णु हों या शिव — को सर्वोच्च बताते थे। बौद्ध या जैन जैसी अन्य परंपराओं के साथ संबंध भी अक्सर तनावपूर्ण होते थे, यदि खुले संघर्ष में नहीं तो कम से कम तनाव से भरे।

भक्ति या भक्ति की परंपराओं को इसी संदर्भ में समझना होगा। भक्तिपूर्ण पूजा की एक लंबी परंपरा रही है, लगभग एक हज़ार वर्षों की, उस अवधि से पहले जिस पर हम विचार कर रहे हैं। इस दौरान, भक्ति की अभिव्यक्तियाँ मंदिरों के भीतर देवताओं की नियमित पूजा से लेकर उन्मादपूर्ण आराधना तक फैली हुई थीं, जहाँ भक्त अत्यंत समाधि-सी अवस्था में पहुँच जाते थे। भक्ति संबंधी रचनाओं का गान और जप ऐसी पूजा की विधियों का अक्सर हिस्सा होता था। यह विशेष रूप से वैष्णव और शैव संप्रदायों के लिए सच था।

2. प्रार्थना की कविताएँ
भक्ति की प्रारंभिक परंपराएँ

इन उपासना के रूपों के विकास के दौरान, कई उदाहरणों में कवि-संत नेता के रूप में उभरे जिनके चारों भक्तों का एक समुदाय विकसित हुआ। इसके अतिरिक्त, जबकि ब्राह्मण भक्ति के कई रूपों में देवताओं और भक्तों के बीच महत्वपूर्ण मध्यस्थ बने रहे, इन परंपराओं ने महिलाओं और “निचली जातियों” को भी स्थान दिया और स्वीकार किया—ऐसी श्रेणियाँ जिन्हें अपरिवर्तित ब्राह्मणीय ढांचे में मोक्ष के अयोग्य माना जाता था। भक्ति परंपराओं की एक और विशेषता उल्लेखनीय विविधता थी।

एक अलग स्तर पर, धर्म के इतिहासकार अक्सर भक्ति परंपराओं को दो व्यापक श्रेणियों में वर्गीकृत करते हैं: सगुण (गुणों के साथ) और निर्गुण (गुणों के बिना)। पूर्ववाली में ऐसी परंपराएँ सम्मिलित थीं जो शिव, विष्णु और उसके अवतारों तथा देवी या देवी के रूपों जैसे विशिष्ट देवताओं की पूजा पर केंद्रित थीं, जिन्हें प्रायः मानवाकार रूपों में कल्पित किया जाता था। दूसरी ओर निर्गुण भक्ति ईश्वर के एक अमूर्त रूप की पूजा थी।

2.1 तमिलनाडु के आलवार और नायनार

भक्ति की कुछ प्रारंभिक आंदोलनों (लगभग छठी शताब्दी) का नेतृत्व आलवारों (शाब्दिक रूप से, वे जो विष्णु की भक्ति में “डूबे हुए” हैं) और नायनारों (शाब्दिक रूप से, वे नेता जो शिव के भक्त थे) ने किया। वे स्थान-स्थान पर घूमते और अपने देवताओं की स्तुति में तमिल में भजन गाते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अपने शहर या गाँव में पूजे जाने वाले देवी-देवताओं के बारे में जानकारी प्राप्त करें, उनके नाम और उनके चित्रण के तरीकों को नोट करें। किए जाने वाले अनुष्ठानों का वर्णन करें।

अपनी यात्राओं के दौरान आलवार और नायनार ने कुछ स्थानों को अपने चुने हुए देवताओं का निवास माना। अक्सर इन्हीं पवित्र स्थानों पर बाद में बड़े मंदिर बनाए गए। ये तीर्थस्थलों के रूप में विकसित हुए। इन कवि-संतों की रचनाओं को गाना इन मंदिरों के अनुष्ठानों का हिस्सा बन गया, जैसे कि संतों की मूर्तियों की पूजा भी।

स्रोत 1

चतुर्वेदी (चारों वेदों के ज्ञाता ब्राह्मण) और “अछूत”

यह आलवार संत तोंदरडिप्पोडि की रचना का एक अंश है, जो एक ब्राह्मण थे:

आप (विष्णु) स्पष्ट रूप से उन “सेवकों” को पसंद करते हैं जो आपके चरणों के प्रति प्रेम व्यक्त करते हैं, यद्यपि वे अछूत कुल में जन्मे हों, उन चतुर्वेदियों से अधिक जो आपकी सेवा के प्रति अजनबी और निष्ठाहीन हैं।

$\Rightarrow$ क्या आपको लगता है कि तोंदरडिप्पोडि वर्ण व्यवस्था के विरोधी थे?

2.2 जाति के प्रति दृष्टिकोण

कुछ इतिहासकार सुझाव देते हैं कि आलवार और नायनार ने वर्ण व्यवस्था और ब्राह्मणों के वर्चस्व के खिलाफ विरोध आंदोलन की शुरुआत की या कम से कम इस प्रणाली में सुधार का प्रयास किया। कुछ हद तक इसकी पुष्टि इस तथ्य से होती है कि भक्त विविध सामाजिक पृष्ठभूमियों से आते थे—ब्राह्मणों से लेकर शिल्पी और कृषक तक, और यहाँ तक कि “अछूत” माने जाने वाले वर्गों से भी।

अलवरों और नायनारों की परंपराओं के महत्व को कभी-कभी इस दावे से दर्शाया गया कि उनकी रचनाएं वेदों जितनी ही महत्वपूर्ण थीं। उदाहरण के लिए, अलवरों की रचनाओं के प्रमुख संकलनों में से एक, नालायिर दिव्यप्रबंधम, को अक्सर तमिल वेद कहा जाता था, इस प्रकार यह दावा किया जाता था कि यह ग्रंथ संस्कृत में ब्राह्मणों द्वारा पूजित चार वेदों जितना ही महत्वपूर्ण है।

स्रोत 2

शास्त्र या भक्ति?
यह नायनार संत अप्पार द्वारा रचित एक श्लोक है:
हे शास्त्रों की बातें करने वाले दुष्टों,
तुम्हारी गोत्र और कुला किस काम के हैं?
मारपेरु के स्वामी (तमिलनाडु के तंजावुर में स्थित शिव) को ही अपना एकमात्र आश्रय मानकर उनके सामने झुक जाओ।

तोंदरडिप्पोडि और अप्पार की ब्राह्मणों के प्रति दृष्टिकोणों में कोई समानताएं या अंतर हैं?

2.3 महिला भक्त

शायद इन परंपराओं की सबसे आकर्षक विशेषताओं में से एक महिलाओं की उपस्थिति थी। उदाहरण के लिए, अलवर महिला अंडाल की रचनाएं व्यापक रूप से गाई जाती थीं (और आज भी गाई जाती हैं)। अंडाल ने खुद को विष्णु की प्रेयसी माना; उसकी रचनाएं देवता के प्रति उसके प्रेम को व्यक्त करती हैं। एक अन्य महिला, करैक्कल अम्मैयार, शिव की भक्त, ने देवता को प्राप्त करने के लिए अत्यंत तपस्या का मार्ग अपनाया।

भक्ति साहित्य का संकलन
दसवीं सदी तक 12 आलवारों की रचनाओं को “नालायिर दिव्यप्रबंधम” (“चार हजार पवित्र रचनाएँ”) नामक संकलन में संकलित किया गया।
अप्पर, संबंदर और सुंदरर की कविताएँ तेवारम का निर्माण करती हैं, यह एक ऐसा संग्रह है जिसे दसवीं सदी में गीतों की संगीत-आधारित श्रेणियों के आधार पर संकलित और वर्गीकृत किया गया।

उसका लक्ष्य। उसकी रचनाएँ नायनार परंपरा में संरक्षित रहीं। ये महिलाएँ अपने सामाजिक दायित्वों का त्याग कर देती थीं, पर कोई वैकल्पिक संप्रदाय नहीं अपनाती थीं और न ही सन्यासिनी बनती थीं। उनका अस्तित्व और उनकी रचनाएँ पितृसत्तात्मक मानदंडों के लिए चुनौती थीं।

स्रोत 3

एक राक्षसी?

यह कैरैक्कल अम्मैयार की एक कविता का अंश है जिसमें वह स्वयं का वर्णन करती हैं:

स्त्री पेय (राक्षसी)
जिसकी नसें फूली हुई हैं,
बाहर निकले हुए नेत्र, सफेद दाँत और सिकुड़ा हुआ पेट,
लाल बाल और बाहर निकले दाँत
घुटनों तक लंबे पिंडलियाँ,
चिल्लाती और विलाप करती है
जब वह वन में भटकती है।
यह अलंकाटु का वन है,
जो हमारे पिता (शिव) का घर है
जो अपने जटाएँ आठों दिशाओं में फैलाए
ठंडे अंगों के साथ नृत्य करते हैं…

चित्र 6.4 कैरैक्कल अम्मैयार की बारहवीं शताब्दी की कांस्य प्रतिमा

$\Rightarrow$ उन तरीकों की सूची बनाएँ जिनसे कैरैक्कल अम्मैयार स्वयं को पारंपरिक स्त्री सौंदर्य की धारणाओं से विपरीत चित्रित करती हैं

2.4 राज्य के साथ संबंध

हमने अध्याय 2 में देखा कि प्रारंभिक प्रथम सहस्राब्दी ईस्वी में तमिल क्षेत्र में कई महत्वपूर्ण मुख्यत्व थे। प्रथम सहस्राब्दी के दूसरे भाग से राज्यों के प्रमाण मिलते हैं, जिनमें पल्लव और पांड्य (लगभग छठी से नौवीं शताब्दी ईस्वी) के राज्य शामिल हैं। जबकि बौद्ध और जैन धर्म इस क्षेत्र में कई शताब्दियों से प्रचलित थे और व्यापारी और शिल्पी समुदायों से समर्थन प्राप्त करते थे, इन धार्मिक परंपराओं को कभी-कभी शाही संरक्षण भी प्राप्त होता था।

दिलचस्प बात यह है कि तमिल भक्ति भजनों के प्रमुख विषयों में से एक कवियों का बौद्ध और जैन धर्मों के प्रतिपक्ष में होना है। यह विशेष रूप से नायनारों की रचनाओं में स्पष्ट रूप से देखा जाता है। इतिहासकारों ने इस शत्रुता को समझाने का प्रयास किया है और सुझाव दिया है कि यह अन्य धार्मिक परंपराओं के सदस्यों के बीच शाही संरक्षण के लिए प्रतिस्पर्धा के कारण था। जो स्पष्ट है वह यह है कि शक्तिशाली चोल शासकों (नौवीं से तेरहवीं शताब्दी) ने ब्राह्मणीय और भक्ति परंपराओं का समर्थन किया, भूमि अनुदान दिए और विष्णु और शिव के लिए मंदिरों का निर्माण किया।

वास्तव में, कुछ सबसे भव्य शिव मंदिर, जिनमें चिदंबरम, तंजावुर और गंगैकोंडचोलपुरम के मंदिर शामिल हैं, चोल शासकों के संरक्षण में बनाए गए थे। यह वह काल भी था जब शिव की कुछ सबसे शानदार कांस्य मूर्तियों का निर्माण हुआ। स्पष्ट रूप से, नायनारों के दर्शनों ने कलाकारों को प्रेरित किया।

नायनारों और आलवारों दोनों को वेल्लाल किसानों द्वारा सम्मानित किया गया था। आश्चर्य की बात नहीं है कि शासकों ने भी उनका समर्थन जीतने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, चोल राजा अक्सर भव्य मंदिरों का निर्माण करके दिव्य समर्थन का दावा करते थे और अपनी शक्ति और स्थिति की घोषणा करते थे, जो पत्थर और धातु की मूर्तियों से सजाए गए थे ताकि उन लोकप्रिय संतों के दर्शनों को पुनः सृजित किया जा सके जिन्होंने लोगों की भाषा में गाया था।

इन राजाओं ने शैव तमिल भक्ति गीतों को मंदिरों में राजकीय संरक्षण में गाने की परंपरा भी शुरू की, और उन्हें संकलित कर एक ग्रंथ (तेवारम) में व्यवस्थित करने की पहल की। इसके अतिरिक्त, लगभग 945 ई. के अभिलेखीय प्रमाण बताते हैं कि चोल शासक परांतक प्रथम ने एक शिव मंदिर में अप्पर, संबंधर और सुंदरार की धातु की मूर्तियाँ स्थापित कराई थीं। इन्हें इन संतों के त्योहारों के दौरान शोभायात्राओं में निकाला जाता था।

चित्र 6.5 नटराज के रूप में शिव की एक मूर्ति

$\Rightarrow$ चर्चा करें… आपके विचार से राजा भक्तों से अपने संबंधों की घोषणा करने में क्यों रुचि रखते थे?

3. कर्नाटक में वीरशैव परंपरा

बारहवीं शताब्दी में कर्नाटक में एक नए आंदोलन का उदय हुआ, जिसका नेतृत्व एक ब्राह्मण बसवन्न (1106-68) ने किया, जो एक कलचुरी शासक के दरबार में मंत्री था। उसके अनुयायी वीरशैव (शिव के वीर) या लिंगायत (लिंग धारण करने वाले) के नाम से जाने गए।

लिंगायत आज भी इस क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण समुदाय बने हुए हैं। वे शिव की पूजा लिंग रूप में करते हैं, और पुरुष सामान्यतः बाएँ कंधे पर लटकी हुई चांदी की डिब्बी में एक छोटा लिंग पहनते हैं। जिनकी पूजा की जाती है उनमें जंगम या भ्रमण करने वाले साधु शामिल हैं। लिंगायत मानते हैं कि मृत्यु के समय भक्त शिव से मिल जाता है और इस संसार में वापस नहीं आता। इसलिए वे धर्मशास्त्रों में वर्णित दाह-संस्कार जैसी अंत्येष्टि क्रियाएँ नहीं करते। इसके बजाय वे अपने मृतकों को विधिवत दफनाते हैं।

लिंगायतों ने जाति के विचार और ब्राह्मणों द्वारा कुछ समूहों को दी गई ‘अपवित्रता’ को चुनौती दी। उन्होंने पुनर्जन्म के सिद्धांत पर भी प्रश्न उठाए। इन बातों ने उन्हें ब्राह्मणीय सामाजिक व्यवस्था में हाशिए पर रहे लोगों के बीच अनुयायी बनाए। लिंगायतों ने धर्मशास्त्रों में निषिद्ध कुछ प्रथाओं—जैसे यौवनोत्तर विवाह और विधवा-विवाह—को भी प्रोत्साहित किया। वीरशैव परंपरा की हमारी समझ वचनों (शाब्दिक अर्थ—कथनों) पर आधारित है, जो इस आंदोलन से जुड़ी कन्नड़ भाषा की महिलाओं और पुरुषों ने रचे।

स्रोत 4

संस्कार और वास्तविक दुनिया

यहाँ बसवण्ण द्वारा रचित एक वचन है:
जब वे पत्थर में खोदे गए साँप को देखते हैं तो उस पर दूध चढ़ाते हैं।
यदि कोई असली साँप आ जाए तो वे कहते हैं: “मारो। मारो।”
भगवान के उस सेवक को जो खा सकता है यदि परोसा जाए, वे कहते हैं: “जाओ! जाओ!”
परंतु भगवान की उस मूर्ति को जो खा नहीं सकती, वे भोजन की थालियाँ चढ़ाते हैं।

नए धार्मिक विकास
इस काल में दो प्रमुख विकास भी देखने को मिले। एक ओर, तमिल भक्तों (विशेषतः वैष्णवों) के कई विचार संस्कृत परंपरा में समाहित किए गए, जिसका शिखर भाग भगवत पुराण—एक सबसे प्रसिद्ध पुराणों में से एक—की रचना के रूप में सामने आया। दूसरा, हम महाराष्ट्र में तेरहवीं शताब्दी में भक्ति परंपराओं के विकास को देखते हैं।

4. उत्तर भारत में धार्मिक उथल-पुथल

इसी काल में उत्तर भारत में विष्णु और शिव जैसे देवताओं के मंदिरों में पूजा होती थी, जिन्हें प्रायः शासकों के समर्थन से बनवाया गया था। तथापि, इतिहासकारों को चौदहवीं शताब्दी तक आलवारों और नायनारों जैसी रचनाओं के समान कोई प्रमाण नहीं मिला है। हम इस अंतर की व्याख्या कैसे करें?

कुछ इतिहासकार बताते हैं कि उत्तर भारत में यह वह काल था जब कई राजपूत राज्य उभरे। इनमें से अधिकांश राज्यों में ब्राह्मण महत्वपूर्ण पदों पर काबिज थे, जो विविध सांसारिक और कर्मकांडीय कार्य करते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी स्थिति को सीधे चुनौती देने की कोई कोशिश बहुत कम या बिलकुल नहीं हुई।

आकृति 6.6
गुरान के एक पांडुलिपि पृष्ठ का अंश, जो आठवीं या नौवीं शताब्दी की है

उसी समय अन्य धार्मिक नेता, जो कि रूढ़िवादी ब्राह्मणीय ढांचे के भीतर कार्य नहीं करते थे, अपनी जगह बना रहे थे। इनमें नाथ, जोगी और सिद्ध शामिल थे। इनमें से कई कारीगर वर्गों से आते थे, जिनमें बुनकर भी शामिल थे, जो संगठित शिल्प उत्पादन के विकास के साथ तेजी से महत्वपूर्ण होते जा रहे थे। ऐसे उत्पादन की मांग नए शहरी केंद्रों के उदय और मध्य एशिया तथा पश्चिम एशिया के साथ दूरस्थ व्यापार के साथ बढ़ी।

इनमें से कई नए धार्मिक नेताओं ने वेदों की प्रामाणिकता पर सवाल उठाए और आम लोगों द्वारा बोली जाने वाली भाषाओं में अपनी बात रखी, जो सदियों से विकसित होकर आज प्रयोग में आने वाली भाषाओं में बदल गईं। हालांकि, अपनी लोकप्रियता के बावजूद ये धार्मिक नेता शासक वर्गों का समर्थन हासिल करने की स्थिति में नहीं थे।

इस परिस्थिति में एक नया तत्व तुर्कों का आगमन था जिसका परिणाम दिल्ली सल्तनत की स्थापना (तेरहवीं सदी) के रूप में हुआ। इसने कई राजपूत राज्यों और उन राज्यों से जुड़े ब्राह्मणों की शक्ति को कमजोर किया। इसके साथ ही संस्कृति और धर्म के क्षेत्र में उल्लेखनीय परिवर्तन आए। सूफियों का आगमन (अनुभाग 6) इन विकासों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था।

5. इस्लामी परंपराओं के ताने-बाने में नए रेशे

जिस प्रकार उपमहाद्वीप के भीतर के क्षेत्र एक-दूसरे से अलग-थलग नहीं थे, उसी प्रकार समुद्रों और पहाड़ों से परे के देशों के साथ संपर्क सहस्राब्दियों से चला आ रहा था। उदाहरण के लिए, पहली सहस्राब्दी ईस्वी में अरब व्यापारी पश्चिमी तट के बंदरगाहों पर आते रहते थे, जबकि मध्य एशियाई लोग उसी काल में उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी भागों में बस गए थे। सातवीं सदी से, इस्लाम के आगमन के साथ, ये क्षेत्र अक्सर इस्लामी संसार कहे जाने वाले भाग का हिस्सा बन गए।

5.1 शासकों और प्रजाओं के धर्म

इन संबंधों के महत्व को समझने का एक अक्सर अपनाया गया आयाम यह है कि शासक वर्गों के धर्मों पर ध्यान केंद्रित किया जाए। 711 में मुहम्मद कासिम नामक एक अरब सरदार ने सिंध पर विजय प्राप्त की, जो खलीफा के अधिकार क्षेत्र का हिस्सा बन गया। बाद में (लगभग तेरहवीं सदी) तुर्कों और अफगानों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की। इसके बाद दक्कन और उपमहाद्वीप के अन्य भागों में सल्तनतें बनीं; कई क्षेत्रों में इस्लाम को शासकों का मान्य धर्म माना गया। यह क्रम सोलहवीं सदी में मुगल साम्राज्य की स्थापना के साथ-साथ अठारहवीं सदी में उभरी कई क्षेत्रीय रियासतों में भी जारी रहा।

सैद्धांतिक रूप से, मुस्लिम शासकों को उलेमा के मार्गदर्शन का पालन करना था, जिनसे अपेक्षा थी कि वे यह सुनिश्चित करें कि शासन शरीअत के अनुसार हो। स्पष्ट है कि उपमहाद्वीप में स्थिति जटिल थी, जहाँ ऐसी आबादियाँ भी थीं जो इस्लाम को नहीं मानती थीं।

Ulama (alim का बहुवचन, या जो जानता है) इस्लामी अध्ययन के विद्वान हैं। इस परंपरा के संरक्षक के रूप में वे विभिन्न धार्मिक, न्यायिक और शिक्षण कार्य करते हैं।

शरी‘अ
शरी‘अ मुस्लिम समुदाय को नियंत्रित करने वाला कानून है। यह कुरान और हदीस पर आधारित है, पैगंबर की परंपराएँ जिनमें उनके याद किए गए शब्दों और कर्मों का अभिलेख शामिल है।
इस्लामी शासन के अरब से बाहर उन क्षेत्रों में विस्तार के साथ जहाँ रीति-रिवाज और परंपराएँ भिन्न थीं, क़ियास (समानता से तर्क) और इज्मा (समुदाय की सहमति) को विधान के दो अन्य स्रोतों के रूप में मान्यता दी गई। इस प्रकार, शरी‘अ कुरान, हदीस, क़ियास और इज्मा से विकसित हुई।

इसी संदर्भ में ज़िम्मी श्रेणी का विकास हुआ, जिसका अर्थ है संरक्षित (अरबी शब्द ज़िम्मा, संरक्षण से लिया गया), उन लोगों के लिए जो प्रकट शास्त्रों का अनुसरण करते थे, जैसे यहूदी और ईसाई, और मुस्लिम शासन के अधीन रहते थे। वे जिज़्या नामक कर देते थे और मुसलमानों द्वारा संरक्षित होने का अधिकार प्राप्त करते थे। भारत में यह स्थिति हिंदुओं पर भी विस्तारित की गई। जैसा कि आप देखेंगे (अध्याय 9), मुग़ल जैसे शासक स्वयं को केवल मुसलमानों नहीं बल्कि सभी लोगों के सम्राट मानने लगे।

प्रभाव में, शासकों ने अक्सर अपने प्रजाओं के प्रति काफी लचीली नीति अपनाई। उदाहरण के लिए, कई शासकों ने हिंदू, जैन, पारसी, ईसाई और यहूदी धार्मिक संस्थाओं को भूमि दान और कर छूट प्रदान की और गैर-मुस्लिम धार्मिक नेताओं के प्रति सम्मान और श्रद्धा भी व्यक्त की। ये अनुदान कई मुगल शासकों, जिनमें अकबर और औरंगज़ेब शामिल हैं, द्वारा दिए गए थे।

चित्र 6.7
एक मुगल चित्र जो सम्राट जहाँगीर को एक जोगी के साथ दर्शाता है

स्रोत 5

खंभात में एक चर्च

यह अकबर द्वारा 1598 में जारी किए गए एक फरमान (शाही आदेश) का एक अंश है:

चूँकि हमारे प्रतिष्ठित और पवित्र ध्यान में आया है कि जीसस की पवित्र सोसाइटी के पादरी (पिता) कंबायत (गुजरात में खंभात) नगर में एक प्रार्थना घर (चर्च) बनाना चाहते हैं; इसलिए एक उच्च आदेश $\ldots$ जारी किया जा रहा है, … कि खंभात नगर के माननीय लोग किसी भी स्थिति में उनके रास्ते में बाधा न डालें बल्कि उन्हें चर्च बनाने की अनुमति दें ताकि वे अपनी पूजा में लग सकें। यह आवश्यक है कि सम्राट का आदेश हर तरह से माना जाए।

$\Rightarrow$ अकबर को किन लोगों से अपने आदेश के विरोध की आशंका थी?

स्रोत 6

जोगी के प्रति श्रद्धा

यहाँ 1661-62 में औरंगज़ेब द्वारा एक जोगी को लिखे गए पत्र का एक अंश दिया गया है:

उच्च पद के अधिकारी, शिव मूरत, गुरु आनंद नाथ जीओ!

आपकी श्रद्धा श्री शिव जी की छत्रछाया में सदा सुख और शांति से युक्त रहे!

… एक टुकड़ा कपड़ा चोगे के लिए और पच्चीस रुपये की रकम, जो भेंट के रूप में भेजी गई है, (आपकी श्रद्धा) तक पहुँचेगी … आपकी श्रद्धा हमें लिख सकती हैं जब भी कोई ऐसी सेवा हो जो हमारे द्वारा की जा सके।

$\Rightarrow$ जोगी द्वारा पूजे जाने वाले देवता की पहचान कीजिए। सम्राट का जोगी के प्रति दृष्टिकोण वर्णित कीजिए।

5.2 इस्लाम का लोकप्रिय अभ्यास

इस्लाम के आगमन के बाद जो विकास हुए, वे केवल शासक वर्गों तक सीमित नहीं रहे; वास्तव में वे उपमहाद्वीप भर में, विभिन्न सामाजिक स्तरों—किसानों, शिल्पकारों, योद्धाओं, व्यापारियों, कुछ नाम लेने के लिए—में व्यापक रूप से फैले। जिन्होंने इस्लाम स्वीकार किया, उन्होंने सिद्धांततः विश्वास के पाँच “स्तंभों” को मान लिया: कि एक ही ईश्वर, अल्लाह, है और पैगंबर मुहम्मद उसके दूत हैं (शहादा); दिन में पाँच बार नमाज़ पढ़ना (नमाज़/सलात); जकात देना; रमज़ान के महीने में रोज़ा रखना (सौम); और मक्का की तीर्थयात्रा करना (हज्ज)।

हालांकि, इन सार्वभौमिक विशेषताओं को अक्सर पंथीय संबद्धता (सुन्नी, शिया) से उत्पन्न प्रचलनों की विविधता और विभिन्न सामाजिक परिवेशों से आए नवधर्मांतरितों की स्थानीय रूढ़िवादी प्रथाओं के प्रभाव के साथ अतिरिक्त रूप दिया गया। उदाहरण के लिए, खोजा—इस्माइलियों (एक शिया संप्रदाय) की एक शाखा—ने संचार के नए तरीके विकसित किए, गुर’आन से प्राप्त विचारों को स्वदेशी साहित्यिक विधाओं के माध्यम से फैलाया। इनमें गिनान (संस्कृत के ‘ज्ञान’ से लिया गया, जिसका अर्थ है “ज्ञान”) शामिल थे—पंजाबी, मुल्तानी, सिंधी, कच्छी, हिंदी और गुजराती में लिखे भक्ति-कविता-गीत, जिन्हें दैनिक प्रार्थना सभाओं के दौरान विशेष रागों में गाया जाता था।

चित्र 6.8 एक खोजकी पांडुलिपि गिनान मौखिक रूप से प्रसारित होते रहे, जब तक कि उन्हें खोजकी लिपि में अंकित नहीं किया गया; यह लिपि स्थानीय लांडा (“कतरा हुआ” व्यापारिक लिपि) से ली गई थी, जिसका प्रयोग पंजाब, सिंध और गुजरात के भाषाई रूप से विविध खोजा समुदाय द्वारा किया जाता था।

मातृस्थ आवास वह प्रथा है जिसमें विवाह के बाद महिलाएँ अपने जन्म-गृह में अपने बच्चों के साथ रहती हैं और पति उनके पास रहने आ सकते हैं।

अन्यत्र, मालाबार तट (केरल) पर बसे अरब मुस्लिम व्यापारियों ने स्थानीय भाषा मलयालम अपनाई। उन्होंने मातृकुलता (अध्याय 3) और मातृस्थ आवास जैसी स्थानीय प्रथाओं को भी अपनाया।

एक सार्वभौमिक विश्वास और स्थानीय परंपराओं का जटिल मिश्रण शायद मस्जिदों की वास्तुकला में सबसे अच्छी तरह दिखाई देता है। मस्जिदों की कुछ वास्तुकला विशेषताएँ सार्वभौमिक होती हैं — जैसे मक्का की ओर उनकी दिशा, जो मिहराब (प्रार्थना निशान) और मिम्बर (धर्मोपदेशक मंच) की स्थिति में स्पष्ट दिखाई देती है। हालाँकि, कई विशेषताएँ ऐसी हैं जिनमें विविधता देखी जाती है — जैसे छतें और निर्माण सामग्री (देखें चित्र 6.9, 6.10 और 6.11)।

चित्र 6.9
केरल में एक मस्जिद, लगभग तेरहवीं शताब्दी ध्यान दें शिखर जैसी छत पर।

5.3 समुदायों के नाम

हम अक्सर हिंदू और मुसलमान जैसे शब्दों को धार्मिक समुदायों की पहचान के रूप में स्वाभाविक मान लेते हैं। फिर भी, ये शब्द बहुत लंबे समय तक प्रचलित नहीं हुए। इतिहासकार जिन्होंने आठवीं से चौदहवीं सदी के बीच के संस्कृत ग्रंथों और अभिलेखों का अध्ययन किया है, वे बताते हैं कि ‘मुसलमान’ या ‘मुस्लिम’ शब्द का प्रयोग लगभग कभी नहीं हुआ। इसके बजाय, लोगों को कभी-कभी उस क्षेत्र के आधार पर पहचाना जाता था जहाँ से वे आए थे। इसलिए, तुर्क शासकों को ‘तुरुष्क’, ताजिकिस्तान से आए लोगों को ‘ताजिक’ और फारस से आए लोगों को ‘पराशिक’ कहा जाता था। कभी-कभी अन्य लोगों के लिए प्रयुक्त शब्दों को नए प्रवासियों पर भी लागू किया जाता था। उदाहरण के लिए, तुर्कों और अफगानों को ‘शक’ (अध्याय 2 और 3) और ‘यवन’ (ग्रीकों के लिए प्रयुक्त शब्द) कहा जाता था।

इन प्रवासी समुदायों के लिए एक अधिक सामान्य शब्द ‘म्लेच्छ’ था, जो दर्शाता था कि वे जाति समाज के नियमों का पालन नहीं करते थे और संस्कृत से उत्पन्न नहीं हुई भाषाएँ बोलते थे। ऐसे शब्दों में कभी-कभी अपमानजनक अर्थ भी होता था, लेकिन वे शायद ही कभी हिंदुओं के विरोध में मुसलमानों के एक अलग धार्मिक समुदाय को दर्शाते थे। और जैसा कि हमने देखा (अध्याय 5), ‘हिंदू’ शब्द का उपयोग विभिन्न तरीकों से किया जाता था, जो आवश्यक रूप से धार्मिक अर्थ तक सीमित नहीं था।

आकृति 6.10

अतिया मस्जिद, मयमनसिंह जिला, बांग्लादेश, ईंट से निर्मित, 1609

चित्र 6.11
श्रीनगर में झेलम के किनारे स्थित शाह हमदान मस्जिद को अक्सर कश्मीर की सभी मौजूदा मस्जिदों का “ताज का रत्न” माना जाता है। 1395 में निर्मित, यह कश्मीरी लकड़ी की वास्तुकला का सर्वोत्तम उदाहरणों में से एक है। शिखर और सुंदर नक्काशीदार छज्जे देखें। इसे पेपियर माशे से सजाया गया है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
अपने गांव या शहर की मस्जिदों की वास्तुकला के बारे में और जानकारी प्राप्त करें। मस्जिदों के निर्माण के लिए किन सामग्रियों का उपयोग किया जाता है? क्या ये स्थानीय रूप से उपलब्ध हैं? क्या कोई विशिष्ट वास्तुकला विशेषताएं हैं?

6. सूफीवाद का विकास

इस्लाम के प्रारंभिक शताब्दियों में धार्मिक-दृष्टि वाले एक समूह ने, जिन्हें सूफी कहा जाता है, खिलाफत के बढ़ते भौतिकवाद के विरोध में तपस्विता और रहस्यवाद का आश्रय लिया। वे उलेमाओं द्वारा कुरान और सुन्ना (पैगंबर की परंपराओं) की व्याख्या के लिए अपनाए गए नियमबद्ध परिभाषाओं और विद्वत-पद्धतियों की आलोचना करते थे। इसके बजाय उन्होंने भगवान के प्रति गहरी भक्ति और प्रेम के माध्यम से मुक्ति की खोज पर बल दिया—उसकी आज्ञाओं का पालन करके और पैगंबर मुहम्मद के आदर्श का अनुसरण करके, जिन्हें वे एक पूर्ण मानव मानते थे। इस प्रकार सूफियों ने कुरान की व्याख्या अपने व्यक्तिगत अनुभव के आधार पर करने की कोशिश की।

सूफीवाद और तसव्वुफ
सूफीवाद एक अंग्रेज़ी शब्द है जो उन्नीसवीं सदी में गढ़ा गया। इस्लामी ग्रंथों में सूफीवाद के लिए प्रयुक्त शब्द तसव्वुफ है। इतिहासकारों ने इस शब्द को कई तरह से समझा है। कुछ विद्वानों के अनुसार यह ‘सूफ’ से लिया गया है, जिसका अर्थ है ऊन—सूफियों द्वारा पहने जाने वाले मोटे ऊनी वस्त्रों की ओर संकेत। अन्य लोग इसे ‘सफा’ से लिया गया मानते हैं, जिसका अर्थ है पवित्रता। यह ‘सुफ्फा’ से भी लिया गया हो सकता है, जो पैगंबर की मस्जिद के बाहर एक चबूतरा था, जहाँ विश्वास के बारे में सीखने के लिए निकट अनुयायियों का एक समूह इकट्ठा होता था।

6.1 ख़ानकाहें और सिलसिले

ग्यारहवीं सदी तक सूफीवाद एक सुविकसित आंदोलन बन चुका था, जिसके पास कुरान अध्ययन और सूफी अभ्यासों पर साहित्य का एक संग्रह था। संस्थागत रूप से, सूफियों ने खानकाह (फारसी) नामक आश्रम के चारों ओर समुदायों को संगठित करना शुरू किया, जिसे शेख (अरबी में), पीर या मुर्शिद (फारसी में) नामक एक शिक्षक गुरु द्वारा नियंत्रित किया जाता था। वह शिष्यों (मुरीदों) को भर्ती करता था और एक उत्तराधिकारी (खलीफा) नियुक्त करता था। उसने आध्यात्मिक आचरण और आश्रमवासियों के बीच तथा सामान्य लोगों और गुरु के बीच संबंधों के लिए नियम स्थापित किए।

सूफी सिलसिले बारहवीं सदी के आसपास इस्लामी दुनिया के विभिन्न हिस्सों में क्रिस्टलीकृत होने लगे। सिलसिला शब्द का शाब्दिक अर्थ है एक श्रृंखला, जो गुरु और शिष्य के बीच एक निरंतर कड़ी को दर्शाता है, जो पैगंबर मुहम्मद तक एक अटूट आध्यात्मिक वंशावली के रूप में फैली हुई है। इसी चैनल के माध्यम से भक्तों को आध्यात्मिक शक्ति और आशीर्वाद प्रेषित किए जाते थे। दीक्षा के विशेष अनुष्ठान विकसित किए गए, जिनमें दीक्षित व्यक्ति वफादारी की शपथ लेते थे, एक फटा हुआ वस्त्र पहनते थे और अपने बाल मुंडवाते थे।

जब शेख की मृत्यु हुई, उसकी समाधि-स्तूप (दरगाह, एक फारसी शब्द जिसका अर्थ है दरबार) उसके अनुयायियों के लिए भक्ति का केंद्र बन गया। इसने उसकी कब्र पर तीर्थयात्रा या ज़ियारत की प्रथा को प्रोत्साहित किया, विशेष रूप से उसकी मृत्यु तिथि या उर्स (या विवाह, जिसका अर्थ है उसकी आत्मा का ईश्वर से मिलन) के दिन। ऐसा इसलिए था क्योंकि लोग मानते थे कि मृत्यु के बाद संत ईश्वर से मिल जाते हैं, और इस प्रकार जीवित रहने की अपेक्षा उनसे अधिक निकट होते हैं। लोग भौतिक और आध्यात्मिक लाभ प्राप्त करने के लिए उनका आशीर्वाद चाहते थे। इस प्रकार शेख की पूजा का एक संप्रदाय विकसित हुआ जिसे वली के रूप में आदर दिया गया।

सिलसिलों के नाम
अधिकांश सूफी वंशों का नाम किसी संस्थापक व्यक्ति के नाम पर रखा गया था। उदाहरण के लिए, कादिरी संप्रदाय का नाम शेख अब्दुल कादिर जिलानी के नाम पर रखा गया था। हालांकि कुछ, जैसे चिश्ती संप्रदाय, अपने उद्गम स्थान के नाम पर रखे गए, इस मामले में मध्य अफगानिस्तान के चिश्त नगर के नाम पर।

वली (बहुवचन औलिया) या ईश्वर का मित्र एक सूफी था जो अल्लाह के निकटता का दावा करता था, उसकी कृपा (बरकत) प्राप्त कर चमत्कार (करामात) करने में समर्थ होता था।

6.2 ख़ानक़ाह के बाहर

कुछ रहस्यवादियों ने सूफी आदर्शों की एक कट्टर व्याख्या के आधार पर आंदोलन शुरू किए। कई ने ख़ानक़ाह की अवहेलना की और भिक्षुक बन गए तथा ब्रह्मचर्य का पालन किया। उन्होंने अनुष्ठानों की उपेक्षा की और तपस्या के चरम रूपों का पालन किया। उन्हें विभिन्न नामों से जाना जाता था — गलंदर, मदारी, मलंग, हैदरी आदि। शरीअता के प्रति उनके जानबूझकर विरोध के कारण उन्हें अक्सर बे-शरीअ कहा जाता था, इसके विपरीत बा-शरीअ सूफी जो उसका पालन करते थे।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
क्या आपके शहर या गाँव में कोई ख़ानक़ाह या दरगाह है? पता लगाएं कि ये कब बनाई गईं और इनसे जुड़ी गतिविधियाँ क्या हैं। क्या कोई अन्य स्थान हैं जहाँ धार्मिक पुरुष और महिलाएँ मिलते हैं या रहते हैं?

7. उपमहाद्वीप में चिश्ती

बारहवीं शताब्दी के अंत में भारत आए सूफी समूहों में चिश्ती सबसे प्रभावशाली थे। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्होंने स्थानीय वातावरण के अनुरूप खुद को सफलतापूर्वक ढाला और भारतीय भक्ति परंपराओं की कई विशेषताओं को अपनाया।

7.1 चिश्ती ख़ानक़ाह में जीवन

ख़ानक़ाह सामाजिक जीवन का केंद्र थी। हमें शेख निज़ामुद्दीन की चौदहवीं सदी की हॉस्पिस के बारे में जानकारी है, जो यमुना नदी के किनारे ग़ियासपुर में तत्कालीन दिल्ली शहर की सीमा पर स्थित थी। इसमें कई छोटे कमरे और एक बड़ा हॉल (जमात ख़ाना) था जहाँ निवासी और आगंतुक रहते और प्रार्थना करते थे। निवासियों में शेख के परिवार के सदस्य, उसके सेवक और शिष्य शामिल थे। शेख हॉल की छत पर स्थित एक छोटे कमरे में रहता था जहाँ वह सुबह और शाम को आगंतुकों से मिलता था। एक वरांडा आँगन को घेरे हुए था और परिसर के चारों ओर एक परकोटा था। एक बार मंगोल आक्रमण के डर से पड़ोस के क्षेत्रों के लोग शरण लेने ख़ानक़ाह में जमा हो गए थे।

चिश्ती सिलसिले के प्रमुख शिक्षक

$ \begin{array}{lll} \text { सूफी शिक्षक } & \text { मृत्यु वर्ष } & \text { दरगाह का स्थान } \ \text { शेख मुईनुद्दीन सिज्जी } & 1235 & \text { अजमेर (राजस्थान) } \ \text { ख्वाजा कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी } & 1235 & \text { दिल्ली } \ \text { शेख फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर } & 1265 & \text { अजोधन (पाकिस्तान) } \ \text { शेख निजामुद्दीन औलिया } & 1325 & \text { दिल्ली } \ \text { शेख नसीरुद्दीन चिराग-ए-देहली } & 1356 & \text { दिल्ली } \end{array} $

वहाँ एक खुला रसोईघर (लंगर) था, जो फुतूह (बिना माँगे गई दान) पर चलता था। सुबह से लेकर देर रात तक हर वर्ग के लोग—सिपाही, गुलाम, गायक, व्यापारी, कवि, यात्री, अमीर और गरीब, हिंदू जोगी (योगी) और कलंदर—शिष्यता, चंगा करने के लिए तावीज़ और विभिन्न मामलों में शेख की सिफ़ारिश लेने आते थे। अन्य आगंतुकों में कवि अमीर हसन सिज्जी और अमीर खुसरो तथा दरबारी इतिहासकार ज़ियाउद्दीन बरानी शामिल थे, जिन्होंने सभी ने शेख के बारे में लिखा है। अपनाई गई प्रथाएँ—जिनमें शेख के सामने झुकना, आगंतुकों को पानी देना, नए शिष्यों के सिर मुंडवाना और योगिक व्यायाम शामिल थे—स्थानीय परंपराओं को आत्मसात करने के प्रयास थे।

शेख निज़ामुद्दीन ने कई आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों की नियुक्ति की और उन्हें उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों में ख़ानक़ाहें स्थापित करने के लिए भेजा। इसके परिणामस्वरूप चिश्ती शिक्षाओं, प्रथाओं और संगठन के साथ-साथ शेख की प्रसिद्धि तेज़ी से फैली। इसने बदले में उनकी दरगाह पर तीर्थयात्रियों को आकर्षित किया, साथ ही उनके आध्यात्मिक पूर्वजों की दरगाहों पर भी।

दाता गंज बख्श की कहानी
1039 में अबुल हसन अल हुजवीरी, जो अफ़ग़ानिस्तान में ग़ज़नी के पास हुजवीर का निवासी था, आक्रमणकारी तुर्की सेना के बंदी के रूप में सिंधु पार करने को मजबूर हुआ। वह लाहौर में बस गया और तसव्वुफ़ के अर्थ और उसे अपनाने वालों, अर्थात् सूफ़ियों, को समझाने के लिए फ़ारसी में एक किताब कश्फ़ुल-महजूब (पर्दे का उठाना) लिखी।
हुजवीरी का निधन 1073 में हुआ और उन्हें लाहौर में दफनाया गया। ग़ज़नी के सुल्तान महमूद के पोते ने उनकी कब्र पर एक मकबरा बनवाया, और यह मकबरा-दरगाह उनके भक्तों के लिए तीर्थस्थल बन गया, विशेषकर उनकी पुण्यतिथि पर।
आज भी हुजवीरी को दाता गंज बख्श या “ख़ज़ाने बख्शने वाला दाता” के रूप में पूजा जाता है और उनका मकबरा दाता दरबार या “दाता का दरबार” कहलाता है।

7.2 चिश्ती भक्ति: ज़ियारत और क़व्वाली

तीर्थयात्रा, जिसे ज़ियारत कहा जाता है, सूफी संतों की समाधियों पर जाना मुस्लिम दुनिया में सर्वत्र प्रचलित है। यह अभ्यास सूफी की आध्यात्मिक कृपा (बरकत) प्राप्त करने का अवसर होता है। सात सदियों से अधिक समय से विभिन्न धर्मों, वर्गों और सामाजिक पृष्ठभूमियों के लोग पाँच महान चिश्ती संतों की दरगाहों पर अपनी श्रद्धा व्यक्त करते आए हैं (पृष्ठ 154 पर चार्ट देखें)। इनमें सबसे अधिक सम्मानित दरगाह ख्वाजा मुईनुद्दीन की है, जिन्हें लोकप्रिय रूप से “गरीब नवाज़” (गरीबों का सहारा) कहा जाता है।

ख्वाजा मुईनुद्दीन की दरगाह के बारे में प्रारंभिक पाठ्य संदर्भ चौदहवीं सदी के हैं। यह स्पष्ट रूप से लोकप्रिय थी क्योंकि इसके शेख की तपस्या और धार्मिकता, उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारियों की महानता और शाही आगंतुकों की संरक्षण प्राप्ति थी। मुहम्मद बिन तुगलक (शासनकाल, 1324-51) वह पहला सुल्तान था जिसने इस दरगाह का दौरा किया, लेकिन समाधि को घेरने वाली प्रारंभिक संरचना का निर्माण पंद्रहवीं सदी के अंत में मालवा के सुल्तान ग़ियासुद्दीन ख़िलजी द्वारा वित्तपोषित किया गया था। चूंकि यह दरगाह दिल्ली और गुजरात को जोड़ने वाले व्यापार मार्ग पर स्थित थी, इसलिए यह बहुत से यात्रियों को आकर्षित करती थी।

सोलहवीं सदी तक यह मजार बहुत लोकप्रिय हो गया था; वास्तव में अजमेर जाने वाले तीर्थयात्रियों का उत्साहपूर्ण गाना ही अकबर को इस मकबरे के दर्शन के लिए प्रेरित करता था। वह वहाँ चौदह बार गया, कभी-कभी एक वर्ष में दो या तीन बार, नई विजयों के लिए आशीर्वाद लेने, व्रतों की पूर्ति और पुत्रों के जन्म के लिए। उसने यह परंपरा 1580 तक बनाए रखी। इनमें से प्रत्येक यात्रा उदार उपहारों से मनाई जाती थी, जिन्हें शाही दस्तावेजों में दर्ज किया गया था। उदाहरण के लिए, 1568 में उसने तीर्थयात्रियों के लिए खाना पकाने की सुविधा के लिए एक विशाल देग (देग) चढ़ाया। उसने दरगाह के परिसर के भीतर एक मस्जिद भी बनवाई।

चित्र 6.13
शेखों द्वारा अजमेर की तीर्थयात्रा पर आए मुग़ल सम्राट जहाँगीर का स्वागत, मनोहर नामक चित्रकार द्वारा बनाया गया चित्र, लगभग 1615

$\Rightarrow$ चित्र पर उसके हस्ताक्षर खोजें।

स्रोत 7

मुगल राजकुमारी जहाँआरा की तीर्थयात्रा, 1643

निम्नलिखित शेख़ मुईनुद्दीन चिश्ती की जीवनी से एक अंश है, जिसका शीर्षक है मुनिस अल अरवाह (आत्माओं का विश्वासपात्र):

एक परमेश्वर की प्रशंसा करने के बाद … यह नम्र फ़क़ीरा (विनम्र आत्मा) जहाँआरा … अपने महान पिता (शहंशाह शाहजहाँ) के साथ राजधानी आगरा से पवित्र अजमेर की अतुलनीय भूमि की ओर चली … मैंने यह संकल्प लिया था कि हर दिन, हर पड़ाव में मैं दो रकात नफ़ल नमाज़ अदा करूँगी …

कई दिनों तक … मैंने रात में चीतले की खाल पर नहीं सोया, अपने पैरों को सम्मानित शेख़ के पवित्र स्थान की ओर नहीं फैलाया, और न ही उनकी ओर पीठ की। मैंने दिन पेड़ों के नीचे बिताए।

गुरुवार, रमज़ान के पाक महीने की चौथी तारीख़ को, मुझे रोशन और सुगंधित मक़बरे की ज़ियारत का सौभाग्य प्राप्त हुआ … दिन के एक घंटा बाक़ी रहते, मैं पवित्र स्थान पर गई और अपने पीले चेहरे को उस दरवाज़े की धूल से मला। पवित्र मक़बरे के दरवाज़े से लेकर वहाँ तक मैं नंगे पैर चली, ज़मीन को चूमती हुई। गुंबद में प्रवेश करके, मैंने अपने मुरशिद के रोशन-भरे मक़बरे के चक्कर सात बार लगाए … अंत में, अपने हाथों से मैंने सबसे उत्तम इत्र लेकर सम्मानित शेख़ के सुगंधित मक़बरे पर लगाया, और अपने सिर पर बँधी हुई गुलाबी दुपट्टा उतारकर उसे पवित्र मक़बरे के ऊपर रख दिया …

$\Rightarrow$ जहाँआरा किन इशारों को दर्ज करती है जो उसकी शेख़ के प्रति भक्ति को दर्शाते हैं? वह यह कैसे सुझाती है कि दरगाह एक विशेष स्थान था?

ज़ियारत का एक हिस्सा संगीत और नृत्य का प्रयोग भी है, जिसमें विशेष रूप से प्रशिक्षित संगीतकार या क़व्वाल द्वारा रचित रहस्यवादी भजन शामिल होते हैं जो दिव्य उन्माद को जागृत करने के लिए किए जाते हैं। सूफ़ी लोग ईश्वर को याद करते हैं या तो ज़िक्र (दिव्य नामों) का पाठ करके या फिर समा (शाब्दिक अर्थ, “श्रवण”) के माध्यम से उनकी उपस्थिति को आमंत्रित करके, जो रहस्यवादी संगीत की प्रस्तुति है। समा चिश्तियों के लिए अनिवार्य था और यह स्थानीय भक्ति परंपराओं के साथ संवाद का उदाहरण था।

पूरे देश का दीपक
प्रत्येक सूफ़ी दरगाह कुछ विशिष्ट विशेषताओं से जुड़ी होती थी। यह बात आठवीं सदी के दक्कन के एक यात्री दरगाह क़ुली ख़ान ने नासिरुद्दीन चिराग-ए देहली की दरगाह के बारे में अपने मुरक़्क़ा-ए देहली (दिल्ली का एल्बम) में लिखी है:

शेख (कब्र में) दिल्ली का नहीं बल्कि पूरे देश का दीपक है। वहाँ लोग भीड़ के रूप में आते हैं, विशेष रूप से रविवार को। दीवाली के महीने में दिल्ली की पूरी आबादी वहाँ आती है और कुछ दिनों तक चश्मे के तालाब के आसपास तंबूओं में ठहरती है। वे पुरानी बीमारियों से छुटकारा पाने के लिए स्नान करते हैं। मुसलमान और हिंदू एक ही भावना से वहाँ आते हैं। सुबह से शाम तक लोग आते हैं और पेड़ों की छाँव में आनंद-प्रमोद में लगे रहते हैं।

अमीर खुसरौ और क़ौल
अमीर खुसरौ (1253-1325), महान कवि, संगीतकार और शेख निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य, ने चिश्ती समा को एक अनूठा रूप देते हुए क़ौल (अरबी शब्द जिसका अर्थ है “कथन”) को प्रस्तुत किया, एक भजन जो क़व्वाली के प्रारंभ या समापन पर गाया जाता है। इसके बाद सूफ़ी कविता फारसी, हिंदवी या उर्दू में होती थी, और कभी-कभी इन सभी भाषाओं के शब्दों का उपयोग किया जाता था। शेख निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह पर क़व्वाल (वे जो ये गीत गाते हैं) हमेशा अपनी प्रस्तुति क़ौल से प्रारंभ करते हैं। आज उपमहाद्वीप भर की दरगाहों में क़व्वाली प्रस्तुत की जाती है।

चित्र 6.14
निज़ामुद्दीन औलिया की दरगाह पर क़व्वाली

7.3 भाषाएँ और संचार

यह केवल समा में ही नहीं था कि चिश्तियों ने स्थानीय भाषाओं को अपनाया। दिल्ली में, चिश्ती सिलसिले से जुड़े लोग हिन्दवी, लोगों की भाषा में बातचीत करते थे। अन्य सूफी जैसे बाबा फरीद ने स्थानीय भाषा में छंद रचे, जिन्हें गुरु ग्रंथ साहिब में शामिल किया गया। फिर भी अन्यों ने दिव्य प्रेम के विचारों को व्यक्त करने के लिए मानव प्रेम को रूपक के रूप में उपयोग करते हुए लंबी कविताएँ या मसनवियाँ रचीं। उदाहरण के लिए, प्रेम-आख्यान (प्रेम कहानी) पद्मावत, जिसे मलिक मुहम्मद जायसी ने रचा, पद्मिनी और चित्तौड़ के राजा रतनसेन के प्रेम पर आधारित थी। उनके संघर्ष आत्मा की दिव्य की ओर यात्रा के प्रतीक थे। ऐसी काव्य रचनाएँ अक्सर खानकाहों में सुनाई जाती थीं, आमतौर पर समा के दौरान:

सूफी कविता की एक अलग विधा कर्नाटक के बीजापुर शहर और आसपास रची गई। ये दकनी (उर्दू का एक रूपांतर) में लघु कविताएँ थीं, जिन्हें सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी में इस क्षेत्र में रहने वाले चिश्ती सूफियों द्वारा रचा गया माना जाता है। ये कविताएँ संभवतः महिलाओं द्वारा घरेलू कार्यों जैसे अनान पीसना और सूत कातना करते समय गाई जाती थीं। अन्य रचनाएँ लोरीनामा या लोरियों और शादीनामा या विवाह गीतों के रूप में थीं। ऐसा संभव है कि इस क्षेत्र के सूफी पूर्व-अस्तित्व में रही लिंगायतों की कन्नड़ वचनों और पंढरपुर के संतों की मराठी अभंगों की भक्ति परंपरा से प्रेरित थे। इसी माध्यम के माध्यम से इस्लाम ने धीरे-धीरे दक्कन के गाँवों में अपना स्थान बनाया।

स्रोत 8

चरखनामा

एक गीत जिसकी ताल चरखे की धुन पर बनी है:

जब तू कपास ले, तो ज़िक्र-ए जाली कर
जब तू कपास अलग करे, तो ज़िक्र-ए क़ल्बी कर
और जब तू धागा काते, तो ज़िक्र-ए ऐनी कर
ज़िक्र पेट से छाती होते हुए निकले,
और गले से होता हुआ आगे बढ़े।

साँसों की डोरियों को एक-एक कर गिन, हे बहन।
चौबीस हज़ार तक।
इसे दिन-रात कर,
और अपने पीर को उपहार स्वरूप अर्पित कर।

$\Rightarrow$ इस गीत में प्रयुक्त विचारों और अभिव्यक्ति के तरीके जहाँआरा द्वारा अपनी ज़ियारत के वर्णन में प्रयुक्त तरीकों से किस प्रकार समान हैं या भिन्न हैं (स्रोत 7)?

7.4 सूफी और राज्य

चिश्ती परंपरा की एक प्रमुख विशेषता थी तपस्या, जिसमें सांसारिक सत्ता से दूरी बनाए रखना शामिल था। हालाँकि, यह स्थिति राजनीतिक सत्ता से पूर्ण अलगाव की नहीं थी। सूफियों ने राजनीतिक कुलीनों से बिन मांगे अनुदान और दान स्वीकार किए। सुल्तानों ने बदले में खानकाहों के लिए दान के रूप में दान-पत्र (औक़ाफ़) स्थापित किए और कर-मुक्त भूमि (इनाम) प्रदान की।

चिश्तियों ने नकद और जिन्स में दान स्वीकार किए। दानों को संचित करने के बजाय वे इन्हें तत्काल आवश्यकताओं—जैसे भोजन, वस्त्र, निवास स्थान और अनुष्ठानिक आवश्यकताएँ (जैसे समा‘)—पर पूरी तरह खर्च करना पसंद करते थे। यह सब शेखों की नैतिक प्रतिष्ठा को बढ़ाता था, जिससे आगे चलकर हर वर्ग के लोग उनकी ओर आकर्षित होते थे। इसके अतिरिक्त, उनकी भक्ति और विद्वत्ता तथा आम लोगों का उनके चमत्कारी शक्तियों में विश्वास ने सूफियों को जनसाधारण में लोकप्रिय बना दिया, जिनका समर्थन राजा हासिल करना चाहते थे।

राजाओं को केवल सूफियों से अपना संबंध दिखाना ही पर्याप्त नहीं था; उन्हें उनसे वैधानिकता भी चाहिए थी। जब तुर्कों ने दिल्ली सल्तनत की स्थापना की, तो उलमा के शरी‘अ को राज्य कानून के रूप में थोपने के आग्रह का उन्होंने विरोध किया, क्योंकि उन्हें अपने अधिकांश गैर-मुस्लिम प्रजा से विरोध की आशंका थी। सुल्तानों ने तब सूफियों की ओर रुख किया—जो अपनी सत्ता सीधे ईश्वर से प्राप्त करते थे—और शरी‘अ की व्याख्या के लिए फकीहों पर निर्भर नहीं थे।

इसके अतिरिक्त, यह विश्वास था कि औलिया ईश्वर से सिफ़ारिश कर सकते हैं ताकि सामान्य मनुष्यों की भौतिक और आध्यात्मिक दशा में सुधार हो सके। यही कारण है कि राजा अक्सर चाहते थे कि उनकी समाधियाँ सूफी ख़ानकाहों और दरगाहों के निकट स्थित हों।

हालांकि, सुल्तानों और सूफियों के बीच संघर्ष की घटनाएँ भी थीं। अपने अधिकार को स्थापित करने के लिए, दोनों यह अपेक्षा करते थे कि कुछ विशेष रस्में—जैसे साष्टांग प्रणाम और पैरों को चूमना—अदा की जाएँ। कभी-कभी सूफी शेख को गरिमामय उपाधियों से संबोधित किया जाता था। उदाहरण के लिए, निजामुद्दीन औलिया के मुरीद उन्हें ‘सुल्तान-उल-मशाइख’ (शाब्दिक अर्थ: शेखों में सुल्तान) कहा करते थे।

सूफी और राज्य

अन्य सूफी परम्पराएँ—जैसे दिल्ली सुल्तानों के समय सुहरावर्दी और मुग़लों के दौर में नक्शबंदी—भी राज्य से जुड़ी रहीं। हालाँकि, उनकी राज्य से जुड़ने की विधियाँ चिश्तियों जैसी नहीं थीं। कुछ मामलों में सूफियों ने दरबारी पद भी स्वीकार किए।

$\Rightarrow$ विमर्श…
धार्मिक और राजनीतिक नेताओं के सम्बन्ध में संघर्ष के सम्भावित स्रोत क्या-क्या हो सकते हैं?

स्रोत 9

राजी उपहार को अस्वीकार करना

यह सूफी ग्रंथ से लिया गया अंश 1313 में शेख निजामुद्दीन औलिया के हॉस्पिस में हुई कार्यवाही का वर्णन करता है:

मुझे (लेखक, आमिर हसन सिज़्ज़ी) को उनके (शेख निजामुद्दीन औलिया) चरणों को चूमने का सौभाग्य प्राप्त हुआ … इस समय एक स्थानीय शासक ने उन्हें दो बगीचों और बहुत सारी भूमि का स्वामित्व पत्र भेजा था, साथ ही उनके रखरखाव के लिए सामान और उपकरण भी भेजे थे। शासक ने यह भी स्पष्ट कर दिया था कि वह दोनों बगीचों और भूमि के अपने सभी अधिकार त्याग रहा है। उस्ताद … ने वह उपहार स्वीकार नहीं किया था। इसके बजाय, उन्होंने विलाप किया था: “मेरा बगीचों और खेतों और ज़मीनों से क्या लेना-देना? … हमारे किसी … आध्यात्मिक गुरु ने ऐसी गतिविधि में संलग्न नहीं किया था।”

फिर उन्होंने एक उपयुक्त कहानी सुनाई: “… सुल्तान ग़ियासुद्दीन, जो उस समय अभी उलूग़ ख़ान के नाम से जाने जाते थे, शेख फरीदुद्दीन की खिदमत में आए (और) कुछ धन और चार गाँवों के स्वामित्व के कागज़ात शेख को भेंट किए, धन दरवेशों (सूफियों) के लाभ के लिए था, और भूमि उनके उपयोग के लिए। मुस्कुराते हुए, शेख अल इस्लाम (फरीदुद्दीन) ने कहा: ‘धन मुझे दे दो। मैं उसे दरवेशों में बाँट दूँगा। लेकिन जहाँ तक उन ज़मीन के कागज़ात का सवाल है, उन्हें अपने पास रखो। ऐसे बहुत से लोग हैं जो उनके लिए तरसते हैं। उन्हें ऐसे व्यक्तियों को दे दो।’”

$\Rightarrow$ आपको क्या लगता है कि इस वृत्तांत में सूफियों और राज्य के बीच संबंध के कौन-से पहलू सबसे अच्छी तरह चित्रित होते हैं? यह वृत्तांत हमें शेख और उनके शिष्यों के बीच संचार के तरीकों के बारे में क्या बताता है?

चित्र 6.15
शेख सलीम चिश्ती (बाबा फरीद के सीधे वंशज) की दरगाह, जिसे अकबर की राजधानी फतेहपुर सीकरी में बनवाया गया था, चिश्तियों और मुग़ल राज्य के बीच के बंधन का प्रतीक थी।

8. नई भक्ति पथों में संवाद और उत्तर भारत में विरोध

कई कवि-संतों ने इन नई सामाजिक परिस्थितियों, विचारों और संस्थाओं के साथ स्पष्ट तथा अप्रत्यक्ष संवाद किया। अब आइए देखें कि यह संवाद किस रूप में व्यक्त हुआ। यहाँ हम उस समय के तीन सबसे प्रभावशाली व्यक्तित्वों पर ध्यान केंद्रित करेंगे।

8.1 एक दिव्य वस्त्र बुनना: कबीर

कबीर (लगभग चौदहवीं-पंद्रहवीं सदी) इस संदर्भ में उभरे कवि-संतों के सबसे उत्कृष्ट उदाहरणों में से एक हैं। इतिहासकारों ने उनके जीवन और समय को पुनर्निर्मित करने के लिए उनके नाम से जुड़ी रचनाओं और बाद की हागियोग्राफियों का अध्ययन किया है। ऐसे प्रयास कई मोर्चों पर चुनौतीपूर्ण सिद्ध हुए हैं।

कबीर को समर्पित पदों को तीन अलग-अलग परंतु एक-दूसरे से जुड़ी परंपराओं में संकलित किया गया है। कबीर बीजक को कबीरपंथ (कबीर का मार्ग या संप्रदाय) द्वारा वाराणसी और उत्तर प्रदेश के अन्य स्थानों पर संरक्षित किया गया है; कबीर ग्रंथावली राजस्थान के दादूपंथ से जुड़ी है, और उनकी कई रचनाएँ आदि ग्रंथ साहिब में पाई जाती हैं (देखें खंड 8.2)। ये सभी पांडुलिपि संकलन कबीर की मृत्यु के बहुत बाद में किए गए थे। उन्नीसवीं शताब्दी तक, कबीर को समर्पित पदों की पुस्तिकाएँ बंगाल, गुजरात और महाराष्ट्र जैसे दूर-दराज़ क्षेत्रों में मुद्रित रूप में प्रचलित हो गई थीं।

कबीर की कविताएँ कई भाषाओं और बोलियों में जीवित रही हैं; और कुछ निर्गुण कवियों की विशेष भाषा, संत भाषा में रची गई हैं। अन्य, जिन्हें उलटबाँसी (उल्टे कहे गए वचन) कहा जाता है, एक ऐसे रूप में लिखे गए हैं जिसमें रोज़मर्रा के अर्थों को उलट दिया गया है। ये शब्दों में परम सत्य के स्वरूप को पकड़ने की कठिनाइयों की ओर संकेत करते हैं: “वह कमल जो बिना फूल के खिलता है” या “समुद्र में लगी आग” जैसे भाव कबीर की रहस्यवादी अनुभूतियों की झलक देते हैं।

इससे भी अधिक आश्चर्यजनक कबीर द्वारा परम सत्य का वर्णन करने के लिए उधार ली गई परंपराओं की विविधता है। इनमें इस्लाम शामिल है: उन्होंने परम सत्य को अल्लाह, ख़ुदा, हज़रत और पीर कहा। उन्होंने वेदांतीय परंपराओं से लिए गए पदों का भी प्रयोग किया, अलख (अदृश्य), निराकार (रूपरहित), ब्रह्म, आत्मा आदि। योग परंपराओं से लिए गए रहस्यवादी संकेत वाले अन्य पद जैसे शब्द (ध्वनि) या शून्य (रिक्तता) भी उन्होंने प्रयोग किए। स्रोत 10

एक ही प्रभु

यहाँ कबीर की एक रचना प्रस्तुत है:

बताओ भाई, कैसे हो सकता है

दुनिया का एक नहीं, दो-दो स्वामी हों

तुम्हें किसने इतना भटकाया?

ईश्वर को अनेक नामों से पुकारा जाता है:

अल्लाह, राम, करीम, केशव, हरि और हज़रत जैसे नाम।

सोने को अंगूठी और चूड़ियों में ढाला जा सकता है।

क्या वह सोना अलग है?

भेद-भाव तो केवल हमारे बनाए शब्द हैं …

कबीर कहते हैं दोनों गलत हैं।

कोई भी अकेले राम को नहीं पा सकता। एक बकरी, दूसरा गाय को मारता है।

वे जीवन विवाद में गँवा देते हैं।

$\Rightarrow$ कबीर विभिन्न समुदायों के देवताओं के बीच किए गए भेद के खिलाफ क्या तर्क देते हैं?

इन कविताओं में विविध और कभी-कभी परस्पर विरोधाभासी विचार व्यक्त किए गए हैं। कुछ कविताएँ इस्लामी विचारों पर आधारित हैं और हिंदू बहुदेववाद और मूर्तिपूजा की आलोचना करने के लिए एकेश्वरवाद और मूर्तिभंजन का उपयोग करती हैं; अन्य सूफी अवधारणाओं ज़िक्र और इश्क़ (प्रेम) का उपयोग करके हिंदू नाम-सिमरन (ईश्वर के नाम का स्मरण) को व्यक्त करती हैं।

क्या ये सभी रचनाएँ कबीर ने ही की थीं? हम शायद कभी निश्चित रूप से नहीं बता सकते, यद्यपि विद्वानों ने भाषा, शैली और सामग्री का विश्लेषण कर यह स्थापित करने की कोशिश की है कि कौन-से श्लोक कबीर के हो सकते हैं। यह श्लोकों की समृद्ध संग्रह यह भी दर्शाता है कि कबीर उन लोगों के लिए प्रेरणा का स्रोत रहे हैं और आज भी हैं, जो दिव्य की खोज में जमी हुई धार्मिक और सामाजिक संस्थाओं, विचारों और प्रथाओं पर सवाल उठाते हैं।

चित्र 6.16
सड़क किनारे संगीतकार, सत्रहवीं सदी की मुगल पेंटिंग। ऐसा प्रतीत होता है कि संतों की रचनाएँ ऐसे संगीतकारों द्वारा गाई जाती थीं।

जिस प्रकार कबीर के विचारों ने संभवतः अवध क्षेत्र (वर्तमान उत्तर प्रदेश का भाग) में सूफियों और योगियों की परंपराओं के साथ संवाद और बहस (स्पष्ट या अंतर्निहित) के माध्यम से स्पष्ट रूप लिया, उसी प्रकार उनकी विरासत को कई समूहों ने अपनाया, जिन्होंने उन्हें याद किया और आज भी याद करते हैं।

यह बात बाद में इस बात पर हुई बहसों में स्पष्टतः दिखाई देती है कि वे जन्म से हिंदू थे या मुसलमान, बहसें जो हागियोग्राफियों में परिलक्षित होती हैं। इनमें से कई रचनाएँ सत्रहवीं सदी से आगे की हैं, कबीर के जीवनकाल के लगभग 200 वर्ष बाद।

वैष्णव परंपरा की हागियोग्राफियों ने यह सुझाव देने का प्रयास किया कि वे जन्म से हिंदू थे, कबीरदास (कबीर स्वयं एक अरबी शब्द है जिसका अर्थ है “महान”), परंतु उन्हें एक गरीब मुस्लिम परिवार ने पाला, जो जुलाहों या बुनकर समुदाय से संबंधित था, जो इस्लाम में अपेक्षाकृत नवीन परिवर्तित हुए थे। उन्होंने यह भी सुझाया कि उन्हें भक्ति में दीक्षित किया गया था, संभवतः रामानंद जैसे किसी गुरु द्वारा।

हालांकि, कबीर को जिन श्लोकों में जिम्मेदार ठहराया गया है, वे गुरु और सतगुरु शब्दों का प्रयोग करते हैं, पर किसी विशिष्ट उपदेशक का नाम नहीं लेते। इतिहासकारों ने बताया है कि यह स्थापित करना अत्यंत कठिन है कि रामानंद और कबीर समकालीन थे, बिना दोनों या किसी एक को असंभव रूप से लंबा जीवन दिए। इसलिए, जबकि दोनों को जोड़ने वाली परंपराओं को जैसे की तैसे स्वीकार नहीं किया जा सकता, वे यह दिखाती हैं कि कबीर की विरासत बाद की पीढ़ियों के लिए कितनी महत्वपूर्ण थी।

8.2 बाबा गुरु नानक और पवित्र शब्द

बाबा गुरु नानक (1469-1539) का जन्म रावी नदी के पास ननकाना साहिब नामक गाँव में एक हिंदू व्यापारी परिवार में हुआ था, जो प्रमुखतः मुस्लिम पंजाब में स्थित था। उन्होंने लेखाकार बनने की ट्रेनिंग ली और फारसी का अध्ययन किया। उनकी शादी कम उम्र में हो गई, पर वे अधिकांश समय सूफियों और भक्तों के बीच बिताते थे। उन्होंने व्यापक यात्राएँ भी कीं।

बाबा गुरु नानक का संदेश उनके भजनों और उपदेशों में स्पष्ट किया गया है। ये सुझाव देते हैं कि वे निर्गुण भक्ति के एक रूप के पक्षधर थे। उन्होंने अपने चारों ओर देखे गए धर्मों की बाह्य प्रथाओं की कड़ी निंदा की। उन्होंने हिंदुओं और मुसलमानों दोनों की बलियों, स्नान-संस्कारों, मूर्ति-पूजा, तपस्या और शास्त्रों को अस्वीकार कर दिया। बाबा गुरु नानक के लिए, अद्वितीय या ‘रब’ का कोई लिंग या रूप नहीं था। उन्होंने दिव्य से जुड़ने का एक सरल तरीका प्रस्तावित किया—दिव्य नाम को याद करना और दोहराना—और अपने विचारों को ‘शबद’ नामक भजनों के माध्यम से प्रकट किया, जो क्षेत्र की भाषा पंजाबी में थे। बाबा गुरु नानक इन रचनाओं को विभिन्न रागों में गाते थे, जबकि उनके सहायक मरदाना रबाब बजाते थे।

बाबा गुरु नानक ने अपने अनुयायियों को एक समुदाय में संगठित किया। उन्होंने सामूहिक पाठ सहित सांप्रदायिक पूजा (संगत) के लिए नियम बनाए। उन्होंने अपने एक शिष्य अंगद को अपना उत्तराधिकारी गुरु नियुक्त किया, और यह प्रथा लगभग 200 वर्षों तक चली।

ऐसा प्रतीत होता है कि बाबा गुरु नानक कोई नया धर्म स्थापित करना नहीं चाहते थे, लेकिन उनकी मृत्यु के बाद उनके अनुयायियों ने अपनी प्रथाओं को संगठित किया और खुद को हिंदुओं और मुसलमानों दोनों से अलग किया। पांचवें गुरु, गुरु अर्जुन ने बाबा गुरु नानक के भजनों को उनके चार उत्तराधिकारियों और अन्य धार्मिक कवियों जैसे बाबा फरीद, रविदास (जिन्हें रैदास भी कहा जाता है) और कबीर के भजनों के साथ आदि ग्रंथ साहिब में संकलित किया। इन भजनों को “गुरबानी” कहा जाता है, और ये विभिन्न भाषाओं में रचे गए हैं। सत्रहवीं सदी के अंत में दसवें गुरु, गुरु गोबिंद सिंह ने नौवें गुरु, गुरु तेग बहादुर की रचनाओं को शामिल किया, और इस धार्मिक ग्रंथ को गुरु ग्रंथ साहिब कहा गया। गुरु गोबिंद सिंह ने खालसा पंथ (पवित्र सेना) की नींव भी रखी और इसके पांच प्रतीक निर्धारित किए: कटे बाल, खंजर, एक जोड़ी कच्छा, कंघा और स्टील का कड़ा। उनके शासनकाल में समुदाय एक सामाजिक-धार्मिक और सैन्य शक्ति के रूप में संगठित हुआ।

8.3 मीराबाई, भक्त राजकुमारी

मीराबाई (लगभग पंद्रहवीं-सोलहवीं सदी) भक्ति परंपरा के भीतर शायद सबसे प्रसिद्ध महिला कवि हैं। उनके जीवन-वृत्त प्रायः उनके लिए आरोपित भजनों से पुनर्निर्मित किए गए हैं, जिन्हें सदियों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया गया। इनके अनुसार वह मारवाड़ के मेरता की एक राजपूत राजकुमारी थीं, जिन्हें उनकी इच्छा के विरुद्ध राजस्थान के मेवाड़ के सिसोदिया वंश के एक राजकुमार से विवाह कर दिया गया। उन्होंने अपने पति की अवहेलना की और पत्नी व माता की परंपरागत भूमिका को स्वीकार नहीं किया, इसके बजाय उन्होंने विष्णु के अवतार कृष्ण को अपने प्रेमी के रूप में माना। उनके ससुराल वालों ने उन्हें जहर देने की कोशिश की, पर वह महल से भागकर एक विचरणशील संत के रूप में जीवन बिताने लगीं और ऐसे गीत रचने लगीं जो भावनाओं की तीव्र अभिव्यक्ति से युक्त हैं।

चित्र 6.17
एक पंद्रहवीं सदी की पाषाण मूर्ति (तमिलनाडु) जिसमें कृष्ण बांसुरी बजाते हुए दिखाए गए हैं, वह देवता का एक रूप है जिसकी मीराबाई पूजा करती थीं

स्रोत 11

प्रभु के प्रति प्रेम

यह मीराबाई की एक भजन का अंश है:

मैं चंदन और घीकुआँ की चिता बनाऊँगी;

उसे तुम्हारे ही हाथों से जलाऊँगी

जब मैं राख हो जाऊँगी;

तो इस राख को अपने अंगों पर लगा लेना।

… आग आग में ही लीन हो जाए।

एक अन्य पद में वह गाती है:

मेवाड़ के राजा मुझे क्या कर सकता है?

अगर भगवान क्रोधित हो जाए, तो सब कुछ नष्ट है,

पर राणा क्या कर सकता है?

$\Rightarrow$ यह मीराबाई के राजा के प्रति दृष्टिकोण के बारे में क्या संकेत देता है?

कुछ परंपराओं के अनुसार, उनके गुरु रैदास थे, जो चमड़े का काम करते थे। यह इस बात की ओर इशारा करता है कि वे जाति-समाज के नियमों की अवहेलना करती थीं। अपने पति के महल की सुख-सुविधाओं को ठुकराने के बाद, उन्होंने विधवा का सफेद वस्त्र या त्यागी का भगवा वस्त्र धारण कर लिया था।

यद्यपि मीराबाई ने कोई पंथ या अनुयायियों का समूह नहीं बनाया, वे सदियों से प्रेरणा का स्रोत मानी जाती रही हैं। उनके भजन आज भी महिलाएँ और पुरुष गाते हैं, विशेषकर वे जो गुजरात और राजस्थान में गरीब और “नीची जाति” के माने जाते हैं।

शंकरदेव
पंद्रहवीं सदी के अंत में, शंकरदेव असम में वैष्णव धर्म के प्रमुख प्रवर्तकों में से एक के रूप में उभरे। उनकी शिक्षाएँ, जिन्हें अक्सर भागवती धर्म के नाम से जाना जाता है क्योंकि वे भगवद्गीता और भागवत पुराण पर आधारित थीं, सर्वोच्च देवता, इस मामले में विष्णु, के प्रति पूर्ण समर्पण पर केंद्रित थीं। उन्होंने नाम कीर्तन, अर्थात् सत्संग या पवित्र भक्तों की सभाओं में भगवान के नामों का पाठ करने की आवश्यकता पर बल दिया। उन्होंने आध्यात्मिक ज्ञान के संचरण के लिए सत्र या मठों की स्थापना करने और नाम घर या प्रार्थना हॉल बनाने को भी प्रोत्साहित किया। इनमें से कई संस्थाएँ और प्रथाएँ आज भी इस क्षेत्र में फलती-फूलती रहती हैं। उनकी प्रमुख रचनाओं में कीर्तन-घोषा शामिल है।

$\Rightarrow$ चर्चा करें…
आपके विचार में कबीर, बाबा गुरु नानक और मीराबाई की परंपराएँ इक्कीसवीं सदी में भी क्यों प्रासंगिक बनी हुई हैं?

9. धार्मिक परंपराओं के इतिहास का पुनर्निर्माण

हमने देखा है कि इतिहासकार धार्मिक परंपराओं के इतिहास का पुनर्निर्माण करने के लिए विभिन्न स्रोतों का सहारा लेते हैं — इनमें मूर्तिकला, वास्तुकला, धार्मिक गुरुओं के बारे में कहानियाँ, और ईश्वर की प्रकृति को समझने की खोज में लगी महिलाओं और पुरुषों की रचनाएँ शामिल हैं।

जैसा कि हमने अध्याय 1 और 4 में देखा है, मूर्तिकला और वास्तुकला को तभी समझा जा सकता है जब हम संदर्भ को समझें — वे विचार, विश्वास और प्रथाएँ जिन्होंने इन छवियों और इमारतों का निर्माण और उपयोग किया। धार्मिक विश्वासों के संबंध में पाठ्य परंपराओं का क्या? यदि आप इस अध्याय में स्रोतों पर लौटें, तो आप देखेंगे कि वे विविधता से भरे हैं, कई अलग-अलग भाषाओं और शैलियों में लिखे गए हैं। वे बसवन्ना के वचनों की स्पष्ट, सीधी भाषा से लेकर मुग़ल सम्राटों के फरमान की अलंकृत फारसी तक फैले हैं। प्रत्येक प्रकार के पाठ को समझने के लिए भिन्न कौशलों की आवश्यकता होती है: कई भाषाओं की पहचान के अलावा, इतिहासकार को उन सूक्ष्म शैलीगत भिन्नताओं से भी अवगत होना पड़ता है जो प्रत्येक विधा की विशेषता होती हैं।

सूफी परंपराओं के इतिहास को पुनर्निर्मित करने के लिए प्रयुक्त स्रोतों की विविधताएं
सूफी खानकाहों के भीतर और आसपास विविध प्रकार के ग्रंथों का उत्पादन किया गया। इनमें शामिल थे:

1. सूफी विचार और अभ्यासों से संबंधित निबंध या मैनुअल - अली बिन उस्मान हुज्वीरी (लगभग 1071 में निधन) की कश्फ़-उल-महजूब इस शैली का एक उदाहरण है। यह इतिहासकारों को यह देखने में सक्षम बनाता है कि उपमहाद्वीप के बाहर की परंपराओं ने भारत में सूफी विचार को किस प्रकार प्रभावित किया।

2. मल्फ़ूज़ात (शाब्दिक अर्थ, “उच्चारित”; सूफी संतों की बातचीत) - मल्फ़ूज़ात पर एक प्रारंभिक ग्रंथ फवाइद-उल-फुअद है, जो शेख निज़ामुद्दीन औलिया की बातचीतों का संकलन है, जिसे प्रसिद्ध फारसी कवि आमिर हसन सिज्जी देहलवी ने संकलित किया। स्रोत 9 इस ग्रंथ से एक अंश समेटे हुए है। मल्फ़ूज़ात विभिन्न सूफी सिलसिलों द्वारा शेखों की अनुमति से संकलित किए गए; इनका स्पष्ट रूप से शिक्षणात्मक उद्देश्य था। उपमहाद्वीप के विभिन्न भागों से, जिनमें दक्कन भी शामिल है, कई उदाहरण प्राप्त हुए हैं। इन्हें कई शताब्दियों तक संकलित किया गया।

3. मक़तूबात (शाब्दिक अर्थ, “लिखित”; पत्रों के संग्रह); सूफी मास्टरों द्वारा अपने शिष्यों और सहयोगियों को लिखे गए पत्र - यद्यपि ये हमें उस धार्मिक सत्य के बारे में बताते हैं जिसे शेख दूसरों के साथ साझा करना चाहता था, ये प्राप्तकर्ताओं की जीवन परिस्थितियों को भी दर्शाते हैं और उनकी आकांक्षाओं और कठिनाइयों, आध्यात्मिक और सांसारिक दोनों, के प्रति प्रतिक्रियाएं हैं। सत्रहवीं सदी के प्रसिद्ध नक्शबंदी शेख अहमद सिरहिंदी (1624 में निधन), जिनकी विचारधारा को अकबर के उदार और अपरिष्कृत विचारों से प्रायः विपरीत रखा जाता है, के मक़तूबात-ए इमाम रब्बानी नामक पत्र विद्वानों द्वारा सर्वाधिक चर्चित हैं।

4. तज़किरा (शाब्दिक अर्थ, “उल्लेख और स्मरण”; संतों की जीवनी आधारित विवरण) - चौदहवीं सदी का सियार-उल-औलिया मीर ख्वुर्द किरमानी द्वारा भारत में लिखा गया पहला सूफी तज़किरा था। यह मुख्यतः चिश्ती संतों से संबंधित था। सबसे प्रसिद्ध तज़किरा अब्दुल हक़ मुहद्दिस देहलवी (1642 में निधन) का अख़बार-उल-अख़्यार है। तज़किरा के लेखक प्रायः अपनी स्वयं की परंपराओं की प्रधानता स्थापित करना और अपनी आध्यात्मिक वंशावलियों को गौरवान्वित करना चाहते थे। कई विवरण प्रायः अविश्वसनीय होते हैं, अद्भुत तत्वों से भरे हुए। फिर भी ये इतिहासकारों के लिए अत्यंत मूल्यवान हैं और परंपरा की प्रकृति को अधिक पूर्ण रूप से समझने में उनकी सहायता करते हैं।

याद रखें कि इस अध्याय में हम जिन परंपराओं पर विचार कर रहे हैं, उनमें से प्रत्येक ने पाठात्मक और मौखिक संचार की एक विस्तृत श्रृंखला उत्पन्न की, जिनमें से कुछ संरक्षित हो गए हैं, कई प्रसारण की प्रक्रिया में संशोधित हो गए हैं, और अन्य शायद सदा के लिए लुप्त हो गए हैं।

लगभग सभी ये धार्मिक परंपराएँ आज भी फलती-फूलती हैं। इस निरंतरता के इतिहासकारों के लिए कुछ लाभ हैं क्योंकि यह उन्हें समकालीन प्रथाओं की तुलना ग्रंथ परंपराओं में वर्णित या पुरानी चित्रों में दिखाई गई प्रथाओं से करने और परिवर्तनों का पता लगाने की अनुमति देती है। साथ ही, चूँकि ये परंपराएँ लोगों के जीवित विश्वासों और प्रथाओं का हिस्सा हैं, अक्सर इस बात को स्वीकार करने में अस्वीकृति होती है कि ये समय के साथ बदल सकती हैं। इतिहासकारों के लिए चुनौती ऐसी जाँच-पड़ताल संवेदनशीलता के साथ करना है, जबकि यह भी मान्यता रखें कि धार्मिक परंपराएँ, अन्य परंपराओं की तरह, गतिशील हैं और समय के साथ बदलती हैं।

समयरेखा
उपमहाद्वीप के कुछ प्रमुख धार्मिक शिक्षक

लगभग 500-800 ई.	समयरेखा
लगभग 800-900	नम्मालवार, मणिक्कवचकर, आंडाल, तोंदरडिप्पोडि तमिलनाडु में
लगभग 1000-1100	अल हुजवीरी, दाता गंज बख्श पंजाब में; रामानुजाचार्य तमिलनाडु में
लगभग 1100-1200	बसवन्ना कर्नाटक में
लगभग 1200-1300	ज्ञानदेव, मुक्ताबाई महाराष्ट्र में; ख्वाजा मुईनुद्दीन चिश्ती राजस्थान में; बहाउद्दीन जकारिया और फरीदुद्दीन गंज-ए-शकर पंजाब में; कुत्बुद्दीन बख्तियार काकी दिल्ली में
लगभग 1300-1400	लाल देद कश्मीर में; लाल शाहबाज़ कलंदर सिंध में; निजामुद्दीन औलिया दिल्ली में; रामानंद उत्तर प्रदेश में; चोखामेला महाराष्ट्र में; शरफुद्दीन याह्या मनेरी बिहार में
लगभग 1400-1500	कबीर, रैदास, सूरदास उत्तर प्रदेश में; बाबा गुरु नानक पंजाब में; वल्लभाचार्य गुजरात में; अब्दुल्लाह शत्तार ग्वालियर में; मुहम्मद शाह आलम गुजरात में; मीर सैयद मुहम्मद गेसु दराज़ गुलबर्गा में, शंकरदेव असम में; तुकाराम महाराष्ट्र में
लगभग 1500-1600	श्री चैतन्य बंगाल में; मीराबाई राजस्थान में; शेख अब्दुल सुद्दूस गंगोही, मलिक मुहम्मद जायसी, तुलसीदास उत्तर प्रदेश में
लगभग 1600-1700	शेख अहमद सिरहिंदी हरियाणा में; मियाँ मिर पंजाब में

नोट: ये समय-सीमाएँ इन शिक्षकों के जीवनकाल का अनुमानित काल दर्शाती हैं।

100-150 शब्दों में उत्तर दें

1. उदाहरणों सहित समझाइए कि इतिहासकार पंथों के समन्वय से क्या तात्पर्य रखते हैं।

2. आप किस हद तक मानते हैं कि उपमहाद्वीप की मस्जिदों की वास्तुकला सार्वभौमिक आदर्शों और स्थानीय परंपराओं के संयोजन को दर्शाती है?

3. बे-शरी‘ $a$ और बा-शरी‘ $a$ सूफी परंपराओं के बीच समानताएँ और अंतर क्या थे?

4. चर्चा कीजिए कि आलवार, नायनार और वीरशैवों ने जाति-व्यवस्था की आलोचना किस प्रकार व्यक्त की।

5. कबीर या बाबा गुरु नानक की प्रमुख शिक्षाओं का वर्णन कीजिए और यह भी बताइए कि इन्हें किस प्रकार आगे बढ़ाया गया।

निम्नलिखित पर एक लघु निबंध (लगभग 250-300 शब्द) लिखिए:

6. सूफीवाद की प्रमुख मान्यताओं और प्रथाओं की चर्चा कीजिए।

7. परीक्षण कीजिए कि शासकों ने नायनारों और सूफियों की परंपराओं से संबंध स्थापित करने का प्रयास किस प्रकार और क्यों किया।

8. उदाहरणों सहित विश्लेषण कीजिए कि भक्ति और सूफी विचारकों ने अपने विचारों को व्यक्त करने के लिए विभिन्न भाषाओं का सहारा क्यों लिया।

9. इस अध्याय में सम्मिलित किन्हीं पाँच स्रोतों को पढ़िए और उनमें व्यक्त सामाजिक और धार्मिक विचारों की चर्चा कीजिए।

मानचित्र कार्य

10. भारत के रूपरेखा मानचित्र पर तीन प्रमुख सूफी दरगाहों और मंदिरों से जुड़े तीन स्थानों (विष्णु, शिव और देवी के एक-एक रूप) को चिह्नित कीजिए।

परियोजनाएँ (एक चुनें)

११. इस अध्याय में उल्लिखित किन्हीं दो धार्मिक शिक्षकों/चिन्तकों/संतों को चुनिए और उनके जीवन तथा शिक्षाओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। एक रिपोर्ट तैयार कीजिए जिसमें उनके जीवन काल और क्षेत्र, उनकी प्रमुख विचारधाराएँ, हमें उनके बारे में जानकारी कैसे प्राप्त होती है, और आप उन्हें क्यों महत्वपूर्ण समझते हैं—इन सबका उल्लेख हो।

१२. इस अध्याय में उल्लिखिन मंदिरों से सम्बद्ध तीर्थयात्राओं की प्रथाओं के बारे में और अधिक जानकारी प्राप्त कीजिए। क्या ये तीर्थयात्राएँ आज भी की जाती हैं? ये मंदिर कब-कब देखे जाते हैं? ये मंदिर कौन-कौन लोग देखने आते हैं? वे ऐसा क्यों करते हैं? इन तीर्थयात्राओं से सम्बद्ध कौन-सी गतिविधियाँ होती हैं?

चित्र ६.१८
शेख बहाउद्दीन जकारिया की दरगाह, मुल्तान (पाकिस्तान)