نئی قوم کے لیے چیلنجز

14-15 اگست 1947 کی آدھی رات کے وقت، ہندوستان نے آزادی حاصل کی۔ آزاد ہندوستان کے پہلے وزیر اعظم جواہر لال نہرو نے اسی رات آئین ساز اسمبلی کے خصوصی اجلاس سے خطاب کیا۔ یہ وہی مشہور ‘تقدیر سے وعدہ’ والی تقریر تھی جس سے آپ واقف ہیں۔

یہ وہ لمحہ تھا جس کا ہندوستانیوں کو انتظار تھا۔ آپ نے اپنی تاریخ کی کتابوں میں پڑھا ہے کہ ہمارے قومی تحریک میں بہت سی آوازیں تھیں۔ لیکن دو مقاصد ایسے تھے جن پر تقریباً سب متفق تھے: ایک، یہ کہ آزادی کے بعد، ہم اپنے ملک کو جمہوری حکومت کے ذریعے چلائیں گے؛ اور دو، یہ کہ حکومت سب کی بھلائی کے لیے چلائی جائے گی، خاص طور پر غریبوں اور سماجی طور پر پسماندہ گروہوں کے لیے۔ اب جبکہ ملک آزاد ہو چکا تھا، آزادی کے وعدے کو پورا کرنے کا وقت آ گیا تھا۔

یہ آسان نہیں ہونے والا تھا۔ ہندوستان بہت مشکل حالات میں پیدا ہوا۔ شاید اس وقت تک کوئی دوسرا ملک ہندوستان سے زیادہ مشکل حالات میں پیدا نہیں ہوا تھا۔ آزادی ملک کی تقسیم کے ساتھ آئی۔ سال 1947 بے مثال تشدد اور بے گھر ہونے کے صدمے کا سال تھا۔ اسی صورت حال میں آزاد ہندوستان نے متعدد مقاصد حاصل کرنے کے سفر کا آغاز کیا۔ پھر بھی آزادی کے ساتھ آنے والی ہلچل نے ہمارے رہنماؤں کو نئی قوم کے سامنے موجود متعدد چیلنجز سے غافل نہیں ہونے دیا۔

وزیر اعظم جواہر لال نہرو لال قلعہ سے خطاب کرتے ہوئے، 15 اگست 1947

کل ہم برطانوی تسلط کی غلامی سے آزاد ہو جائیں گے۔ لیکن آدھی رات کو ہندوستان تقسیم ہو جائے گا۔ اس طرح کل خوشی کا دن بھی ہوگا اور سوگ کا بھی۔

مہاتما گاندھی 14 اگست 1947، کولکتہ۔

تین چیلنجز

بنیادی طور پر، آزاد ہندوستان کو تین قسم کے چیلنجز کا سامنا تھا۔ پہلا اور فوری چیلنج یہ تھا کہ ایک ایسی قوم کی تشکیل کی جائے جو متحد ہو، لیکن ہمارے معاشرے کی تنوع کو سمونے والی ہو۔ ہندوستان براعظمی حجم اور تنوع کی سرزمین تھی۔ اس کے لوگ مختلف زبانیں بولتے تھے اور مختلف ثقافتوں اور مذاہب کی پیروی کرتے تھے۔ اس وقت یہ عام طور پر مانا جاتا تھا کہ اس قسم کے تنوع سے بھرا ملک زیادہ دیر تک اکٹھا نہیں رہ سکتا۔ ملک کی تقسیم سب کے بدترین خدشات کو ثابت کرتی نظر آئی۔ ہندوستان کے مستقبل کے بارے میں سنگین سوالات تھے: کیا ہندوستان ایک متحد ملک کے طور پر زندہ رہے گا؟ کیا یہ ہر دوسرے مقصد کی قیمت پر قومی اتحاد پر زور دے کر ایسا کرے گا؟ کیا اس کا مطلب تمام علاقائی اور ذیلی قومی شناختوں کو مسترد کرنا ہوگا؟ اور ایک فوری سوال تھا: ہندوستان کے علاقے کے انضمام کو کیسے حاصل کیا جائے گا؟

دوسرا چیلنج جمہوریت قائم کرنا تھا۔ آپ ہندوستانی آئین کا پہلے ہی مطالعہ کر چکے ہیں۔ آپ جانتے ہیں کہ آئین نے بنیادی حقوق عطا کیے اور ہر شہری کو ووٹ کا حق دیا۔ ہندوستان نے پارلیمانی طرز حکومت پر مبنی نمائندہ جمہوریت اپنائی۔ ان خصوصیات نے یہ یقینی بنایا کہ سیاسی مقابلہ جمہوری ڈھانچے کے اندر ہوگا۔

جمہوریت قائم کرنے کے لیے ایک جمہوری آئین ضروری ہے لیکن کافی نہیں ہے۔ چیلنج یہ تھا کہ آئین کے مطابق جمہوری روایات کو فروغ دیا جائے۔

تیسرا چیلنج پورے معاشرے کی ترقی اور بہبود کو یقینی بنانا تھا نہ کہ صرف کچھ طبقات کی۔ یہاں پھر آئین نے واضح طور پر مساوات کے اصول اور سماجی طور پر پسماندہ گروہوں اور مذہبی و ثقافتی برادریوں کو خصوصی تحفظ کی بنیاد رکھی۔ آئین نے ریاستی پالیسی کے ہدایتی اصولوں میں ان بہبود کے اہداف کو بھی بیان کیا جو جمہوری سیاست کو حاصل کرنے ہیں۔ اب اصل چیلنج اقتصادی ترقی اور غربت کے خاتمے کے لیے مؤثر پالیسیاں تیار کرنا تھا۔

آزاد ہندوستان نے ان چیلنجز کا کس طرح جواب دیا؟ ہندوستان آئین کے ذریعے طے کیے گئے مختلف مقاصد کو کس حد تک حاصل کرنے میں کامیاب ہوا؟ یہ پوری کتاب ان سوالات کا جواب دینے کی ایک کوشش ہے۔ کتاب آزادی کے بعد سے ہندوستان میں سیاست کی کہانی بیان کرتی ہے تاکہ آپ کو اس طرح کے بڑے سوالات کے اپنے جوابات تیار کرنے کے قابل بنایا جا سکے۔ پہلے تین ابواب میں ہم دیکھیں گے کہ آزادی کے بعد کے ابتدائی سالوں میں مذکورہ تینوں چیلنجز کا سامنا کیسے کیا گیا۔

اس باب میں، ہم قوم کی تعمیر کے پہلے چیلنج پر توجہ مرکوز کرتے ہیں جس نے آزادی کے فوراً بعد کے سالوں میں مرکزی حیثیت حاصل کر لی تھی۔ ہم ان واقعات کو دیکھ کر شروع کرتے ہیں جنہوں نے آزادی کے سیاق و سباق کی تشکیل کی۔ اس سے ہمیں یہ سمجھنے میں مدد مل سکتی ہے کہ قومی اتحاد اور سلامتی کا مسئلہ آزادی کے وقت ایک بنیادی چیلنج کیوں بنا۔ پھر ہم دیکھیں گے کہ ہندوستان نے اپنے آپ کو ایک مشترکہ تاریخ اور مشترکہ تقدیر سے متحد قوم میں ڈھالنے کا انتخاب کیسے کیا۔ اس اتحاد کو مختلف علاقوں کے لوگوں کی خواہشات کو ظاہر کرنا تھا اور علاقوں اور لوگوں کے مختلف طبقات کے درمیان موجود تفاوت سے نمٹنا تھا۔ اگلے دو ابواب میں ہم جمہوریت قائم کرنے اور مساوات اور انصاف کے ساتھ اقتصادی ترقی حاصل کرنے کے چیلنج کی طرف رجوع کریں گے۔

میں ہمیشہ ایک ٹائم مشین چاہتا تھا، تاکہ میں واپس جا سکوں اور 15 اگست 1947 کی تقریبات میں حصہ لے سکوں۔ لیکن یہ میرے خیال سے مختلف لگ رہا ہے۔

یہ تین ڈاک ٹکٹ 26 جنوری 1950 کو پہلے یوم جمہوریہ کے موقع پر جاری کیے گئے تھے۔ ان ڈاک ٹکٹوں پر موجود تصویریں آپ کو نئی جمہوریہ کے چیلنجز کے بارے میں کیا بتاتی ہیں؟ اگر آپ سے 1950 میں ان ڈاک ٹکٹوں کو ڈیزائن کرنے کو کہا جاتا، تو آپ کون سی تصویریں منتخب کرتے؟

آزادی کا طلوع

فیض احمد فیض

یہ زخمی، داغدار چمک، یہ رات سے کٹی ہوئی صبح - جس کا انتظار تھا، یقیناً، یہ وہ صبح نہیں ہے۔ یہ وہ صبح نہیں جس کی آرزو لے کر ہم نکلے تھے، دوستو، کبھی، کہیں آسمان کی بیابانی میں ستاروں کی منزلِ آخر پانے کی امید پر۔ کہیں نہ کہیں، تو رات کی سست لہروں کے لیے کنارہ ہونا چاہیے، کہیں نہ کہیں تو دل کی اداس کشتی کو لنگر انداز ہونا چاہیے …

فیض احمد فیض (1911-1984) سیالکوٹ میں پیدا ہوئے؛ تقسیم کے بعد پاکستان میں رہے۔ اپنے سیاسی رجحانات میں بائیں بازو کے، انہوں نے پاکستانی حکومت کی مخالفت کی اور قید رہے۔ ان کے شعری مجموعوں میں نقش فریادی، دست صبا اور زندان نامہ شامل ہیں۔ بیسویں صدی کے جنوبی ایشیا کے عظیم ترین شعراء میں شمار کیے جاتے ہیں۔

ہمیں اس جذبے کے ساتھ کام شروع کرنا چاہیے اور وقت گزرنے کے ساتھ اکثریتی اور اقلیتی برادریوں، ہندو برادری اور مسلم برادری کی یہ کونپلیں – کیونکہ مسلمانوں کے حوالے سے بھی آپ کے پاس پٹھان، پنجابی، شیعہ، سنی وغیرہ ہیں اور ہندوؤں میں آپ کے پاس برہمن، ویشنو، کھتری، نیز بنگالی، مدراسی وغیرہ ہیں – ختم ہو جائیں گی۔ … آپ آزاد ہیں؛ آپ اپنے مندروں میں جانے کے لیے آزاد ہیں، آپ اپنی مساجد میں جانے کے لیے آزاد ہیں یا پاکستان کی اس ریاست میں عبادت کی کسی بھی دوسری جگہ پر جانے کے لیے آزاد ہیں۔ آپ کسی بھی مذہب یا ذات یا عقیدے سے تعلق رکھ سکتے ہیں – اس کا ریاست کے معاملات سے کوئی تعلق نہیں ہے۔

محمد علی جناح، کراچی میں پاکستان کی آئین ساز اسمبلی سے صدارتی خطاب، 11 اگست 1947۔

آج میں وارث شاہ کو پکارتی ہوں

امریتا پریتم

آج، میں وارث شاہ کو پکارتی ہوں، “اپنی قبر سے بول” اور آج، محبت کی کتاب کا پیار بھرا اگلا صفحہ پلٹ دے۔ ایک بار، پنجاب کی ایک بیٹی روئی اور تم نے ایک ماتمی داستان لکھی۔ آج، لاکھوں بیٹیاں تمہیں پکارتی ہیں، وارث شاہ۔ اٹھو! اے غم کے راوی؛ اٹھو! اپنے پنجاب کو دیکھو۔ آج، کھیت لاشوں سے پٹے ہوئے ہیں، اور چناب میں خون بھرا ہوا ہے۔ کسی نے پانچ دریاؤں کے بہاؤ میں زہر ملا دیا ہے۔ ان کا مہلک پانی، اب، ہماری سرزمینوں کو سیراب کر رہا ہے۔ یہ زرخیز زمین، ہر مسام سے زہر اگل رہی ہے۔ آسمان لامتناہی چیخوں سے سرخ ہو رہا ہے۔ زہریلی جنگلی ہوا، اپنے اندر سے چیختی ہے۔ ہر بانسری کے نرسل کو، ایک مہلک سانپ میں بدل دیتی ہے …

امریتا پریتم (1919–2005): ایک ممتاز پنجابی شاعرہ اور افسانہ نگار۔ ساہتیہ اکادمی ایوارڈ، پدم شری اور گیان پیٹھ ایوارڈ کی وصول کنندہ۔ تقسیم کے بعد انہوں نے دہلی کو اپنا دوسرا گھر بنایا۔ وہ ‘نغمہ نی’ نامی پنجابی ماہانہ میگزین کی تدوین اور تحریر میں اپنے آخری وقت تک سرگرم رہیں۔

ہمارے پاس ایک مسلم اقلیت ہے جو تعداد میں اتنی بڑی ہے کہ وہ، چاہیں بھی تو، کہیں اور نہیں جا سکتی۔ یہ ایک بنیادی حقیقت ہے جس پر کوئی بحث نہیں ہو سکتی۔ پاکستان کی طرف سے جو بھی اشتعال انگیزی ہو اور وہاں غیر مسلموں پر جو بھی بے عزتیاں اور ہولناکیاں ڈھائی جائیں، ہمیں اس اقلیت کے ساتھ مہذب طریقے سے نمٹنا ہوگا۔ ہمیں انہیں ایک جمہوری ریاست میں شہریوں کی حفاظت اور حقوق دینے ہوں گے۔ اگر ہم ایسا کرنے میں ناکام رہے، تو ہمارے پاس ایک پیپ بھرا ناسور ہوگا جو آخرکار پورے سیاسی جسم کو زہر آلود کر دے گا اور شاید اسے تباہ کر دے گا۔

جواہر لال نہرو، وزیر اعلیٰ کے نام خط، 15 اکتوبر 1947۔

تقسیم: بے گھری اور بحالی

14-15 اگست 1947 کو، ایک نہیں بلکہ دو قومی ریاستیں وجود میں آئیں - ہندوستان اور پاکستان۔ یہ ‘تقسیم’ کا نتیجہ تھا، یعنی برطانوی ہندوستان کا ہندوستان اور پاکستان میں تقسیم ہونا۔ ہر ملک کے علاقے کی سرحد کا تعین کرنے والی لکیر سیاسی تبدیلیوں کی تکمیل تھی جن کے بارے میں آپ نے تاریخ کی کتابوں میں پڑھا ہے۔ مسلم لیگ کے پیش کردہ ‘دو قومی نظریے’ کے مطابق، ہندوستان میں ایک نہیں بلکہ دو ‘قومیں’ تھیں، ہندو اور مسلمان۔ اسی لیے اس نے پاکستان کا مطالبہ کیا، یعنی مسلمانوں کے لیے ایک الگ ملک۔ کانگریس نے اس نظریے اور پاکستان کے مطالبے کی مخالفت کی۔ لیکن 1940 کی دہائی میں کئی سیاسی تبدیلیوں، کانگریس اور مسلم لیگ کے درمیان سیاسی مقابلے اور برطانوی کردار نے پاکستان کے قیام کے فیصلے کی راہ ہموار کی۔

تقسیم کا عمل

اس طرح یہ فیصلہ کیا گیا کہ جو اس وقت تک ‘ہندوستان’ کے نام سے جانا جاتا تھا اسے دو ممالک، ‘ہندوستان’ اور ‘پاکستان’ میں تقسیم کر دیا جائے گا۔ ایسی تقسیم نہ صرف بہت تکلیف دہ تھی، بلکہ فیصلہ کرنا اور نافذ کرنا بھی بہت مشکل تھا۔ مذہبی اکثریت کے اصول پر عمل کرنے کا فیصلہ کیا گیا۔ اس کا بنیادی مطلب یہ تھا کہ جہاں مسلمان اکثریت میں تھے وہ علاقے پاکستان کا علاقہ بنائیں گے۔ باقی ہندوستان کے ساتھ رہنا تھا۔

خیال سادہ لگ سکتا ہے، لیکن اس نے ہر قسم کی مشکلات پیش کیں۔ سب سے پہلے، برطانوی ہندوستان میں مسلم اکثریتی علاقوں کی ایک ہی پٹی نہیں تھی۔ ارتکاز کے دو علاقے تھے، ایک مغرب میں اور ایک مشرق میں۔ ان دو حصوں کو ملانے کا کوئی طریقہ نہیں تھا۔ اس لیے یہ فیصلہ کیا گیا کہ نیا ملک، پاکستان، دو علاقوں پر مشتمل ہوگا، مغربی اور مشرقی پاکستان، جو ہندوستانی علاقے کی ایک لمبی وسعت سے جدا ہوں گے۔ دوسرا، تمام مسلم اکثریتی علاقے پاکستان میں شامل ہونا نہیں چاہتے تھے۔ خان عبدالغفار خان، شمال مغربی سرحدی صوبے کے مسلمہ رہنما اور ‘فرنٹیئر گاندھی’ کے نام سے مشہور، دو قومی نظریے کی سخت مخالفت کرتے تھے۔ آخرکار، ان کی آواز کو محض نظر انداز کر دیا گیا اور شمال مغربی سرحدی صوبے کو پاکستان میں ضم کرنے پر مجبور کیا گیا۔

اوہ، اب میں سمجھا! جو ‘مشرقی’ بنگال تھا وہ اب بنگلہ دیش بن گیا ہے۔ اسی لیے ہمارے بنگال کو ‘مغربی’ بنگال کہا جاتا ہے!

تیسرا مسئلہ یہ تھا کہ برطانوی ہندوستان کے دو مسلم اکثریتی صوبوں، پنجاب اور بنگال، میں بہت بڑے علاقے ایسے تھے جہاں غیر مسلم اکثریت میں تھے۔ آخرکار یہ فیصلہ کیا گیا کہ ان دو صوبوں کو ضلع یا اس سے بھی کم سطح پر مذہبی اکثریت کے مطابق دو حصوں میں تقسیم کیا جائے گا۔ یہ فیصلہ 14-15 اگست کی آدھی رات تک نہیں کیا جا سکا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ بہت سے لوگ آزادی کے دن نہیں جانتے تھے کہ وہ ہندوستان میں ہیں یا پاکستان میں۔ ان دو صوبوں کی تقسیم نے تقسیم کے گہرے ترین صدمے کا سبب بنائی۔

یہ چوتھے اور تقسیم کے تمام مسائل میں سب سے زیادہ پیچیدہ مسئلے سے متعلق تھا۔ یہ سرحد کے دونوں طرف ‘اقلیتوں’ کا مسئلہ تھا۔ لاکھوں ہندو اور سکھ ان علاقوں میں جو اب پاکستان میں تھے اور اتنے ہی بڑی تعداد میں مسلمان پنجاب اور بنگال (اور کچھ حد تک دہلی اور آس پاس کے علاقوں) کے ہندوستانی حصے میں خود کو پھنسا ہوا پایا۔ انہیں یہ جان کر حیرت ہوئی کہ وہ اپنے ہی گھر میں، اس سرزمین میں جہاں وہ اور ان کے آباؤ اجداد صدیوں سے رہتے آئے تھے، ناپسندیدہ اجنبی ہیں۔ جیسے ہی یہ واضح ہوا کہ ملک تقسیم ہونے والا ہے، دونوں اطراف کی اقلیتیں حملے کا آسان ہدف بن گئیں۔ کسی نے بھی اس مسئلے کے پیمانے کا اندازہ نہیں لگایا تھا۔ اسے سنبھالنے کے لیے کسی کے پاس کوئی منصوبہ نہیں تھا۔ ابتدائی طور پر، عوام اور سیاسی رہنما یہی امید رکھتے رہے کہ یہ تشدد عارضی ہے اور جلد ہی قابو میں آ جائے گا۔ لیکن بہت جلد تشدد قابو سے باہر ہو گیا۔ سرحد کے دونوں طرف کی اقلیتوں کے پاس اپنے گھروں کو چھوڑنے کے سوا کوئی چارہ نہیں رہا، اکثر چند گھنٹوں کی مہلت پر۔

تقسیم کے نتائج

سال 1947 انسانی تاریخ میں آبادی کی سب سے بڑی، اچانک، غیر منصوبہ بند اور المناک منتقلی کا سال تھا۔ سرحد کے دونوں طرف قتل و غارت اور مظالم ہوئے۔ مذہب کے نام پر ایک برادری کے لوگوں نے بے رحمی سے دوسری برادری کے لوگوں کو قتل کیا اور اپاہج کیا۔ لاہور،

1947 میں ‘مہاجرین’ سے بھری ایک ٹرین۔

مہمان نوازی میں تاخیر

سعادت حسن منٹو

فسادیوں نے چلتی ہوئی ٹرین کو روک لیا۔ دوسری برادری کے لوگوں کو باہر نکال کر تلواروں اور گولیوں سے ذبح کر دیا گیا۔

باقی مسافروں کو حلوہ، پھل اور دودھ سے نوازا گیا۔

مرکزی منتظم نے کہا، ‘بھائیو اور بہنو، اس ٹرین کی آمد کی خبر میں تاخیر ہو گئی۔ اسی لیے ہم آپ کی اس طرح سے ضیافت نہیں کر سکے جیسا کہ ہم چاہتے تھے۔

ماخذ: اردو افسانہ کسر نفسی کا انگریزی ترجمہ

امرتسر اور کولکتہ جیسے شہر ‘فرقہ وارانہ زون’ میں تقسیم ہو گئے۔ مسلمان اس علاقے میں جانے سے گریز کرتے جہاں بنیادی طور پر ہندو یا سکھ رہتے تھے؛ اسی طرح ہندو اور سکھ مسلم اکثریتی علاقوں سے دور رہتے۔

اپنے گھر چھوڑنے اور سرحدوں کے پار جانے پر مجبور، لوگوں نے بے پناہ مصائب برداشت کیے۔ سرحد کے دونوں طرف کی اقلیتیں اپنے گھر چھوڑ کر بھاگیں اور اکثر ‘مہاجر کیمپوں’ میں عارضی پناہ حاصل کی۔ انہیں اکثر مقامی انتظامیہ اور پولیس سے غیر مددگار رویہ ملا جو ابھی تک ان کا اپنا ملک تھا۔ وہ نئی سرحد کے دوسری طرف ہر قسم کے ذرائع سے، اکثر پیدل سفر کر کے گئے۔ اس سفر کے دوران بھی ان پر اکثر حملے ہوئے، انہیں قتل کیا گیا یا ان کی عصمت دری کی گئی۔ ہزاروں عورتوں کو سرحد کے دونوں طرف اغوا کیا گیا۔ انہیں اغوا کرنے والے کے مذہب میں تبدیل ہونے پر مجبور کیا گیا اور شادی پر مجبور کیا گیا۔ بہت سے معاملات میں عورتوں کو انہی کے خاندان کے افراد نے ‘خاندانی عزت’ بچانے کے لیے قتل کر دیا۔ بہت سے بچے اپنے والدین سے بچھڑ گئے۔ جو لوگ سرحد پار کرنے میں کامیاب ہوئے انہیں معلوم ہوا کہ ان کا کوئی گھر نہیں ہے۔ ان لاکھوں ‘مہاجرین’ کے لیے ملک کی آزادی کا مطلب تھا ‘مہاجر کیمپوں’ میں زندگی، مہینوں اور کبھی کبھی سالوں تک۔

1947 میں گاندھی نواخلی (اب بنگلہ دیش میں) میں۔

ہندوستان اور پاکستان کے ادیبوں، شعراء اور فلم سازوں نے اپنے ناولوں، افسانوں، نظموں اور فلموں میں قتل و غارت کی بے رحمی اور بے گھری اور تشدد کی مصیبت کا اظہار کیا ہے۔ تقسیم کے صدمے کو بیان کرتے ہوئے، انہوں نے اکثر وہ جملہ استعمال کیا ہے جو بچ جانے والوں نے خود تقسیم کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا تھا - ‘دلوں کی تقسیم’ کے طور پر۔

تقسیم محض جائیدادوں، ذمہ داریوں اور اثاثوں کی تقسیم نہیں تھی، یا ملک کی سیاسی تقسیم اور انتظامی ڈھانچہ نہیں تھی۔ جو چیز بھی تقسیم ہوئی وہ مالی اثاثے تھے، اور میزیں، کرسیاں، ٹائپ رائٹرز، پیپر کلپس، کتابیں اور پولیس بینڈ کے موسیقی کے آلات جیسی چیزیں بھی! حکومت اور ریلوے کے ملازمین بھی ‘تقسیم’ ہوئے۔ سب سے بڑھ کر، یہ ان برادریوں کی پرتشدد علیحدگی تھی جو اس سے پہلے پڑوسیوں کی طرح اکٹھے رہتے تھے۔ اندازہ لگایا گیا ہے کہ تقسیم نے تقریباً 80 لاکھ لوگوں کو نئی سرحد کے پار ہجرت پر مجبور کیا۔ تقسیم سے متعلق تشدد میں پانچ سے دس لاکھ لوگ مارے گئے۔

انتظامی خدشات اور مالی دباؤ سے ہٹ کر، تاہم، تقسیم نے ایک اور گہرا مسئلہ کھڑا کیا۔ ہندوستانی قومی جدوجہد کے رہنما دو قومی نظریے پر یقین نہیں رکھتے تھے۔ اور پھر بھی، مذہبی بنیاد پر تقسیم ہو چکی تھی۔ کیا اس نے ہندوستان کو خود بخود ایک ہندو قوم بنا دیا؟ نئے بنائے گئے پاکستان میں مسلمانوں کی بڑے پیمانے پر ہجرت کے بعد بھی، ہندوستان میں مسلم آبادی 1951 میں کل آبادی کا 12 فیصد تھی۔ تو، ہندوستان کی حکومت اپنے مسلم شہریوں اور دیگر مذہبی اقلیتوں (سکھ، عیسائی، جین، بدھ مت، پارسی اور یہودی) کے ساتھ کا سلوک کیسے کرے گی؟ تقسیم پہلے ہی دونوں برادریوں کے درمیان شدید تنازعہ پیدا کر چکی تھی۔

ان تنازعات کے پیچھے سیاسی مفادات کا ٹکراؤ تھا۔ مسلم لیگ کی تشکیل نوآبادیاتی ہندوستان میں مسلمانوں کے مفادات کے تحفظ کے لیے کی گئی تھی۔ یہ ایک الگ مسلم قوم کے مطالبے کے پیش پیش تھی۔ اسی طرح، ایسی تنظیمیں تھیں، جو ہندوستان کو ایک ہندو قوم بنانے کے لیے ہندوؤں کو منظم کرنے کی کوشش کر رہی تھیں۔ لیکن قومی تحریک کے زیادہ تر رہنماوں کا ماننا تھا کہ ہندوستان کو تمام مذاہب کے لوگوں کے ساتھ

سلیم مرزا، آگرہ میں ایک جوتا بنانے والا، خود کو ان لوگوں کے درمیان ایک اجنبی محسوس کرتا ہے جن کے ساتھ وہ پوری زندگی رہا ہے۔ وہ تقسیم کے بعد ابھرتی ہوئی حقیقت میں کھو سا گیا ہے۔ اس کا کاروبار متاثر ہوتا ہے اور تقسیم شدہ ہندوستان کے دوسری طرف سے ایک مہاجر اس کی آبائی رہائش گاہ پر قابض ہو جاتا ہے۔ اس کی بیٹی کا بھی ایک المناک انجام ہوتا ہے۔ اس کا خیال ہے کہ چیزیں جلد ہی معمول پر آ جائیں گی۔

لیکن اس کے بہت سے خاندان کے اراکین پاکستان منتقل ہونے کا فیصلہ کرتے ہیں۔ سلیم پاکستان منتقل ہونے کے جذبے اور وہیں رہنے کی شدید خواہش کے درمیان پھنسا ہوا ہے۔ ایک فیصلہ کن لمحہ اس وقت آتا ہے جب سلیم طلباء کی ایک جلوس دیکھتا ہے جو حکومت سے منصفانہ سلوک کا مطالبہ کر رہا ہے۔ اس کا بیٹا سکندر جلوس میں شامل ہو گیا ہے۔ کیا آپ تصور کر سکتے ہیں کہ مرزا سلیم نے آخرکار کیا کیا؟ آپ کے خیال میں آپ ان حالات میں کیا کرتے؟

سال: 1973 ڈائریکٹر: ایم ایس ستھیو
اسکرین پلے: کیفے اعظمی
ادکار: بلراج ساہنی، جلال آغا،
فرق شیخ، گیتا سدھارتھ

مہاتما گاندھی کی قربانی

15 اگست 1947 کو مہاتما گاندھی نے یوم آزادی کی کسی بھی تقریب میں حصہ نہیں لیا۔ وہ کولکتہ میں ان علاقوں میں تھے جو ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان ہولناک فسادات سے پھٹے ہوئے تھے۔ وہ فرقہ وارانہ تشدد سے غمگین تھے اور مایوس تھے کہ اہنسا (عدم تشدد) اور ستیاگرہ (فعال لیکن غیر متشدد مزاحمت) کے اصول جن کے لیے وہ جیتے اور کام کرتے تھے، مشکل وقت میں لوگوں کو جوڑنے میں ناکام رہے تھے۔ گاندھی جی نے ہندوؤں اور مسلمانوں کو تشدد ترک کرنے کے لیے قائل کرنا جاری رکھا۔ کولکتہ میں ان کی موجودگی نے صورت حال کو بہت بہتر کیا، اور آزادی کا دن فرقہ وارانہ ہم آہنگی کے جذبے میں منایا گیا، سڑکوں پر خوشی سے ناچتے ہوئے۔ گاندھی جی کی دعائیہ محفلوں میں بڑی تعداد میں لوگ جمع ہوئے۔ لیکن یہ عارضی ثابت ہوا کیونکہ ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان فسادات ایک بار پھر بھڑک اٹھے اور گاندھی جی کو امن لانے کے لیے روزہ رکھنا پڑا۔

اگلے مہینے گاندھی جی دہلی چلے گئے جہاں بڑے پیمانے پر تشدد پھوٹ پڑا تھا۔ وہ اس بات کے بارے میں فکر مند تھے کہ مسلمانوں کو ہندوستان میں