புதிய தேசத்திற்கான சவால்கள்

ஆகஸ்ட் 14-15, 1947 நள்ளிரவு நேரத்தில், இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றது. சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் பிரதமர் ஜவஹர்லால் நேரு, அந்த இரவு அரசியலமைப்பு சபையின் சிறப்புக் கூட்டத்தில் உரையாற்றினார். இதுவே உங்களுக்குத் தெரிந்த பிரசித்தமான ‘விதியுடனான சந்திப்பு’ உரையாகும்.

இந்தியர்கள் எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்த தருணம் இதுவாகும். நமது தேசிய இயக்கத்தில் பல குரல்கள் இருந்தன என்பதை நீங்கள் உங்கள் வரலாற்றுப் பாடப்புத்தகங்களில் படித்திருப்பீர்கள். ஆனால் கிட்டத்தட்ட அனைவரும் ஒப்புக் கொண்ட இரண்டு இலக்குகள் இருந்தன: ஒன்று, சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு, நாம் நமது நாட்டை ஜனநாயக அரசாங்கத்தின் மூலம் நடத்துவோம்; இரண்டு, அரசாங்கம் அனைவருக்கும், குறிப்பாக ஏழைகள் மற்றும் சமூக ரீதியாக பின்தங்கிய குழுக்களுக்கு நன்மை பயக்கும் வகையில் நடத்தப்படும். இப்போது நாடு சுதந்திரமானதால், சுதந்திரத்தின் வாக்குறுதியை நிறைவேற்றும் நேரம் வந்துவிட்டது.

இது எளிதாக இருக்கப்போவதில்லை. இந்தியா மிகவும் கடினமான சூழ்நிலைகளில் பிறந்தது. 1947-ல் இந்தியாவை விட கடினமான சூழ்நிலையில் அதுவரை வேறு எந்த நாடும் பிறக்கவில்லை என்றே சொல்லலாம். சுதந்திரம் நாட்டுப் பிரிவினையுடன் வந்தது. 1947 ஆம் ஆண்டு வரலாற்றில் இல்லாத அளவிலான வன்முறை மற்றும் இடம்பெயர்வு அதிர்ச்சியின் ஆண்டாகும். இந்தச் சூழ்நிலையில்தான் சுதந்திர இந்தியா பல நோக்கங்களை அடையும் பயணத்தைத் தொடங்கியது. இருப்பினும், சுதந்திரத்துடன் வந்த குழப்பம், புதிய தேசத்தை எதிர்கொண்ட பல்வேறு சவால்களைப் பற்றி நமது தலைவர்கள் கவனத்தை இழக்கச் செய்யவில்லை.

பிரதமர் ஜவஹர் லால் நேரு செங்கோட்டையில் இருந்து உரையாற்றுகிறார், ஆகஸ்ட் 15, 1947

நாளை நாம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடுவோம். ஆனால் நள்ளிரவில் இந்தியா பிரிக்கப்படும். எனவே நாளை மகிழ்ச்சியின் நாளாகவும், துக்கத்தின் நாளாகவும் இருக்கும்.

மகாத்மா காந்தி ஆகஸ்ட் 14, 1947, கொல்கத்தா.

மூன்று சவால்கள்

பொதுவாக, சுதந்திர இந்தியா மூன்று வகையான சவால்களை எதிர்கொண்டது. முதல் மற்றும் உடனடி சவால், ஒற்றுமையான, ஆனால் நமது சமூகத்தின் பன்முகத்தன்மைக்கு இடமளிக்கக்கூடிய ஒரு தேசத்தை உருவாக்குவதாகும். இந்தியா ஒரு பெரிய கண்ட அளவிலான மற்றும் பன்முகத்தன்மை கொண்ட நிலமாக இருந்தது. அதன் மக்கள் வெவ்வேறு மொழிகளைப் பேசினர், வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களையும் மதங்களையும் பின்பற்றினர். அந்த நேரத்தில் இத்தகைய பன்முகத்தன்மை நிறைந்த ஒரு நாடு நீண்ட காலம் ஒன்றாக இருக்க முடியாது என்று பரவலாக நம்பப்பட்டது. நாட்டின் பிரிவினை அனைவரின் மோசமான அச்சங்களையும் நிரூபித்ததாகத் தோன்றியது. இந்தியாவின் எதிர்காலம் குறித்து கடுமையான கேள்விகள் இருந்தன: இந்தியா ஒரு ஒருங்கிணைந்த நாடாக உயிர் பிழைக்குமா? மற்ற எல்லா நோக்கங்களையும் விலக்கி விட்டு தேசிய ஒற்றுமையை வலியுறுத்துவதன் மூலமா அது அவ்வாறு செய்யும்? இது அனைத்து பிராந்திய மற்றும் துணை-தேசிய அடையாளங்களையும் நிராகரிப்பதாகுமா? மேலும் ஒரு அவசர கேள்வி இருந்தது: இந்தியாவின் பிரதேசத்தின் ஒருங்கிணைப்பு எவ்வாறு அடையப்பட வேண்டும்?

இரண்டாவது சவால் ஜனநாயகத்தை நிறுவுவதாகும். நீங்கள் ஏற்கனவே இந்திய அரசியலமைப்பைப் படித்துள்ளீர்கள். அரசியலமைப்பு அடிப்படை உரிமைகளை வழங்கியது மற்றும் ஒவ்வொரு குடிமகனுக்கும் வாக்களிக்கும் உரிமையை விரிவுபடுத்தியது என்பது உங்களுக்குத் தெரியும். இந்தியா நாடாளுமன்ற அரசாங்க அமைப்பின் அடிப்படையில் பிரதிநிதித்துவ ஜனநாயகத்தை ஏற்றுக்கொண்டது. இந்த அம்சங்கள் அரசியல் போட்டி ஒரு ஜனநாயக கட்டமைப்பில் நடைபெறும் என்பதை உறுதி செய்கின்றன.

ஒரு ஜனநாயக அரசியலமைப்பு ஜனநாயகத்தை நிறுவுவதற்கு அவசியமானது, ஆனால் போதுமானதல்ல. அரசியலமைப்புக்கு ஏற்ப ஜனநாயக நடைமுறைகளை வளர்ப்பதே சவாலாக இருந்தது.

மூன்றாவது சவால், சில பிரிவுகள் மட்டுமல்ல, முழு சமூகத்தின் முன்னேற்றத்தையும் நல்வாழ்வையும் உறுதி செய்வதாகும். இங்கே மீண்டும் அரசியலமைப்பு சமத்துவத்தின் கொள்கையையும், சமூக ரீதியாக பின்தங்கிய குழுக்கள் மற்றும் மத மற்றும் கலாச்சார சமூகங்களுக்கு சிறப்புப் பாதுகாப்பையும் தெளிவாக வகுத்துள்ளது. ஜனநாயக அரசியல் அடைய வேண்டிய நலன்புரி இலக்குகளையும் அரசியலமைப்பு அரசின் வழிகாட்டும் கொள்கைகளில் வரையறுத்துள்ளது. இப்போது உண்மையான சவால் பொருளாதார வளர்ச்சி மற்றும் வறுமை ஒழிப்புக்கான திறமையான கொள்கைகளை உருவாக்குவதாகும்.

சுதந்திர இந்தியா இந்த சவால்களுக்கு எவ்வாறு பதிலளித்தது? அரசியலமைப்பு வகுத்துள்ள பல்வேறு நோக்கங்களை அடைய இந்தியா எந்த அளவிற்கு வெற்றி பெற்றது? இந்த முழு புத்தகமும் இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கும் முயற்சியாகும். சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு இந்தியாவின் அரசியல் கதையை இந்தப் புத்தகம் சொல்கிறது, இதனால் இதுபோன்ற பெரிய கேள்விகளுக்கு உங்கள் சொந்த பதில்களை உருவாக்க உங்களைத் தயார்படுத்துகிறது. முதல் மூன்று அத்தியாயங்களில் சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு ஆரம்ப ஆண்டுகளில் மேலே குறிப்பிடப்பட்ட மூன்று சவால்களும் எவ்வாறு எதிர்கொள்ளப்பட்டன என்பதைப் பார்க்கிறோம்.

இந்த அத்தியாயத்தில், சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு உடனடி ஆண்டுகளில் மையத்தை ஆக்கிரமித்திருந்த தேசக் கட்டுமானத்தின் முதல் சவாலில் கவனம் செலுத்துகிறோம். சுதந்திரத்தின் பின்னணியில் உருவான நிகழ்வுகளைப் பார்ப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறோம். சுதந்திரத்தின் போது தேசிய ஒற்றுமை மற்றும் பாதுகாப்பு பிரச்சினை ஏன் முதன்மையான சவாலாக மாறியது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள இது நமக்கு உதவும். பின்னர், ஒரு பொதுவான வரலாற்றாலும், பொதுவான விதியாலும் ஒன்றுபட்ட ஒரு தேசமாக இந்தியா தன்னை எவ்வாறு உருவாக்கிக் கொள்ளத் தேர்ந்தெடுத்தது என்பதைப் பார்ப்போம். இந்த ஒற்றுமை வெவ்வேறு பிராந்தியங்களில் உள்ள மக்களின் ஆசைகளை பிரதிபலிக்க வேண்டும் மற்றும் பிராந்தியங்கள் மற்றும் வெவ்வேறு பிரிவு மக்களிடையே இருந்த ஏற்றத்தாழ்வுகளை சமாளிக்க வேண்டும். அடுத்த இரண்டு அத்தியாயங்களில் ஜனநாயகத்தை நிறுவுவதற்கான சவாலுக்கும், சமத்துவம் மற்றும் நீதியுடன் பொருளாதார வளர்ச்சியை அடைவதற்கான சவாலுக்கும் திரும்புவோம்.

எனக்கு எப்போதும் ஒரு நேர இயந்திரம் வேண்டும், அதனால் நான் பின்னோக்கிச் சென்று ஆகஸ்ட் 15, 1947-ல் நடந்த கொண்டாட்டங்களில் பங்கேற்க முடியும். ஆனால் இது நான் நினைத்ததை விட வித்தியாசமாகத் தெரிகிறது.

இந்த மூன்று அஞ்சல் தலைகளும் 26 ஜனவரி 1950 அன்று முதல் குடியரசு தினத்தைக் குறிக்க 1950-ல் வெளியிடப்பட்டன. இந்த அஞ்சல் தலைகளில் உள்ள படங்கள் புதிய குடியரசுக்கான சவால்கள் பற்றி உங்களுக்கு என்ன சொல்கின்றன? 1950-ல் இந்த அஞ்சல் தலைகளை வடிவமைக்க உங்களிடம் கேட்டால், நீங்கள் எந்த படங்களைத் தேர்ந்தெடுத்திருப்பீர்கள்?

சுதந்திரத்தின் விடியல்

பைஸ் அஹ்மத் பைஸ்

இந்த வடு பட்ட, களங்கப்பட்ட பிரகாசம், இரவால் கடித்து உமிழப்பட்ட இந்த விடியல் - நிச்சயமாக எதிர்பார்க்கப்பட்டது, அது அந்த விடியல் அல்ல. நண்பர்களே, நாம் புறப்பட்டபோது ஏங்கிய விடியல் இது அல்ல, எப்போதாவது, எங்காவது வானத்தின் வனாந்தரத்தில் நட்சத்திரங்களின் இறுதி இலக்கைக் கண்டுபிடிப்போம் என்று நம்பியிருந்தோம். எங்காவது, குறைந்தபட்சம் இரவின் சோம்பலான அலைகளுக்கு ஒரு கரையாக இருக்க வேண்டும், எங்காவது குறைந்தபட்சம் இதயத்தின் சோகமான படகு நங்கூரமிட வேண்டும்…

பைஸ் அஹ்மத் பைஸ் (1911-1984): சியால்கோட்டில் பிறந்தவர்; பிரிவினைக்குப் பிறகு பாகிஸ்தானில் தங்கினார். தனது அரசியல் சாய்வுகளில் இடதுசாரியாக இருந்த அவர் பாகிஸ்தான் ஆட்சியை எதிர்த்து சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். அவரது கவிதைத் தொகுப்புகளில் நக்ஷ்-எ-பரியாதி, தஸ்த்-எ-சபா மற்றும் ஜிந்தான்-நாமா ஆகியவை அடங்கும். இருபதாம் நூற்றாண்டில் தெற்காசியாவின் மிகச் சிறந்த கவிஞர்களில் ஒருவராகக் கருதப்படுகிறார்.

அந்த மனப்பான்மையில் நாம் வேலை செய்யத் தொடங்க வேண்டும், காலப்போக்கில் பெரும்பான்மை மற்றும் சிறுபான்மை சமூகங்களின், இந்து சமூகம் மற்றும் முஸ்லிம் சமூகத்தின் இந்தக் கோணங்கள் அனைத்தும் - ஏனெனில் முஸ்லிம்களைப் பொறுத்தவரை கூட பஷ்தூன்கள், பஞ்சாபிகள், ஷியாக்கள், சுன்னிகள் மற்றும் பலர் உள்ளனர், இந்துக்களில் நீங்கள் பிராமணர்கள், வைஷ்ணவர்கள், கத்திரிகள், மேலும் வங்காளிகள், மெட்ராசிகள் மற்றும் பலர் உள்ளனர் - மறைந்துவிடும். … நீங்கள் சுதந்திரமானவர்கள்; இந்த பாகிஸ்தான் மாநிலத்தில் உங்கள் கோவில்களுக்குச் செல்ல நீங்கள் சுதந்திரமானவர்கள், உங்கள் மசூதிகளுக்கு அல்லது வேறு எந்த வழிபாட்டுத் தலத்திற்குச் செல்ல நீங்கள் சுதந்திரமானவர்கள். நீங்கள் எந்த மதத்திற்கும் சாதிக்கும் சமயத்திற்கும் சொந்தமானவராக இருக்கலாம் - அது அரசின் விவகாரத்துடன் எந்தத் தொடர்பும் இல்லை.

முகமது அலி ஜின்னா, கராச்சியில் உள்ள பாகிஸ்தான் அரசியலமைப்பு சபையில் அளித்த தலைவரின் உரை, ஆகஸ்ட் 11, 1947.

இன்று நான் வாரிஸ் ஷாவை அழைக்கிறேன்

அம்ரிதா பிரீதம்

இன்று, நான் வாரிஸ் ஷாவை அழைக்கிறேன், “உங்கள் கல்லறையிலிருந்து பேசுங்கள்” மற்றும் இன்று, அன்பின் அடுத்த பக்கத்தைத் திருப்புங்கள் ஒரு காலத்தில், பஞ்சாபின் ஒரு மகள் அழுதாள், நீங்கள் ஒரு புலம்பல் காவியம் எழுதினீர்கள் இன்று, ஒரு மில்லியன் மகள்கள், உங்களிடம் அழுகிறார்கள், வாரிஸ் ஷா எழுந்தருளுங்கள்! ஓ’ துக்கத்தின் கதைசொல்லியே; எழுந்தருளுங்கள்! உங்கள் பஞ்சாபைப் பாருங்கள் இன்று, வயல்கள் பிணங்களால் வரிசையாக உள்ளன, மற்றும் செனாப் இரத்தத்தால் நிரம்பியுள்ளது யாரோ ஐந்து நதிகளின் ஓட்டத்தில் விஷத்தை கலந்துள்ளனர் அவர்களின் கொடிய நீர், இப்போது, நமது நிலங்களை பாசனம் செய்கிறது இந்த வளமான நிலம், ஒவ்வொரு துளையிலிருந்தும் விஷத்தை முளைக்கிறது வானம் முடிவில்லாத அலறல்களால் சிவப்பு நிறமாக மாறுகிறது நச்சு காட்டுக் காற்று, அதன் உள்ளே இருந்து கத்துகிறது ஒவ்வொரு புல்லாங்குழலின் மூங்கில் தண்டையும், ஒரு கொடிய பாம்பாக மாற்றுகிறது…

அம்ரிதா பிரீதம் (1919–2005): ஒரு முக்கியமான பஞ்சாபி கவிஞர் மற்றும் புனைகதை எழுத்தாளர். சாகித்திய அகாதமி விருது, பத்மஸ்ரீ மற்றும் ஞானபீட விருது பெற்றவர். பிரிவினைக்குப் பிறகு அவர் தில்லியைத் தனது இரண்டாவது வீடாக ஆக்கினார். அவரது கடைசி வரை ‘நாக்மணி’ என்ற பஞ்சாபி மாதாந்திர இதழை எழுதி திருத்துவதில் செயல்பட்டார்.

எங்களிடம் ஒரு முஸ்லிம் சிறுபான்மையினர் உள்ளனர், அவர்கள் மிகப் பெரிய எண்ணிக்கையில் உள்ளனர், அவர்கள் விரும்பினாலும், வேறு எங்கும் செல்ல முடியாது. இது ஒரு அடிப்படை உண்மை, அதைப் பற்றி வாதிட முடியாது. பாகிஸ்தானில் இருந்து எந்தத் தூண்டுதலும், அங்குள்ள முஸ்லிமல்லாதவர்கள் மீது ஏற்படுத்தப்படும் எந்த அவமானங்களும் பயங்கரமான செயல்களும் இருந்தாலும், இந்த சிறுபான்மையினருடன் நாம் நாகரிகமான முறையில் நடந்து கொள்ள வேண்டும். ஒரு ஜனநாயக நாட்டில் அவர்களுக்கு பாதுகாப்பையும் குடிமக்களின் உரிமைகளையும் நாம் கொடுக்க வேண்டும். நாம் அதைச் செய்யத் தவறினால், நமக்கு ஒரு கொப்புளிக்கும் புண் இருக்கும், அது இறுதியில் முழு அரசியல் உடலை விஷப்படுத்தி அழித்துவிடும்.

ஜவஹர்லால் நேரு, முதலமைச்சர்களுக்கு எழுதிய கடிதம், அக்டோபர் 15, 1947.

பிரிவினை: இடம்பெயர்வு மற்றும் மறுவாழ்வு

ஆகஸ்ட் 14-15, 1947 அன்று, ஒன்றல்ல, இரண்டு தேச-நாடுகள் உருவாக்கப்பட்டன - இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தான். இது ‘பிரிவினை’யின் விளைவாகும், பிரிட்டிஷ் இந்தியாவை இந்தியா மற்றும் பாகிஸ்தானாகப் பிரித்தது. ஒவ்வொரு நாட்டின் பிரதேசத்தையும் குறிக்கும் எல்லையை வரைதல், நீங்கள் வரலாற்றுப் பாடப்புத்தகங்களில் படித்த அரசியல் நிகழ்வுகளின் முடிவைக் குறித்தது. முஸ்லிம் லீக் முன்வைத்த ‘இரண்டு தேசக் கோட்பாட்டின்’ படி, இந்தியா ஒன்றல்ல, இரண்டு ‘மக்களை’ கொண்டிருந்தது, இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள். அதனால்தான் அது முஸ்லிம்களுக்கான தனி நாடான பாகிஸ்தானைக் கோரியது. இந்தக் கோட்பாட்டையும் பாகிஸ்தான் கோரிக்கையையும் காங்கிரஸ் எதிர்த்தது. ஆனால் 1940 களின் பல அரசியல் நிகழ்வுகள், காங்கிரஸ் மற்றும் முஸ்லிம் லீக்குக்கு இடையிலான அரசியல் போட்டி மற்றும் பிரிட்டிஷ் பங்கு ஆகியவை பாகிஸ்தான் உருவாக்குவதற்கான முடிவுக்கு வழிவகுத்தன.

பிரிவினை செயல்முறை

இவ்வாறு, அதுவரை ‘இந்தியா’ என்று அழைக்கப்பட்டது இரண்டு நாடுகளாகப் பிரிக்கப்படும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, ‘இந்தியா’ மற்றும் ‘பாகிஸ்தான்’. இத்தகைய பிரிவு மிகவும் வேதனையானது மட்டுமல்லாமல், முடிவு செய்வதும் செயல்படுத்துவதும் மிகவும் கடினமானதாக இருந்தது. மத பெரும்பான்மை கொள்கையைப் பின்பற்ற முடிவு செய்யப்பட்டது. இது அடிப்படையில் முஸ்லிம்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்த பகுதிகள் பாகிஸ்தானின் பிரதேசத்தை உருவாக்கும் என்று பொருள். மீதமுள்ளவை இந்தியாவுடன் இருக்க வேண்டும்.

இந்த யோசனை எளிமையாகத் தோன்றலாம், ஆனால் அது எல்லா வகையான சிரமங்களையும் முன்வைத்தது. முதலாவதாக, பிரிட்டிஷ் இந்தியாவில் முஸ்லிம் பெரும்பான்மை பகுதிகளின் ஒற்றைப் பட்டையும் இல்லை. இரண்டு செறிவு பகுதிகள் இருந்தன, ஒன்று மேற்கிலும் ஒன்று கிழக்கிலும். இந்த இரண்டு பகுதிகளையும் இணைக்க எந்த வழியும் இல்லை. எனவே புதிய நாடான பாகிஸ்தான் இரண்டு பிரதேசங்களைக் கொண்டிருக்கும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது, இந்தியப் பிரதேசத்தின் நீண்ட பரப்பால் பிரிக்கப்பட்ட மேற்கு மற்றும் கிழக்கு பாகிஸ்தான். இரண்டாவதாக, எல்லா முஸ்லிம் பெரும்பான்மை பகுதிகளும் பாகிஸ்தானில் இருக்க விரும்பவில்லை. வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணத்தின் மறுக்க முடியாத தலைவரும் ‘எல்லைப்புற காந்தி’ என்று அழைக்கப்படும் கான் அப்துல் கஃபர் கான், இரண்டு தேசக் கோட்பாட்டிற்கு கடுமையாக எதிர்ப்பு தெரிவித்தார். இறுதியில், அவரது குரல் வெறுமனே புறக்கணிக்கப்பட்டது மற்றும் வடமேற்கு எல்லைப்புற மாகாணம் பாகிஸ்தானுடன் இணைக்கப்பட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.

ஓ, இப்போது புரிகிறது! ‘கிழக்கு’ வங்காளம் என்று இருந்தது இப்போது வங்காளதேசமாக மாறிவிட்டது. அதனால்தான் நமது வங்காளம் ‘மேற்கு’ வங்காளம் என்று அழைக்கப்படுகிறது!

மூன்றாவது பிரச்சனை என்னவென்றால், பிரிட்டிஷ் இந்தியாவின் இரண்டு முஸ்லிம் பெரும்பான்மை மாகாணங்களான பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளம், முஸ்லிமல்லாதவர்கள் பெரும்பான்மையாக இருந்த மிகப் பெரிய பகுதிகளைக் கொண்டிருந்தன. இறுதியில் இந்த இரண்டு மாகாணங்களும் மாவட்ட அல்லது அதற்கும் குறைந்த அளவில் மத பெரும்பான்மையின் அடிப்படையில் இரண்டாகப் பிரிக்கப்படும் என்று முடிவு செய்யப்பட்டது. இந்த முடிவை ஆகஸ்ட் 14-15 நள்ளிரவுக்குள் எடுக்க முடியவில்லை. இதன் பொருள், சுதந்திர தினத்தன்று அவர்கள் இந்தியாவில் இருக்கிறார்களா அல்லது பாகிஸ்தானில் இருக்கிறார்களா என்பது தெரியாத அதிக எண்ணிக்கையிலான மக்கள் இருந்தனர். இந்த இரண்டு மாகாணங்களின் பிரிவினை பிரிவினையின் மிக ஆழமான அதிர்ச்சிக்கு காரணமாகியது.

இது நான்காவது மற்றும் பிரிவினையின் அனைத்து பிரச்சனைகளிலும் மிகவும் தீர்க்கமுடியாத பிரச்சனையுடன் தொடர்புடையது. இது எல்லையின் இருபுறமும் உள்ள ‘சிறுபான்மையினர்’ பிரச்சனையாகும். இப்போது பாகிஸ்தானில் இருந்த பகுதிகளில் லட்சக்கணக்கான இந்துக்கள் மற்றும் சீக்கியர்களும், இந்தியப் பக்கத்தில் பஞ்சாப் மற்றும் வங்காளத்தில் (மற்றும் சில அளவிற்கு டெல்லி மற்றும் சுற்றுப்புறங்களில்) சமமான பெரிய எண்ணிக்கையிலான முஸ்லிம்களும் தங்களை சிக்கிக் கொண்டதைக் கண்டனர். தங்கள் சொந்த வீட்டில், தாங்களும் அவர்களின் மூதாதையர்களும் பல நூற்றாண்டுகளாக வாழ்ந்த நிலத்தில், அவர்கள் விரும்பத்தகாத அன்னியர்கள் என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடிக்க வேண்டியிருந்தது. நாடு பிரிக்கப்படப்போகிறது என்பது தெளிவாகியவுடன், இருபுறமும் உள்ள சிறுபான்மையினர் தாக்குதலுக்கு எளிதான இலக்குகளாக மாறினர். இந்தப் பிரச்சனையின் அளவை யாரும் முன்கூட்டியே எதிர்பார்க்கவில்லை. இதைக் கையாளுவதற்கான திட்டங்கள் யாருக்கும் இல்லை. ஆரம்பத்தில், மக்களும் அரசியல் தலைவர்களும் இந்த வன்முறை தற்காலிகமானது மற்றும் விரைவில் கட்டுப்படுத்தப்படும் என்று நம்பிக்கை கொண்டிருந்தனர். ஆனால் மிக விரைவில் வன்முறை கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்டது. எல்லையின் இருபுறமும் உள்ள சிறுபான்மையினர், சில மணிநேர அறிவிப்பில், தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேறுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லாமல் போனர்.

பிரிவினையின் விளைவுகள்

1947 ஆம் ஆண்டு மனித வரலாற்றில் அறியப்பட்ட மிகப்பெரிய, மிகவும் திடீர், திட்டமிடப்படாத மற்றும் சோகமான மக்கள் தொகை பரிமாற்ற ஆண்டாகும். எல்லையின் இருபுறமும் கொலைகளும் கொடுமைகளும் நடந்தன. மதத்தின் பெயரில் ஒரு சமூகத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் மற்றொரு சமூகத்தைச் சேர்ந்த மக்களை இரக்கமின்றி கொன்றும் ஊனமாக்கியும் விட்டனர். லாகூர்,

1947-ல் ‘அகதிகள்’ நிறைந்த ஒரு ரயில்.

விருந்தோம்பல் தாமதமானது

சாதத் ஹசன் மாண்டோ

கலவரக்காரர்கள் ஓடிக்கொண்டிருந்த ரயிலை நிறுத்தினர். மற்ற சமூகத்தைச் சேர்ந்த மக்கள் வெளியே இழுத்து வரப்பட்டு வாள்களாலும் துப்பாக்கிக் குண்டுகளாலும் வெட்டப்பட்டனர்.

மீதமுள்ள பயணிகள் அல்வா, பழங்கள் மற்றும் பால் வழங்கப்பட்டனர்.

தலைமை ஏற்பாட்டாளர் கூறினார், ‘சகோதரர்களே, சகோதரிகளே, இந்த ரயிலின் வருகை செய்தி தாமதமாகிவிட்டது. அதனால்தான் நாங்கள் உங்களை விரும்பிய விதத்தில் ஆடம்பரமாக உபசரிக்க முடியவில்லை.

மூலம்: உருது சிறுகதை கஸ்ரே-நஃப்சியின் ஆங்கில மொழிபெயர்ப்பு

அமிர்தசரஸ் மற்றும் கொல்கத்தா போன்ற நகரங்கள் ‘சமூக மண்டலங்களாக’ பிரிக்கப்பட்டன. முக்கியமாக இந்துக்கள் அல்லது சீக்கியர்கள் வாழும் பகுதிக்குச் செல்ல முஸ்லிம்கள் தவிர்ப்பார்கள்; இதேபோல் இந்துக்களும் சீக்கியர்களும் முஸ்லிம்கள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் பகுதிகளில் இருந்து விலகி நின்றனர்.

தங்கள் வீடுகளை கைவிட வேண்டிய கட்டாயத்திற்கு ஆளாகி, எல்லைகளைக் கடந்து சென்ற மக்கள் மிகப்பெரிய துன்பங்களை அனுபவித்தனர். எல்லையின் இருபுறமும் உள்ள சிறுபான்மையினர் தங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேறி, பெரும்பாலும் ‘அகதி முகாம்களில்’ தற்காலிக தங்குமிடத்தைப் பெற்றனர். சமீபத்தில் வரை தங்கள் சொந்த நாடாக இருந்த இடங்களில் உதவாத உள்ளூர் நிர்வாகம் மற்றும் காவல்துறையை அவர்கள் அடிக்கடி கண்டனர். புதிய எல்லையின் மறுபக்கத்திற்கு எல்லா வகையான வழிகளிலும், பெரும்பாலும் கால்நடையாகவே பயணம் செய்தனர். இந்தப் பயணத்தின் போது கூட அவர்கள் அடிக்கடி தாக்கப்பட்டனர், கொல்லப்பட்டனர்