নতুন জাতির জন্য চ্যালেঞ্জসমূহ

১৯৪৭ সালের ১৪-১৫ আগস্ট মধ্যরাতে ভারত স্বাধীনতা লাভ করে। স্বাধীন ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরু সেই রাতে গণপরিষদের একটি বিশেষ অধিবেশনে ভাষণ দেন। এটি ছিল সেই বিখ্যাত ‘ট্রাইস্ট উইথ ডেসটিনি’ বা ‘ভাগ্যের সাথে অঙ্গীকার’ বক্তৃতা যা আপনার পরিচিত।

এই ছিল সেই মুহূর্ত যার জন্য ভারতবাসী অপেক্ষা করছিল। আপনি ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তকে পড়েছেন যে আমাদের জাতীয় আন্দোলনে অনেক কণ্ঠস্বর ছিল। কিন্তু দুটি লক্ষ্য প্রায় সকলেই একমত হয়েছিলেন: এক, স্বাধীনতার পর, আমরা গণতান্ত্রিক সরকারের মাধ্যমে আমাদের দেশ পরিচালনা করব; এবং দুই, সরকার পরিচালিত হবে সকলের মঙ্গলের জন্য, বিশেষ করে দরিদ্র ও সামাজিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত গোষ্ঠীর জন্য। এখন দেশ স্বাধীন হয়েছে, স্বাধীনতার প্রতিশ্রুতি বাস্তবায়নের সময় এসেছে।

এটি সহজ হবার নয়। ভারত জন্ম নিয়েছিল অত্যন্ত কঠিন পরিস্থিতিতে। সম্ভবত তখন পর্যন্ত অন্য কোন দেশই ১৯৪৭ সালের ভারতের চেয়ে বেশি কঠিন পরিস্থিতিতে জন্মগ্রহণ করেনি। স্বাধীনতা এসেছিল দেশভাগের সাথে। ১৯৪৭ সাল ছিল অভূতপূর্ব সহিংসতা ও বাস্তুচ্যুতির আঘাতের বছর। এই পরিস্থিতিতেই স্বাধীন ভারত একাধিক উদ্দেশ্য অর্জনের যাত্রা শুরু করে। তবুও স্বাধীনতার সাথে আসা অশান্তি আমাদের নেতাদের নতুন জাতির সম্মুখীন বহুবিধ চ্যালেঞ্জগুলোর দৃষ্টি হারাতে দেয়নি।

প্রধানমন্ত্রী জওহর লাল নেহেরু লাল কেল্লা থেকে ভাষণ দিচ্ছেন, ১৫ আগস্ট ১৯৪৭

আগামীকাল আমরা ব্রিটিশ আধিপত্যের দাসত্ব থেকে মুক্ত হব। কিন্তু মধ্যরাতে ভারত বিভক্ত হবে। তাই আগামীকাল হবে আনন্দের পাশাপাশি শোকেরও দিন।

মহাত্মা গান্ধী ১৪ আগস্ট ১৯৪৭, কলকাতা।

তিনটি চ্যালেঞ্জ

মোটামুটিভাবে, স্বাধীন ভারত তিন ধরনের চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছিল। প্রথম এবং তাৎক্ষণিক চ্যালেঞ্জ ছিল এমন একটি জাতি গঠন করা যা একত্রিত, অথচ আমাদের সমাজের বৈচিত্র্যের জন্য উপযুক্ত। ভারত ছিল মহাদেশীয় আকার ও বৈচিত্র্যের ভূমি। এর মানুষ বিভিন্ন ভাষায় কথা বলত এবং বিভিন্ন সংস্কৃতি ও ধর্ম অনুসরণ করত। তখন ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হত যে এই ধরনের বৈচিত্র্যে পূর্ণ একটি দেশ দীর্ঘ সময় একত্রে থাকতে পারবে না। দেশের বিভাজন সকলের সবচেয়ে খারাপ আশঙ্কাকে সত্যি করতে দেখা গেল। ভারতের ভবিষ্যৎ নিয়ে গুরুতর প্রশ্ন উঠেছিল: ভারত কি একটি ঐক্যবদ্ধ দেশ হিসেবে টিকে থাকবে? কি অন্য প্রতিটি উদ্দেশ্যের খরচে জাতীয় ঐক্যের উপর জোর দিয়ে এটি কি তা করবে? এর অর্থ কি হবে সকল আঞ্চলিক ও উপ-জাতীয় পরিচয় প্রত্যাখ্যান? এবং একটি জরুরি প্রশ্ন ছিল: কিভাবে ভারতের অঞ্চলের সংহতি অর্জন করা হবে?

দ্বিতীয় চ্যালেঞ্জ ছিল গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করা। আপনি ইতিমধ্যে ভারতীয় সংবিধান পড়েছেন। আপনি জানেন যে সংবিধান মৌলিক অধিকার দিয়েছে এবং প্রতিটি নাগরিককে ভোটের অধিকার দিয়েছে। ভারত সংসদীয় সরকার ব্যবস্থার ভিত্তিতে প্রতিনিধিত্বমূলক গণতন্ত্র গ্রহণ করে। এই বৈশিষ্ট্যগুলি নিশ্চিত করে যে রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা একটি গণতান্ত্রিক কাঠামোর মধ্যে ঘটবে।

একটি গণতান্ত্রিক সংবিধান গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠার জন্য প্রয়োজনীয় কিন্তু যথেষ্ট নয়। চ্যালেঞ্জ ছিল সংবিধানের অনুসারে গণতান্ত্রিক অনুশীলন বিকাশ করা।

তৃতীয় চ্যালেঞ্জ ছিল সমগ্র সমাজের, এবং শুধুমাত্র কিছু অংশের নয়, উন্নয়ন ও কল্যাণ নিশ্চিত করা। এখানেও সংবিধান স্পষ্টভাবে সাম্যতার নীতি এবং সামাজিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত গোষ্ঠী ও ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়গুলির জন্য বিশেষ সুরক্ষার বিধান দিয়েছে। সংবিধান রাষ্ট্র নীতির নির্দেশমূলক নীতিগুলিতেও সেই কল্যাণমূলক লক্ষ্যগুলি নির্ধারণ করে দিয়েছে যা গণতান্ত্রিক রাজনীতিকে অর্জন করতে হবে। এখন প্রকৃত চ্যালেঞ্জ ছিল অর্থনৈতিক উন্নয়ন ও দারিদ্র্য দূরীকরণের জন্য কার্যকর নীতি তৈরি করা।

স্বাধীন ভারত কিভাবে এই চ্যালেঞ্জগুলোর মোকাবেলা করল? সংবিধান দ্বারা নির্ধারিত বিভিন্ন উদ্দেশ্য অর্জনে ভারত কতটা সফল হয়েছিল? এই পুরো বইটি এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দেয়ার একটি প্রচেষ্টা। বইটি স্বাধীনতার পর থেকে ভারতের রাজনীতির গল্প বলে যাতে আপনাকে এই ধরনের বড় প্রশ্নগুলোর নিজস্ব উত্তর গড়ে তুলতে সক্ষম করা যায়। প্রথম তিনটি অধ্যায়ে আমরা দেখব কিভাবে স্বাধীনতার পরের প্রথম বছরগুলিতে উপরে উল্লিখিত তিনটি চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হওয়া হয়েছিল।

এই অধ্যায়ে, আমরা জাতি গঠনের প্রথম চ্যালেঞ্জের উপর ফোকাস করব যা স্বাধীনতার অব্যবহিত পরের বছরগুলিতে কেন্দ্রীয় স্থান দখল করেছিল। আমরা সেই ঘটনাগুলি দিয়ে শুরু করব যা স্বাধীনতার প্রেক্ষাপট গঠন করেছিল। এটি আমাদের বুঝতে সাহায্য করতে পারে কেন জাতীয় ঐক্য ও নিরাপত্তার বিষয়টি স্বাধীনতার সময় একটি প্রাথমিক চ্যালেঞ্জ হয়ে উঠেছিল। আমরা তখন দেখব কিভাবে ভারত একটি ভাগ করা ইতিহাস ও সাধারণ ভাগ্য দ্বারা ঐক্যবদ্ধ জাতি হিসেবে নিজেকে গঠন করতে বেছে নিয়েছিল। এই ঐক্যকে বিভিন্ন অঞ্চলের মানুষের আকাঙ্ক্ষা প্রতিফলিত করতে হয়েছিল এবং অঞ্চল ও মানুষের বিভিন্ন অংশের মধ্যে বিদ্যমান বৈষম্যের মোকাবেলা করতে হয়েছিল। পরের দুটি অধ্যায়ে আমরা গণতন্ত্র প্রতিষ্ঠা এবং সমতা ও ন্যায়বিচারের সাথে অর্থনৈতিক উন্নয়ন অর্জনের চ্যালেঞ্জের দিকে ফিরে যাব।

আমি সবসময় একটি টাইম মেশিন চেয়েছিলাম, যাতে আমি ফিরে গিয়ে ১৫ আগস্ট ১৯৪৭ সালের উদযাপনে অংশ নিতে পারি। কিন্তু এটি আমার ভাবনার থেকে আলাদা দেখাচ্ছে।

এই তিনটি ডাকটিকিট ১৯৫০ সালের ২৬ জানুয়ারি প্রথম প্রজাতন্ত্র দিবস উপলক্ষে জারি করা হয়েছিল। এই ডাকটিকিটগুলোর ছবিগুলো নতুন প্রজাতন্ত্রের চ্যালেঞ্জগুলো সম্পর্কে আপনাকে কী বলে? যদি আপনাকে ১৯৫০ সালে এই ডাকটিকিটগুলি ডিজাইন করতে বলা হত, আপনি কোন ছবিগুলো বেছে নিতেন?

স্বাধীনতার ভোর

ফয়েজ আহমেদ ফয়েজ

এই ক্ষতবিক্ষত, কলঙ্কিত উজ্জ্বলতা, এই রাত-দংশিত ভোর - যে ভোরের প্রতীক্ষা ছিল, নিশ্চয়ই এটি সেই ভোর নয়। এটি সেই ভোর নয় যার জন্য আমরা বন্ধুরা আকুল হয়ে রেখেছিলাম, আশা করেছিলাম কোনো সময়, কোথাও আকাশের মরুভূমিতে নক্ষত্রের চূড়ান্ত গন্তব্য খুঁজে পাব। কোথাও, অন্তত, রাতের অলস তরঙ্গের জন্য একটি তীর থাকতে হবে, কোথাও অন্তত হৃদয়ের দুঃখী নৌকার নোঙ্গর ফেলতে হবে…

ফয়েজ আহমেদ ফয়েজ (১৯১১-১৯৮৪) সিয়ালকোটে জন্মগ্রহণ করেন; দেশভাগের পর পাকিস্তানে থাকেন। তার রাজনৈতিক ঝোঁকে বামপন্থী, তিনি পাকিস্তানি শাসনের বিরোধিতা করেন এবং কারাবরণ করেন। তার কবিতার সংকলনের মধ্যে রয়েছে নকশ-এ-ফরিয়াদি, দস্ত-এ-সাবা ও জিন্দান-নামা। বিংশ শতাব্দীর দক্ষিণ এশিয়ার অন্যতম শ্রেষ্ঠ কবি হিসেবে গণ্য।

আমাদের সেই চেতনায় কাজ শুরু করা উচিত এবং সময়ের সাথে সাথে সংখ্যাগরিষ্ঠ ও সংখ্যালঘু সম্প্রদায়, হিন্দু সম্প্রদায় ও মুসলিম সম্প্রদায়ের এই সমস্ত কৌণিকতা – কারণ মুসলমানদের ক্ষেত্রেও আপনার পশতুন, পাঞ্জাবি, শিয়া, সুন্নি ইত্যাদি রয়েছে এবং হিন্দুদের মধ্যে আপনার ব্রাহ্মণ, বৈষ্ণব, খত্রি, এছাড়াও বাঙালি, মাদ্রাজি ইত্যাদি রয়েছে – বিলুপ্ত হবে। … আপনারা স্বাধীন; আপনারা স্বাধীন এই পাকিস্তান রাষ্ট্রে আপনার মন্দিরে যেতে, আপনার মসজিদে বা অন্য যে কোনো উপাসনালয়ে যেতে। আপনি যে কোনো ধর্ম বা বর্ণ বা বিশ্বাসের হতে পারেন – রাষ্ট্রের কাজের সাথে এর কোনো সম্পর্ক নেই।

মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ, করাচিতে পাকিস্তানের গণপরিষদে সভাপতির ভাষণ, ১১ আগস্ট ১৯৪৭।

আজ আমি ওয়ারিস শাহকে ডাকি

অমৃতা প্রীতম

আজ, আমি ওয়ারিস শাহকে ডাকি, “তোমার কবর থেকে কথা বলো” এবং আজ, প্রেমের বইয়ের পরবর্তী স্নেহপূর্ণ পাতা উল্টাও একবার, পাঞ্জাবের একটি কন্যা কেঁদেছিল এবং তুমি একটি বিলাপময় কাহিনী লিখেছিলে আজ, লাখো কন্যা তোমাকে ডাকে, ওয়ারিস শাহ ওঠো! ওহে শোকের বর্ণনাকারী; ওঠো! তোমার পাঞ্জাবের দিকে তাকাও আজ, মাঠ শবের সারিতে সাজানো, এবং রক্তে ভরেছে চেনাব কেউ পাঁচ নদীর স্রোতে বিষ মিশিয়েছে তাদের মারাত্মক জল, এখন, আমাদের বিস্তৃত জমিতে সেচ দিচ্ছে এই উর্বর ভূমি, প্রতিটি রন্ধ্র থেকে বিষ অঙ্কুরিত হচ্ছে আকাশ লাল হয়ে যাচ্ছে অসীম আর্তনাদের কারণে বিষাক্ত বন্যার বাতাস, তার ভিতর থেকে চিৎকার করে প্রতিটি বাঁশির বাঁশ-অঙ্কুরকে, একটি মারাত্মক সাপে পরিণত করে…

অমৃতা প্রীতম (১৯১৯–২০০৫): একজন বিশিষ্ট পাঞ্জাবি কবি ও কথাসাহিত্যিক। সাহিত্য অকাদেমি পুরস্কার, পদ্মশ্রী ও জ্ঞানপীঠ পুরস্কার প্রাপক। দেশভাগের পর তিনি দিল্লিকে তার দ্বিতীয় বাড়ি বানান। তিনি ‘নাগমণি’ নামে একটি পাঞ্জাবি মাসিক পত্রিকা লেখা ও সম্পাদনায় সক্রিয় ছিলেন তার শেষ পর্যন্ত।

আমাদের একটি মুসলিম সংখ্যালঘু রয়েছে যারা সংখ্যায় এত বড় যে তারা, এমনকি যদি তারা চায়, অন্য কোথাও যেতে পারে না। এটি একটি মৌলিক তথ্য যার সম্পর্কে কোনো তর্ক হতে পারে না। পাকিস্তান থেকে যতই উসকানি আসুক এবং সেখানে অমুসলিমদের উপর যতই অসম্মান ও ভয়াবহতা চাপানো হোক না কেন, আমাদের এই সংখ্যালঘুদের সাথে একটি সভ্য পদ্ধতিতে মোকাবেলা করতে হবে। আমাদের অবশ্যই তাদের নিরাপত্তা এবং একটি গণতান্ত্রিক রাষ্ট্রে নাগরিকের অধিকার দিতে হবে। আমরা যদি তা করতে ব্যর্থ হই, আমাদের একটি পুঁজভরা ক্ষত থাকবে যা শেষ পর্যন্ত পুরো রাজনৈতিক দেহকে বিষাক্ত করবে এবং সম্ভবত ধ্বংস করবে।

জওহরলাল নেহেরু, মুখ্যমন্ত্রীদের কাছে চিঠি, ১৫ অক্টোবর ১৯৪৭।

দেশভাগ: বাস্তুচ্যুতি ও পুনর্বাসন

১৯৪৭ সালের ১৪-১৫ আগস্ট, একটি নয় বরং দুটি জাতি-রাষ্ট্রের জন্ম হয় - ভারত ও পাকিস্তান। এটি ছিল ‘দেশভাগ’-এর ফল, ব্রিটিশ ভারতকে ভারত ও পাকিস্তানে বিভক্ত করা। প্রতিটি দেশের অঞ্চল চিহ্নিত করে সীমানা আঁকা ছিল সেই রাজনৈতিক ঘটনাবলির চূড়ান্ত পরিণতি যা আপনি ইতিহাসের পাঠ্যপুস্তকে পড়েছেন। মুসলিম লীগের দ্বারা উত্থাপিত ‘দ্বি-জাতি তত্ত্ব’ অনুসারে, ভারত এক নয় বরং দুটি ‘জনগণের’ সমন্বয়ে গঠিত ছিল, হিন্দু ও মুসলমান। সে কারণেই এটি পাকিস্তানের দাবি করেছিল, মুসলমানদের জন্য একটি পৃথক দেশ। কংগ্রেস এই তত্ত্ব ও পাকিস্তানের দাবির বিরোধিতা করে। কিন্তু ১৯৪০-এর দশকের বেশ কয়েকটি রাজনৈতিক ঘটনা, কংগ্রেস ও মুসলিম লীগের মধ্যে রাজনৈতিক প্রতিযোগিতা এবং ব্রিটিশ ভূমিকা পাকিস্তান সৃষ্টির সিদ্ধান্তের দিকে নিয়ে যায়।

দেশভাগের প্রক্রিয়া

এইভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে তখন পর্যন্ত যা ‘ভারত’ নামে পরিচিত ছিল তা দুটি দেশে বিভক্ত হবে, ‘ভারত’ ও ‘পাকিস্তান’। এই ধরনের বিভাজন শুধু খুবই বেদনাদায়কই ছিল না, সিদ্ধান্ত নেওয়া এবং বাস্তবায়ন করাও খুব কঠিন ছিল। ধর্মীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার নীতি অনুসরণ করার সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল। এর মূল অর্থ হল যেসব এলাকায় মুসলমানরা সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল সেগুলো পাকিস্তানের অঞ্চল গঠন করবে। বাকি অংশ ভারতের সাথে থাকবে।

ধারণাটি সহজ মনে হতে পারে, কিন্তু এটি সব ধরনের অসুবিধা উপস্থাপন করেছিল। প্রথমত, ব্রিটিশ ভারতে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ এলাকার একটি মাত্র বলয় ছিল না। দুটি ঘনীভূত এলাকা ছিল, একটি পশ্চিমে এবং একটি পূর্বে। এই দুটি অংশকে যুক্ত করার কোন উপায় ছিল না। তাই সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে নতুন দেশ, পাকিস্তান, দুটি অঞ্চল নিয়ে গঠিত হবে, পশ্চিম ও পূর্ব পাকিস্তান একটি দীর্ঘ ভারতীয় অঞ্চল দ্বারা পৃথক করা। দ্বিতীয়ত, সব মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ এলাকা পাকিস্তানে থাকতে চায়নি। খান আবদুল গাফফার খান, উত্তর পশ্চিম সীমান্ত প্রদেশের অ uncontested নেতা এবং ‘ফ্রন্টিয়ার গান্ধী’ নামে পরিচিত, দ্বি-জাতি তত্ত্বের বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে ছিলেন। শেষ পর্যন্ত, তার কণ্ঠস্বর কেবল উপেক্ষা করা হয়েছিল এবং এনডব্লিউএফপিকে পাকিস্তানের সাথে একীভূত করা হয়েছিল।

ওহ, এখন আমি বুঝেছি! যা ছিল ‘পূর্ব’ বাংলা এখন বাংলাদেশ হয়ে গেছে। সেইজন্য আমাদের বাংলাকে ‘পশ্চিম’ বাংলা বলা হয়!

তৃতীয় সমস্যা ছিল যে ব্রিটিশ ভারতের দুটি মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ প্রদেশ, পাঞ্জাব ও বাংলা, খুব বড় এলাকা নিয়ে গঠিত ছিল যেখানে অমুসলিমরা সংখ্যাগরিষ্ঠ ছিল। শেষ পর্যন্ত সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যে এই দুটি প্রদেশকে জেলা বা এমনকি নিম্ন স্তরে ধর্মীয় সংখ্যাগরিষ্ঠতার ভিত্তিতে দ্বিখণ্ডিত করা হবে। এই সিদ্ধান্ত ১৪-১৫ আগস্ট মধ্যরাতের মধ্যে নেওয়া যায়নি। এর অর্থ হল বিপুল সংখ্যক মানুষ স্বাধীনতার দিনে জানত না যে তারা ভারত না পাকিস্তানে আছে। এই দুটি প্রদেশের বিভাজন দেশভাগের গভীরতম আঘাত সৃষ্টি করেছিল।

এটি দেশভাগের সব সমস্যার মধ্যে চতুর্থ এবং সবচেয়ে দুর্বোধ্য সমস্যার সাথে সম্পর্কিত ছিল। এটি ছিল সীমান্তের উভয় পাশের ‘সংখ্যালঘুদের’ সমস্যা। এখন পাকিস্তানে থাকা এলাকাগুলিতে লাখ লাখ হিন্দু ও শিখ এবং পাঞ্জাব ও বাংলার ভারতীয় পাশে (এবং কিছুটা দিল্লি ও পার্শ্ববর্তী এলাকায়) সমান সংখ্যক মুসলমান নিজেদের আটকে পড়া দেখতে পেল। তারা আবিষ্কার করতে চলেছিল যে তারা তাদের নিজের বাড়িতে, যে ভূমিতে তারা এবং তাদের পূর্বপুরুষরা শতাব্দী ধরে বাস করেছিল, অবাঞ্ছিত বিদেশী। যত তাড়াতাড়ি স্পষ্ট হয়ে উঠল যে দেশটি বিভক্ত হতে চলেছে, উভয় পক্ষের সংখ্যালঘুরা আক্রমণের সহজ লক্ষ্যে পরিণত হল। এই সমস্যার মাত্রা কেউই বেশ আশা করেনি। এটি মোকাবেলা করার জন্য কারও কোন পরিকল্পনা ছিল না। প্রাথমিকভাবে, মানুষ ও রাজনৈতিক নেতারা আশা করেছিলেন যে এই সহিংসতা অস্থায়ী এবং শীঘ্রই নিয়ন্ত্রণ করা হবে। কিন্তু খুব শীঘ্রই সহিংসতা নিয়ন্ত্রণের বাইরে চলে যায়। সীমান্তের উভয় পাশের সংখ্যালঘুদের তাদের বাড়িঘর ছাড়ার বিকল্প ছাড়া আর কিছুই রইল না, প্রায়শই কয়েক ঘন্টার নোটিশে।

দেশভাগের পরিণতি

১৯৪৭ সাল ছিল মানব ইতিহাসের পরিচিত বৃহত্তম, সবচেয়ে আকস্মিক, অপরিকল্পিত ও করুণ জনসংখ্যা স্থানান্তরের একটি বছর। সীমান্তের উভয় পাশে হত্যা ও নৃশংসতা ছিল। ধর্মের নামে এক সম্প্রদায়ের মানুষ নির্মমভাবে অন্য সম্প্রদায়ের মানুষকে হত্যা ও পঙ্গু করেছে। লাহোর,

১৯৪৭ সালে ‘শরণার্থী’ পূর্ণ একটি ট্রেন।

আতিথেয়তা বিলম্বিত

সাদাত হাসান মান্টো

দাঙ্গাবাজরা চলন্ত ট্রেনকে থামিয়ে দিল। অন্য সম্প্রদায়ের মানুষদের টেনে বের করে তরবারি ও গুলি দিয়ে হত্যা করা হল।

বাকি যাত্রীদের হালুয়া, ফল ও দুধ দিয়ে আপ্যায়ন করা হল।

প্রধান সংগঠক বললেন, ‘ভাই ও বোনেরা, এই ট্রেনের আগমনের খবর বিলম্বিত হয়েছিল। সেইজন্য আমরা আপনাদের প্রাচুর্যের সাথে আপ্যায়ন করতে পারিনি - যেভাবে আমরা চেয়েছিলাম।

উৎস: উর্দু ছোটগল্প কসরে-নাফসির ইংরেজি অনুবাদ

অমৃতসর ও কলকাতার মতো শহরগুলি ‘সাম্প্রদায়িক অঞ্চলে’ বিভক্ত হয়ে পড়ে। মুসলমানরা এমন এলাকায় যেতে এড়িয়ে চলত যেখানে প্রধানত হিন্দু বা শিখ বাস করত; একইভাবে হিন্দু ও শিখরা মুসলিম প্রাধান্যের এলাকা থেকে দূরে থাকত।

বাধ্য হয়ে তাদের বাড়িঘর ছেড়ে সীমান্ত পার হয়ে যেতে গিয়ে মানুষ অপরিসীম কষ্টের মধ্য দিয়ে গেছে। সীমান্তের উভয় পাশের সংখ্যালঘুরা তাদের বাড়িঘর ছেড়ে পালিয়েছে এবং প্রায়শই ‘শরণার্থী শিবিরে’ অস্থায়ী আশ্রয় নিয়েছে। তারা প্রায়শই স্থানীয় প্রশাসন ও পুলিশের অসহায়তা পেয়েছে যা কিছুদিন আগেও তাদের নিজের দেশ ছিল। তারা নতুন সীমান্তের অন্যপাশে সব ধরনের উপায়ে, প্রায়শই পায়ে হেঁটে ভ্রমণ করেছিল। এমনকি এই যাত্রার সময়ও তারা প্রায়শই আক্রান্ত, নিহত বা ধর্ষিত হয়েছিল। উভয় পাশের হাজার হাজার মহিলাকে অপহরণ করা হয়েছিল। তাদের অপহরণকারীর ধর্মে ধর্মান্তরিত করা হয়েছিল এবং জোরপূর্বক বিয়ে দেওয়া হয়েছিল। অনেক ক্ষেত্রে মহিলাদের ‘পরিবারের সম্মান’ রক্ষার জন্য তাদের নিজস্ব পরিবারের সদস্যদের দ্বারা হত্যা করা হয়েছিল। অনেক শিশু তাদের বাবা-মা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে গিয়েছিল। যারা সীমান্ত পার করতে পেরেছিল তারা দেখতে পেল যে তাদের কোন বাড়ি নেই। এই লাখ লাখ ‘শরণার্থী’দের জন্য দেশের স্বাধীনতার অর্থ ছিল ‘শরণার্থী শিবিরে’ জীবন, মাসের পর মাস এবং কখনও কখনও বছরের পর বছর।

১৯৪৭ সালে নোয়াখালীতে (বর্তমানে বাংলাদেশে) গান্ধী।

ভারত ও পাকিস্তানের লেখক, কবি ও চলচ্চিত্র নির্মাতারা তাদের উপন্যাস, ছোটগল্প, কবিতা ও চলচ্চিত্রে হত্যার নির্মমতা এবং বাস্তুচ্যুতি ও সহিংসতার কষ্ট প্রকাশ করেছেন। দেশভাগের আঘাত বর্ণনা করার সময়, তারা প্রায়শই সেই বাক্যাংশটি ব্যবহার করেছেন যা বেঁচে থাকারা নিজেরাই দেশভাগ বর্ণনা করতে ব্যবহার করতেন - ‘হৃদয়ের বিভাজন’ হিসেবে।

দেশভাগ শুধুমাত্র সম্পত্তি, দায় ও সম্পদের বিভাজন, বা দেশের রাজনৈতিক বিভাজন ও প্রশাসনিক যন্ত্রপাতি ছিল না। যা বিভক্ত হয়েছিল তা হল আর্থিক সম্পদ, এবং টেবিল, চেয়ার, টাইপরাইটার, পেপার-ক্লিপ, বই এবং পুলিশ ব্যান্ডের বাদ্যযন্ত্রের মতো জিনিস! সরকার ও রেলওয়ের কর্মচারীরাও ‘বিভক্ত’ হয়েছিল। সর্বোপরি, এটি ছিল সেই সম্প্রদায়গুলির একটি সহিংস বিচ্ছেদ যারা এতদিন প্রতিবেশী হিসেবে একসাথে বাস করেছিল। অনুমান করা হয় যে দেশভাগ প্রায় ৮০ লাখ মানুষকে নতুন সীমান্ত জুড়ে অভিবাসন করতে বাধ্য করেছিল। দেশভাগ-সম্পর্কিত সহিংসতায় পাঁচ থেকে দশ লাখ মানুষ নিহত হয়েছিল।

যাইহোক, প্রশাসনিক উদ্বেগ ও আর্থিক চাপের বাইরে, দেশভাগ আরও একটি গভীর সমস্যা উপস্থাপন করেছিল। ভারতীয় জাতীয় সংগ্রামের নেতারা দ্বি-জাতি তত্ত্বে বিশ্বাস করতেন না। তবুও, ধর্মীয় ভিত্তিতে দেশভাগ ঘটেছে। তা কি ভারতকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে একটি হিন্দু জাতি করে দিয়েছে? নতুন তৈরি পাকিস্তানে মুসলমানদের ব্যাপক অভিবাসনের পরেও, ১৯৫১ সালে ভারতের মুসলিম জনসংখ্যা মোট জনসংখ্যার ১২ শতাংশ ছিল। তাহলে, ভারত সরকার তার মুসলিম নাগরিক ও অন্যান্য ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের (শিখ, খ্রিস্টান, জৈন, বৌদ্ধ, পারসি ও ইহুদি) সাথে কেমন আচরণ করবে? দেশভাগ ইতিমধ্যেই দুটি সম্প্রদায়ের মধ্যে তীব্র সংঘাত সৃষ্টি করেছিল।

এই সংঘাতের পিছনে প্রতিদ্বন্দ্বী রাজনৈতিক স্বার্থ ছিল। মুসলিম লীগ গঠিত হয়েছিল ঔপনিবেশিক ভারতে মুসলমানদের স্বার্থ রক্ষার জন্য। এটি একটি পৃথক মুসলিম জাতির দাবির অগ্রভাগে ছিল। একইভাবে, এমন সংগঠন ছিল, যা ভারতকে একটি হিন্দু জাতিতে পরিণত করার জন্য হিন্দুদের সংগঠিত করার চেষ্টা করছিল। কিন্তু জাতীয় আন্দোলনের বেশিরভাগ নেতা বিশ্বাস করতেন যে ভারতকে অবশ্যই সকল ধর্মের মানুষের সাথে আচরণ করতে হবে

আগ্রার একজন জুতো প্রস্তুতকারক সলিম মির্জা, ক্রমবর্ধমানভাবে নিজেকে সেই মানুষের মধ্যে একজন অপরিচিত হিসেবে খুঁজে পান যাদের সাথে তিনি সারাজীবন বাস করেছেন। দেশভাগের পর উদ্ভূত বাস্তবতায় তিনি হারিয়ে যান। তার ব্যবসা ক্ষতিগ্রস্ত হয় এবং বিভক্ত ভারতের অন্য পাশ থেকে একজন শরণার্থী তার পৈতৃক বাসস্থান দখল করে। তার মেয়েরও একটি করুণ পরিণতি হয়। তিনি বিশ্বাস করেন যে পরিস্থিতি শীঘ্রই স্বাভাবিক হয়ে যাবে।

কিন্তু তার পরিবারের অনেক সদস্য পাকিস্তানে চলে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেয়। সলিম পাকিস্তানে চলে যাওয়ার একটি আবেগ এবং পিছনে থাকার একটি তাগিদের মধ্যে টানাপোড়েনে পড়েন। একটি সিদ্ধান্তমূলক মুহূর্ত আসে যখন সলিম সরকারের কাছ থেকে ন্যায্য আচরণের দাবিতে একটি ছাত্রদের মিছিল প্রত্যক্ষ করেন। তার ছেলে সিকান্দার মিছিলে যোগ দিয়েছে। আপনি কি কল্পনা করতে পারেন মির্জা সলিম শেষ পর্যন্ত কী করেছিলেন? আপনি কি মনে করেন আপনি এই পরিস্থিতিতে কী করতেন?

বছর: ১৯৭৩ পরিচালক: এম.এস. সাথ্যু
চিত্রনাট্য: কাইফি আজমি
অভিনেতা: বলরাজ সাহানি, জালাল আগা,
ফারুক শেখ, গীতা সিদ্ধার্থ

মহাত্মা গান্ধীর ত্যাগ

১৯৪৭ সালের ১৫ই আগস্ট মহাত্মা গান্ধী স্বাধীনতা দিবসের কোন উদযাপনে অংশ নেননি। তিনি কলকাতায় ছিলেন সেই এলাকাগুলোতে যা হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে ভয়াবহ দাঙ্গায় বিধ্বস্ত হয়েছিল। তিনি সাম্প্রদায়িক সহিংসতায় মর্মাহত হয়েছিলেন এবং হতাশ হয়েছিলেন যে অহিংসা ও সত্যাগ্রহের নীতিগুলি যা তিনি জীবিত ও কাজ করেছিলেন, তা অশান্ত সময়ে মানুষকে বাঁধতে ব্যর্থ হয়েছে। গান্ধীজি হিন্দু ও মুসলমানদের সহিংসতা ত্যাগ করতে রাজি করাতে এগিয়ে গেলেন। কলকাতায় তার উপস্থিতি পরিস্থিতি অনেক উন্নত করেছিল, এবং স্বাধীনতার আগমন সাম্প্রদায়িক সম্প্রীতির চেতনায় উদযাপিত হয়েছিল, রাস্তায় আনন্দ নৃত্য সহ। গান্ধীজির প্রার্থনা সভায় প্রচুর লোক সমাগম হয়েছিল। কিন্তু এটি স্বল্পস্থায়ী ছিল কারণ হিন্দু ও মুসলমানদের মধ্যে আবার দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে এবং গান্ধীজিকে শান্তি আনার জন্য উপবাস করতে হয়েছিল।

পরের মাসে গান্ধীজি দিল্লিতে চলে যান যেখানে ব্যাপক সহিংসতা ছড়িয়ে পড়েছিল। তিনি এই বিষয়ে গভীরভাবে উদ্বিগ্ন ছিলেন যে মুসলমানদের সম্মানের সাথে, সমান নাগরিক হিসেবে ভারতে থাকার অনুমতি দেওয়া উচিত। তিনি ভারত ও পাকিস্তানের মধ্যেকার সম্পর্ক নিয়েও উদ্বিগ্ন ছিলেন। তিনি ভারত সরকারের পাকিস্তানের প্রতি তার আর্থিক প্রতিশ্রুতি পালন না করার সিদ্ধান্তকে যা দেখেছিলেন তাতে তিনি অসন্তুষ্ট ছিলেন। এই সব মনে রেখে তিনি ১৯৪৮ সালের জানুয়ারিতে তার শেষ উপবাস শুরু করেন যা শেষ পর্যন্ত পরিণত হয়। কলকাতার মতো, তার উপবাসের দিল্লিতে নাটকীয় প্রভাব ছিল। সাম্প্রদায়িক উত্তেজনা ও সহিংসতা কমে যায়। দিল্লি ও পার্শ্ববর্তী এলাকার মুসলমানরা নিরাপদে তাদের বাড়িতে ফিরে যেতে পারে। ভারত সরকার পাকিস্তানকে তার প্রাপ্য দিতে রাজি হয়।

যাইহোক, গান্ধীজির কাজ সবার পছন্দ হয়নি। উভয় সম্প্রদায়ের চরমপন্থীরা তাদের অবস্থার জন্য তাকে দায়ী করেছিল। তা সত্ত্বেও তিনি তার প্রার্থনা সভায় সবাইকে দেখা চালিয়ে গেছেন। অবশেষে, ১৯৪৮ সালের ৩০ জানুয়ারি, এমন একজন চরমপন্থী, নাথুরাম বিনায়ক গডসে, দিল্লিতে তার সন্ধ্যার প্রার্থনার সময় গান্ধীজির কাছে গিয়ে তার দিকে তিনটি গুলি করে, তাকে তৎক্ষণাৎ হত্যা করে। এইভাবে শেষ হয় সত্য, অহিংসা, ন্যায়বিচার ও সহনশীলতার জন্য আজীবন সংগ্রাম।

সমানভাবে এবং ভারত এমন একটি দেশ হওয়া উচিত নয় যা একটি বিশ্বাসের অনুসারীদের উচ্চতর মর্যাদা দেয় এবং অন্য ধর্ম পালনকারীদের নিকৃষ্ট করে। সকল নাগরিক তাদের ধর্মীয় সম্পৃক্ততা নির্বিশেষে সমান হবে। ধার্মিক বা বিশ্বাসী হওয়া নাগরিকত্বের পরীক্ষা হবে না। তাই তারা একটি ধর্মনিরপেক্ষ জাতির আদর্শ লালন করত। এই আদর্শ ভারতীয় সংবিধানে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।

চলুন গবেষণা করি

শ্বেতা লক্ষ্য করেছিলেন যে যখনই কেউ পাকিস্তানের কথা উল্লেখ করত তখন তার নানা (মাতামহ) খুব চুপ হয়ে যেতেন। একদিন তিনি তাকে এ সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার সিদ্ধান্ত নিলেন। তার নানা তাকে বললেন কিভাবে তিনি দেশভাগের সময় লাহোর থেকে লুধিয়ানা চলে গিয়েছিলেন। তার উভয় পিতামাতা নিহত হন। এমনকি তিনিও বেঁচে থাকতেন না, কিন্তু একটি প্রতিবেশী মুসলিম পরিবার তাকে আশ্রয় দেয় এবং কয়েক দিন লুকিয়ে রাখে। তারা তাকে কিছু আত্মীয় খুঁজে পেতে সাহায্য করে এবং এভাবেই তিনি সীমান্ত পার হয়ে নতুন জীবন শুরু করতে সক্ষম হন।

আপনি কি এমন একটি গল্প শুনেছেন? আপনার দাদা-দাদি বা সেই প্রজন্মের যে কাউকে স্বাধীনতা দিবসের স্মৃতি, উদযাপন, দেশভাগের আঘাত, স্বাধীনতা থেকে তাদের প্রত্যাশা সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করুন।

এই গল্পগুলোর মধ্যে অন্তত দুটি লিখুন।

দেশীয় রাজ্যগুলির সংহতি

ব্রিটিশ ভারতকে ব্রিটিশ ভারতীয় প্রদেশ এবং দেশীয় রাজ্য বলা হত। ব্রিটিশ ভারতীয় প্রদেশগুলি সরাসরি ব্রিটিশ সরকারের নিয়ন্ত্রণে ছিল। অন্যদিকে, রাজপুত্রদের দ্বারা শাসিত বেশ কয়েকটি বড় ও ছোট রাজ্য, যাকে দেশীয় রাজ্য বলা হত, ব্রিটিশ আধিপত্য মেনে নেওয়ার সময় তাদের অভ্যন্তরীণ বিষয়গুলির উপর কিছু নিয়ন্ত্রণ উপভোগ করত। এটিকে ব্রিটিশ রাজমুকুটের আধিপত্য বা সার্বভৌমত্ব বলা হত। দেশীয় রাজ্যগুলি ব্রিটিশ ভারতীয় সাম্রাজ্যের এক-তৃতীয়াংশ ভূমি এলাকা জুড়ে ছিল এবং চারজনের মধ্যে একজন ভারতীয় রাজকীয় শাসনের অধীনে বাস করত।

সমস্যা

স্বাধীনতার ঠিক আগে ব্রিটিশরা ঘোষণা করেছিল যে ভারতের উপর তাদের শাসনের সমাপ্তির সাথে সাথে দেশীয় রাজ্যগুলির উপর ব্রিটিশ রাজমুকুটের আধিপত্যও লোপ পাবে। এর অর্থ হল এই সমস্ত রাজ্য, মোট ৫৬৫টি, আইনত স্বাধীন হয়ে যাবে। ব্রিটিশ সরকার এই দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছিল যে এই সমস্ত রাজ্য ইচ্ছা করলে ভারত বা পাকিস্তানের যে কোনও একটিতে যোগ দিতে বা স্বাধীন থাকতে স্বাধীন। এই সিদ্ধান্ত জনগণের নয় বরং এই রাজ্যগুলির রাজকীয় শাসকদের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়েছিল। এটি একটি খুব গুরুতর সমস্যা ছিল এবং একটি ঐক্যবদ্ধ ভারতের অস্তিত্বকে হুমকির মুখে ফেলতে পারে।

সমস্যা খুব শীঘ্রই শুরু হয়েছিল। প্রথম