ہمیشہ سے فنون کی ایک لازوال روایت رہی ہے، جو لوگوں میں مختلف وجوہات کی بنا پر رائج رہی ہے، جو شہری زندگی سے دور جنگلوں، صحراؤں، پہاڑوں اور دیہاتوں کے اندرونی علاقوں میں رہتے ہیں۔ اب تک، ہم نے ایک مخصوص زمانے کے فن کا مطالعہ کیا ہے، ایک ایسا دور جس کا نام کسی مقام یا خاندانوں کے نام پر رکھا گیا ہے، جنہوں نے ہندوستانی برصغیر کے مختلف حصوں پر کئی سو سال تک حکومت کی۔ لیکن عام لوگوں کا کیا؟ کیا وہ تخلیقی نہیں تھے؟ کیا ان کے ارد گرد کوئی فن موجود نہیں تھا؟ درباروں یا سرپرستوں تک فنکار کہاں سے آتے تھے؟ شہروں میں آنے سے پہلے وہ کیا بنایا کرتے تھے؟ یا اب بھی، وہ کون سے نامعلوم فنکار ہیں جو دور دراز کے صحراؤں، پہاڑوں، دیہاتوں اور دیہی علاقوں میں دستکاریاں بنا رہے ہیں، جنہوں نے کبھی کسی آرٹ اسکول یا ڈیزائن انسٹی ٹیوٹ میں داخلہ نہیں لیا یا رسمی تعلیم بھی حاصل نہیں کی؟

ہمارا ملک ہمیشہ سے مقامی علم کا خزانہ رہا ہے، جو ایک نسل سے دوسری نسل کو منتقل ہوتا رہا ہے۔ ہر نسل کے فنکاروں نے دستیاب مواد اور ٹیکنالوجی سے بہترین کام تخلیق کیے ہیں۔ بہت سے علماء نے ان فنون کو چھوٹے فنون، استعمالی فن، لوک فن، قبائلی فن، عوامی فن، رسمی فن، دستکاریاں وغیرہ کے نام دیے ہیں۔ ہم جانتے ہیں کہ یہ فنون زمانہ قدیم سے موجود رہے ہیں۔ ہم نے قبل از تاریخ غاروں کی پینٹنگز یا انڈس دور کے برتن سازی، ٹیراکوٹا، کانسی، ہاتھی دانت وغیرہ کے کاموں میں بھی ان کی مثالیں دیکھی ہیں۔ ابتدائی تاریخ اور اس کے بعد کے ادوار میں، ہمیں ہر جگہ فنکاروں کی برادریوں کے حوالے ملتے ہیں۔ انہوں نے برتن اور لباس، زیورات اور رسمی یا نذری مجسمے بنائے۔ انہوں نے اپنی دیواروں اور فرشوں کو سجایا اور اپنی روزمرہ کی ضروریات پوری کرنے کے ساتھ ساتھ اپنے کام مقامی بازاروں میں فراہم کرنے کے لیے اور بھی بہت سے فنکارانہ کام کیے۔ ان کی تخلیقات میں ایک فطری جمالیاتی اظہار ہے۔ ان میں علامتیت، نقوش، مواد، رنگوں اور بنانے کے طریقوں کا مخصوص استعمال ہے۔ عوامی فن اور دستکاری کے درمیان ایک باریک لکیر ہے کیونکہ دونوں میں تخلیقیت، فطری جبلت، ضروریات اور جمالیات شامل ہیں۔

اب بھی، بہت سے علاقوں میں، ہمیں ایسی آرٹی فیکٹس ملتی ہیں۔ انیسویں اور بیسویں صدیوں میں، جدید فنکاروں میں ایک نیا نقطہ نظر ابھرا جب انہوں نے اپنے ارد گرد روایتی فنون کو ہندوستان میں اپنی تخلیقی کوششوں کے لیے تحریک کے ذرائع کے طور پر دیکھا، اسی طرح مغرب میں بھی۔ ہندوستان میں، آزادی کے بعد دستکاری کی صنعت کی بحالی ہوئی۔ یہ شعبہ تجارتی پیداوار کے لیے منظم ہو گیا۔ مسلسل عمل کے علاوہ، اس نے ایک منفرد شناخت حاصل کی۔ ریاستوں اور یونین علاقوں کے قیام کے ساتھ، ان میں سے ہر ایک نے اپنے اپنے اسٹیٹ ایمپوریم میں اپنے منفرد فنون اور مصنوعات پیش کیں۔ ہندوستان کی فن اور دستکاری کی روایات پانچ ہزار سال سے زیادہ کی تاریخ کے ساتھ ملک کی محسوس کی جا سکنے والی وراثت کو پیش کرتی ہیں۔ اگرچہ ہم ان میں سے بہت سے جانتے ہیں، لیکن آئیے ان میں سے چند کے بارے میں بات کرتے ہیں۔ عام طور پر، ایک مذہبی یا رسمی رنگ غالب رہا ہے جس میں زیادہ علامتیت، استعمالی اور آرائشی پہلو ہیں، جو گھر میں روزمرہ کے معمولات سے لے کر بڑے پیمانے پر پیداوار سے وابستہ ہیں۔

مصوری کی روایت

مصوری کی بہت سی مقبول روایات میں سے، بہار کی مِتھلا یا مدھوبنی پینٹنگ، مہاراشٹر کی وارلی پینٹنگ، شمالی گجرات اور مغربی مدھیہ پردیش کی پِتھورو پینٹنگ، راجستھان کی پابوجی کی پھاڑ، راجستھان کے ناتھدوارہ کی پِچھوائی، مدھیہ پردیش کی گونڈ اور سوارا پینٹنگز، اوڈیشا اور بنگال کی پٹا چترا وغیرہ، چند مثالیں ہیں۔ یہاں، ان میں سے چند پر بات کی گئی ہے۔

متھلا پینٹنگ

سب سے زیادہ معروف معاصر مصوری فنون میں سے ایک متھلا آرٹ ہے جس کا نام متھلا سے ماخوذ ہے، جو قدیم ودےھا اور سیتا کی جائے پیدائش ہے۔ اسے قریبی ضلعی دارالحکومت کے نام پر مدھوبنی پینٹنگ بھی کہا جاتا ہے، یہ ایک وسیع پیمانے پر پہچانی جانے والی لوک فن روایت ہے۔ خیال کیا جاتا ہے کہ صدیوں سے، اس علاقے میں رہنے والی خواتین نے تقریبات کے مواقعوں پر، خاص طور پر، شادیوں پر اپنے مٹی کے گھروں کی دیواروں پر شکلیں اور ڈیزائن بنائے ہیں۔ اس علاقے کے لوگ اس فن کی ابتدا کو شہزادی سیتا کے رام سے شادی کے وقت دیکھتے ہیں۔

یہ پینٹنگز، جو روشن رنگوں کی خصوصیت رکھتی ہیں، زیادہ تر گھر کے تین حصوں میں بنائی جاتی ہیں - مرکزی یا بیرونی آنگن، گھر کا مشرقی حصہ، جو کُلدیوی (عام طور پر، کالی) کا مسکن ہوتا ہے، اور گھر کے جنوبی حصے میں ایک کمرہ، جہاں سب سے اہم تصاویر ہوتی ہیں۔ مختلف مسلح دیوتاؤں اور جانوروں یا کام کرتی ہوئی عورتوں کی تصاویر جیسے پانی کے برتن اٹھانا یا اناج پھٹکنا وغیرہ، بیرونی مرکزی آنگن میں واضح طور پر دکھائی جاتی ہیں۔ اندرونی برآمدہ، جہاں خاندانی شریں-دیوستان یا گوسائیں گھر واقع ہوتا ہے، وہاں گریہ دیوتا اور کُلا دیوتا بنائے جاتے ہیں۔ حالیہ ماضی میں، بہت سی پینٹنگز تجارتی مقاصد کے لیے کپڑے، کاغذ، برتنوں وغیرہ پر بنائی جاتی ہیں۔

تاہم، سب سے غیر معمولی اور رنگین پینٹنگ گھر کے اس حصے میں بنائی جاتی ہے جسے کوہبار گھر یا اندرونی کمرہ کہا جاتا ہے، جہاں کوہبار کی شاندار تصویریں، جو ایک ڈنڈی والے کھلے ہوئے کنول کی ہوتی ہیں جس کے استعاراتی اور تنترک معنی ہوتے ہیں، کے ساتھ دیوی دیوتاؤں کی تصاویر کمرے کی تازہ پلستر کی ہوئی دیواروں پر بنائی جاتی ہیں۔

دیگر موضوعات جو بنائے جاتے ہیں ان میں بھاگوت پوران، راماین، شیو-پاروتی، درگا، کالی اور رادھا کرشن کی راس لیلہ کے واقعات شامل ہیں۔ متھلا فنکار خالی جگہوں کو پسند نہیں کرتے۔ وہ پوری جگہ کو فطرت کے عناصر جیسے پرندے، پھول، جانور، مچھلی، سانپ، سورج اور چاند سے آراستہ کرتے ہیں، جن کا اکثر علامتی مقصد ہوتا ہے، جو محبت، جذبہ، زرخیزی، ابدیت، خوشحالی اور کامیابی کی علامت ہوتے ہیں۔ خواتین بانس کی ٹہنیوں سے پینٹ کرتی ہیں جن پر کچھ روئی کا سوا، چاول کا پھوس یا ریشہ لگا ہوتا ہے۔ پہلے زمانے میں، وہ معدنی پتھروں اور نامیاتی چیزوں جیسے فلسہ اور کُسم کے پھول، بِلوا کے پتے، کاجل، ہلدی وغیرہ سے رنگ بناتی تھیں۔

وارلی پینٹنگ

وارلی برادری شمالی مہاراشٹر کے مغربی ساحل پر شمالی سہیادری سلسلے کے ارد گرد آباد ہے جس کی بڑی تعداد ٹھانے ضلع میں ہے۔ شادی شدہ خواتین ان کی سب سے اہم پینٹنگ، جسے چوک کہتے ہیں، بنانے میں مرکزی کردار ادا کرتی ہیں تاکہ خاص مواقع کو نشان زد کیا جا سکے۔ شادی، زرخیزی، فصل کی کٹائی اور بوائی کے نئے موسم کی رسومات سے گہرا تعلق رکھنے والا چوک، ماں دیوی پالاگھاٹ کی شکل پر مرکوز ہوتا ہے، جسے بنیادی طور پر زرخیزی کی دیوی کے طور پر پوجا جاتا ہے اور وہ اناج کی دیوی، کنساری کی نمائندگی کرتی ہے۔

اسے ایک چھوٹے مربع فریم میں بند کیا جاتا ہے جس کے بیرونی کناروں پر ‘نوکیلی’ شیورن سے سجایا جاتا ہے جو ہریالی دیوا، یعنی پودوں کے خدا کی علامت ہیں۔ اس کے محافظ اور نگہبان کو ایک بغیر سر کے جنگجو کے طور پر دیکھا جاتا ہے، جو گھوڑے پر سوار ہوتا ہے یا اس کے پاس کھڑا ہوتا ہے جس کی گردن سے اناج کی پانچ کونپلیں نکلتی ہیں، اور اس لیے اسے پنچ سریا دیوتا (پانچ سر والا خدا) کہا جاتا ہے۔ وہ کھیتوں کے محافظ، کھیترپال کی بھی علامت ہے۔

پالاگھاٹ کے مرکزی موٹف کو روزمرہ زندگی کے مناظر سے گھیرا جاتا ہے، جس میں شکار، مچھلی پکڑنے، کھیتی باڑی، رقص، جانوروں کی اساطیری کہانیاں، جہاں شیر واضح طور پر نظر آتا ہے، بسیں چلتی ہوئی اور ممبئی کی مصروف شہری زندگی کے مناظر دکھائے جاتے ہیں جیسا کہ وارلی کے لوگ اپنے ارد گرد دیکھتے ہیں۔

یہ پینٹنگز روایتی طور پر چاول کے آٹے سے ان کے گھروں کی مٹی کے رنگ والی دیواروں پر بنائی جاتی ہیں۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا گیا ہے، زرخیزی کو فروغ دینے کے لیے بنائی جاتی ہیں، یہ پینٹنگز بیماریوں کو روکتی ہیں، مردوں کو خوش کرتی ہیں، اور روحوں کی مانتیں پوری کرتی ہیں۔ ایک بانس کی چھڑی، جس کا سرا چبایا جاتا ہے، پینٹ برش کے طور پر استعمال ہوتی ہے۔

گونڈ پینٹنگ

مدھیہ پردیش کے گونڈوں کی ایک امیر روایت ہے جن کے سرداروں نے وسطی ہندوستان پر حکومت کی۔ وہ فطرت کی پوجا کرتے تھے۔ منڈلا اور اس کے ارد گرد کے علاقوں کے گونڈوں کی پینٹنگز حال ہی میں جانوروں، انسانوں اور نباتات کی رنگین تصویر کشی میں تبدیل ہوئی ہیں۔ نذری پینٹنگز جھونپڑیوں کی دیواروں پر بنائے گئے ہندسی خاکے ہیں، جس میں کرشن اپنی گایوں کے ساتھ دکھائے جاتے ہیں جن کے گرد گوپیاں سر پر برتن اٹھائے ہوتی ہیں جنہیں نوجوان لڑکیاں اور لڑکے نذرانے پیش کرتے ہیں۔

پتھورو پینٹنگ

گجرات کے پنچمہال علاقے اور ہمسایہ ریاست مدھیہ پردیش کے جھابوا کے رتھوا بھیلوں کے ذریعے بنائی جانے والی یہ پینٹنگز خاص یا شکرانے کے مواقعوں کو نشان زد کرنے کے لیے گھروں کی دیواروں پر بنائی جاتی ہیں۔ یہ بڑی دیواری پینٹنگز ہیں، جو گھوڑ سواروں کے طور پر دکھائے گئے بے شمار اور شاندار رنگ والے دیوتاؤں کی قطاریں پیش کرتی ہیں۔

گھوڑ سوار دیوتاؤں کی قطاریں رتھووں کی کائنات نگاری کی نمائندگی کرتی ہیں۔ سب سے اوپر والا حصہ جو سواروں پر مشتمل ہے، دیوتاؤں، آسمانی اجسام اور اساطیری مخلوقات کی دنیا کی نمائندگی کرتا ہے۔ ایک آرائشی لہردار لکیر اس حصے کو نچلے علاقے سے جدا کرتی ہے، جہاں پتھورو کی بارات چھوٹے دیوتاؤں، بادشاہوں، قسمت کی دیوی، ایک مثالی کسان، پالتو جانوروں، اور اسی طرح کی چیزوں کے ساتھ دکھائی گئی ہے، جو زمین کی نمائندگی کرتی ہیں۔

پٹا پینٹنگ

کپڑے، پام لیف یا کاغذ پر بنائی جانے والی، سکرول پینٹنگ فن کی ایک اور مثال ہے جو ملک کے مختلف حصوں میں رائج ہے، خاص طور پر، مغرب میں گجرات اور راجستھان اور مشرق میں اوڈیشا اور مغربی بنگال میں۔ اسے پٹا، پچھیڑی، پھاڑ وغیرہ کے نام سے بھی جانا جاتا ہے۔

بنگال پٹے میں کپڑے (پٹا) پر پینٹنگ اور مغربی بنگال کے علاقوں میں کہانی سنانے کا عمل شامل ہے۔ یہ سب سے زیادہ قبولیت رکھنے والی زبانی روایت ہے، جو مسلسل نئے موضوعات کی تلاش میں رہتی ہے اور دنیا میں بڑے واقعات کے لیے نئے رد عمل تشکیل دیتی ہے۔

عمودی طور پر بنایا گیا پٹا ایک پراپ بن جاتا ہے جسے ایک پٹوا (پرفارمر) پرفارمنس کے لیے استعمال کرتا ہے۔ پٹوے، جنہیں چترکار بھی کہا جاتا ہے، ایسی برادریوں سے تعلق رکھتے ہیں جو زیادہ تر مغربی بنگال کے مدناپور، بربھوم اور بنکڑہ علاقوں، بہار اور جھارکھنڈ کے کچھ حصوں میں آباد ہیں۔ پٹا کو سنبھالنا ان کا موروثی پیشہ ہے۔ وہ دیہاتوں میں گھومتے ہیں، پینٹنگز دکھاتے ہیں اور وہ کہانیاں گاتے ہیں جو پینٹ کی گئی ہیں۔ پرفارمنس گاؤں کے مشترکہ مقامات پر ہوتی ہیں۔ پٹوا ہر بار تین سے چار کہانیاں سناتا ہے۔ پرفارمنس کے بعد، پٹوا کو خیرات یا نقد یا عین میں تحفہ دیا جاتا ہے۔

پوری پٹے یا پینٹنگز واضح طور پر اوڈیشا کے معبد شہر پوری سے اپنی پہچان حاصل کرتی ہیں۔ اس میں زیادہ تر پٹا شامل ہوتا ہے (ابتداء میں، پام لیف اور کپڑے پر بنایا جاتا تھا لیکن اب کاغذ پر بھی بنایا جاتا ہے)۔ موضوعات کی ایک رینج پینٹ کی جاتی ہے، جیسے جگن ناتھ، بالابھدرا اور سبھادرا کے روزمرہ اور تہوار کے ویش (لباس) (مثلاً، بڑا شرنگار ویش، رگھوناتھ ویش، پدم ویش، کرشن-بالرام ویش، ہریہرن ویش، وغیرہ)؛ راس پینٹنگز، انسارا پٹی (یہ گربھ گریہ میں مورتیوں کا متبادل ہوتی ہے، جب انہیں صفائی کے لیے ہٹایا جاتا ہے اور سنان یاترا کے بعد تازہ رنگ کیا جاتا ہے)؛ جتری پٹی (حاجیوں کے لیے یادگار کے طور پر لے جانے اور انہیں گھر کے ذاتی مندروں میں رکھنے کے لیے)، جگن ناتھ کی اساطیر کے واقعات، جیسے کانچی کاوری پٹا اور تھیا-بدھیا پٹا، جو مورتیوں اور آس پاس کے مندروں کے ساتھ مندر کا ہوائی اور پہلو والا نظارہ یا اس کے ارد گرد تہواروں کی تصویر کشی ہے۔

پٹا چترا روئی کے کپڑے کی چھوٹی پٹیوں پر بنائے جاتے ہیں، جسے نرم سفید پتھر کے پاؤڈر اور املی کے بیجوں سے بنے گوند سے لیپ کر کے تیار کیا جاتا ہے۔ پہلے بارڈر بنانے کا رواج ہے۔ پھر، شکلوں کا خاکہ براہ راست برش سے بنایا جاتا ہے اور ہموار رنگ لگائے جاتے ہیں۔ رنگ، جیسے سفید، سیاہ، پیلا اور سرخ، عام طور پر استعمال ہوتے ہیں۔ تکمیل کے بعد، پینٹنگ کو کوئلے کی آگ پر رکھا جاتا ہے اور سطح پر لاکھ لگائی جاتی ہے تاکہ اسے پانی سے محفوظ بنایا جا سکے اور اس میں چمک آ سکے۔ رنگ نامیاتی اور مقامی طور پر حاصل کیے جاتے ہیں۔ مثال کے طور پر، سیاہ دیے کے دھویں سے، پیلا اور سرخ بالترتیب ہریتالی اور ہنگل پتھر سے، اور سفید پسی ہوئی سیپ کے خولوں سے حاصل کیا جاتا ہے۔ پام مخطوطات ایک قسم کے پام جسے کھڑ-تاد کہتے ہیں پر مصور کیے جاتے ہیں۔ ان پر پینٹنگز برش سے نہیں بنائی جاتیں بلکہ اسٹیل کے اسٹائلس سے کندہ کی جاتی ہیں، اور پھر، سیاہی سے بھری جاتی ہیں، اور کبھی کبھار، پینٹ سے رنگ دی جاتی ہیں۔ ان تصاویر کے ساتھ کچھ متن بھی ہو سکتا ہے۔ سوالات ہیں کہ آیا پام لیف روایت کو لوک فن کا حصہ سمجھا جائے یا نفاست پسند فن کا کیونکہ اس کی ایک شجرہ نسب ہے جو اسے ملک کے مشرقی اور دیگر حصوں کی دیواری اور پام لیف روایات سے طرز کے لحاظ سے جوڑتی ہے۔

راجستھان کے پھاڑ

پھاڑ لمبے، افقی، کپڑے کے سکرول ہیں جو راجستھان میں بھیلواڑہ کے ارد گرد کے علاقے میں آباد چرواہا برادریوں کے لوک دیوتاؤں کی تعظیم کے لیے بنائے جاتے ہیں۔ ایسی برادریوں کے لیے، اپنے مویشیوں کی حفاظت سب سے اہم تشویش ہے۔ ایسی تشویشات جان بوجھ کر ان کی اساطیر، داستانوں اور عبادت کے نمونوں میں جھلکتی ہیں۔ ان کے دیوتاؤں میں دیوتا بنا دیے گئے مویشی ہیرو ہیں، جو بہادر آدمی تھے جنہوں نے برادری کے مویشیوں کو ڈاکوؤں سے بچاتے ہوئے اپنی جان قربان کر دی۔ بھومیا کے وسیع اصطلاح سے نامزد، ان ہیروز کی تعظیم کی جاتی ہے، پوجا کی جاتی ہے اور ان کے شہادت کے اعمال کے لیے یاد کیا جاتا ہے۔ بھومیا، جیسے گوگاجی، جیجاجی، دیو نارائن، رامدیوجی اور پابھوجی، نے راباریوں، گوجروں، میگھوالوں، ریگروں اور دیگر برادریوں میں وسیع پیمانے پر فرقہ وارانہ پیروکاروں کو متاثر کیا ہے۔

ان بھومیا کی بہادری کی کہانیوں کی تصویر کشی کرتے ہوئے، پھاڑ، بھوپاؤں کے ذریعے اٹھائے جاتے ہیں، جو خانہ بدوش گویے ہیں، جو علاقے میں گھومتے ہیں، انہیں دکھاتے ہوئے ان ہیرو دیوتاؤں سے وابستہ کہانیاں سناتے اور بھجن گاتے ہیں جو رات بھر چلنے والی کہانی سنانے کی پرفارمنس میں ہوتی ہیں۔ پھاڑ کے خلاف ایک دیا رکھا جاتا ہے تاکہ ان تصاویر کو روشن کیا جا سکے جن کے بارے میں بات کی جا رہی ہے۔ بھوپا اور اس کا ساتھی موسیقی کے آلات، جیسے راونہتھا اور وینا کی معیت میں پرفارم کرتے ہیں

اور خیال گائیکی کے انداز کو استعمال کرتے ہیں۔ پھاڑ اور پھاڑ بانچن کے ذریعے، برادری ہیرو کو شہید کے طور پر یاد کرتی ہے اور اس کی کہانی کو زندہ رکھتی ہے۔

تاہم، پھاڑ بھوپاؤں کے ذریعے نہیں بنائے جاتے۔ وہ روایتی طور پر ‘جوشی’ نامی ایک ذات کے ذریعے بنائے جاتے رہے ہیں جو راجستھان کے بادشاہوں کے درباروں میں مصور رہے ہیں۔ یہ مصور دربار کی سرپرستی میں بننے والی مینی ایچر پینٹنگز میں مہارت رکھتے تھے۔ لہذا، ہنرمند پریکٹیشنرز، گویے موسیقاروں اور دربار کے فنکاروں کے تعلق نے پھاڑ کو دیگر اسی طرح کی ثقافتی روایات سے بلند مقام دیا۔

مجسمہ سازی کی روایات

یہ مٹی (ٹیراکوٹا)، دھات اور پتھر میں مجسمے بنانے کی مقبول روایات سے مراد ہیں۔ ملک بھر میں ایسی بے شمار روایات ہیں۔ ان میں سے کچھ پر یہاں بات کی گئی ہے۔

ڈھوکرہ کاسٹنگ

مقبول مجسمہ سازی کی روایات میں سے، ڈھوکرہ یا دھات کے مجسمے جو لاسٹ ویکس یا سائر پیرڈو تکنیک سے بنائے جاتے ہیں، بستار، چھتیس گڑھ، مدھیہ پردیش کے کچھ حصوں، اوڈیشا اور مغربی بنگال کے مدناپور کی سب سے نمایاں دھاتی دستکاریوں میں سے ایک ہے۔ اس میں لاسٹ ویکس طریقے کے ذریعے کانسی کی ڈھلائی شامل ہے۔ بستار کے دھات کاریگروں کو گھڑوا کہا جاتا ہے۔ مقامی علم الاشتقاق میں، ‘گھڑوا’ کی اصطلاح کا مطلب ہے شکل دینے اور تخلیق کرنے کا عمل۔ شاید یہی ڈھلائی کرنے والوں کو ان کا نام دیتا ہے۔ روایتی طور پر، گھڑوا کاریگر، دیہاتیوں کو روزمرہ استعمال کے برتن فراہم کرنے کے علاوہ مقامی طور پر پوجے جانے والے دیوتاؤں کی مورتیاں اور سانپ، ہاتھی، گھوڑے، رسمی برتن وغیرہ کی شکل میں نذریں بھی بناتے تھے۔ بعد میں، برادری میں برتنوں اور روایتی زیورات کی مانگ میں کمی کے ساتھ، یہ کاریگر نئی (غیر روایتی) شکلیں اور بے شمار آرائشی اشیاء بنانے لگے۔

ڈھوکرہ کاسٹنگ ایک تفصیلی عمل ہے۔ دریا کے کنارے کی کالی مٹی کو چاول کے بھوسے کے ساتھ ملا کر پانی سے گوندھا جاتا ہے۔ اس سے بنیادی شکل یا سانچہ بنایا جاتا ہے۔ خشک ہونے پر، اس پر گوبر اور مٹی کے مرکب کی دوسری تہہ چڑھائی جاتی ہے۔ پھر، سال کے درخت سے جمع کی گئی رال کو مٹی کے برتن میں گرم کیا جاتا ہے جب تک کہ وہ مائع نہ ہو جائے جس میں کچھ سرسوں کا تیل بھی ملایا جاتا ہے اور ابالنے دیا جاتا ہے۔ ابلتا ہوا مائع پھر کپڑے سے چھانا جاتا ہے، جمع کیا جاتا ہے اور پانی پر رکھے دھاتی برتن میں رکھا جاتا ہے۔ نتیجتاً رال ٹھوس ہو جاتی ہے لیکن نرم اور لچکدار رہتی ہے۔ پھر، اسے چھوٹے چھوٹے ٹکڑوں میں تقسیم کیا جاتا ہے، ہلکی جلتی ہوئی کوئلے پر تھوڑا سا گرم کیا جاتا ہے اور باریک دھاگوں یا حلقوں میں کھینچا جاتا ہے۔ ایسے دھاگوں کو جوڑ کر پٹیاں بنائی جاتی ہیں۔ پھر، خشک مٹی کی شکل پر ان رال کی پٹیوں یا حلقوں کو چڑھایا جاتا ہے اور تمام آرائشی تفصیلات اور آنکھیں، ناک وغیرہ شکلوں میں شامل کی جاتی ہیں۔ پھر، مٹی کی شکل پر تہیں چڑھائی جاتی ہیں - پہلے باریک مٹی کی، پھر مٹی اور گوبر کے مرکب کی، اور آخر میں، چیونٹی کے بلوں سے حاصل کردہ مٹی کی جو چاول کے بھوسے کے ساتھ ملا دی جاتی ہے۔ پھر، ایک برتن اسی مٹی سے بنایا جاتا ہے اور تصویر کے نچلے حصے سے جوڑا جاتا ہے۔ دوسری طرف، دھات کے ٹکڑوں سے بھرا ایک کپ مٹی-چاول بھوسے کے مرکب سے بند کر دیا جاتا ہے۔ بھٹی میں پکانے کے لیے، ایندھن کے طور پر سال کی لکڑی یا اس کا کوئلہ ترجیح دیا جاتا ہے۔ دھات پر مشتمل کپ نیچے رکھا جاتا ہے اس پر مٹی کے سانچے رکھے جاتے ہیں، اور لکڑی اور برتن کے ٹکڑوں سے ڈھانپ دیا جاتا ہے۔ تقریباً 2 سے 3 گھنٹے تک بھٹی میں مسلسل ہوا پھونکی جاتی ہے جب تک کہ دھات پگھلی ہوئی حالت میں نہ آ جائے۔ پھر، سانچوں کو ایک چمٹی سے نکالا جاتا ہے، الٹا کیا جاتا ہے، زور سے ہلایا جاتا ہے اور دھات کو برتن کے ذریعے ڈالا جاتا ہے۔ پگھلی ہوئی دھات بالکل اسی جگہ میں بہتی ہے جو پہلے رال کی تھی، جو اب تک بخارات بن چکی ہوتی ہے۔ سانچوں کو ٹھنڈا ہونے دیا جاتا ہے اور مٹی کی تہہ کو ہتھوڑے سے توڑ کر دھاتی تصویر کو ظاہر کیا جاتا ہے۔

ٹیراکوٹا

ملک بھر میں رائج زیادہ ہر جگہ موجود مجسمہ سازی کا ذریعہ ٹیراکوٹا ہے۔ عام طور پر، کمہاروں کے ذریعے بنایا جاتا ہے، ٹیراکوٹا کے ٹکڑے نذری ہوتے ہیں یا مقامی دیوتاؤں کو پیش کیے جاتے ہیں یا رسومات اور تہواروں کے دوران استعمال ہوتے ہیں۔ یہ دریا کے کنارے یا تالابوں میں پائی جانے والی مقامی مٹی سے بنائے جاتے ہیں۔ ٹیراکوٹا کے ٹکڑوں کو پائیداری کے لیے پکایا جاتا ہے۔ چاہے وہ شمال مشرق میں منی پور یا آسام ہو، مغربی ہندوستان میں کچھہ ہو، شمال میں پہاڑی علاقے ہوں، جنوب میں تمل ناڈو ہو، گنگا کے میدان یا وسطی ہندوستان، مختلف علاقوں کے لوگوں کے ذریعے بنائے گئے ٹیراکوٹا کی ایک قسم ہے۔ وہ ڈھلے ہوئے، ہاتھوں سے بنائے گئے یا کمہار کے چاک پر بنائے گئے، رنگین یا سجائے گئے ہوتے ہیں۔ ان کی شکلیں اور مقاصد اکثر ایک جیسے ہوتے ہیں۔ و