നഗരജീവിതത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെ, കാടുകൾ, മരുഭൂമികൾ, പർവതങ്ങൾ, ഗ്രാമങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ആന്തര ഭൂപ്രദേശങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ആളുകൾക്കിടയിൽ, വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ പരിശീലിച്ചുപോരുന്ന കലാരൂപങ്ങളുടെ ഒരു കാലാതീതമായ പാരമ്പര്യം എപ്പോഴുമുണ്ടായിരുന്നു. ഇതുവരെ, ഒരു നിശ്ചിത കാലഘട്ടത്തിലെ കലയെക്കുറിച്ചാണ് നാം പഠിച്ചത്, ഒരു സ്ഥലത്തിന്റെയോ രാജവംശങ്ങളുടെയോ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു കാലഘട്ടം, അവർ ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങൾ ഏതാനും നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങളോളം ഭരിച്ചു. പക്ഷേ, സാധാരണക്കാരെക്കുറിച്ചോ? അവർ സൃഷ്ടിപരരല്ലായിരുന്നോ? അവരുടെ ചുറ്റുമുണ്ടായിരുന്ന കലയൊന്നുമില്ലായിരുന്നോ? കൊട്ടാരങ്ങളിലേക്കോ രക്ഷാകർതൃക്കളിലേക്കോ കലാകാരന്മാർ എവിടെനിന്നാണ് വന്നത്? നഗരങ്ങളിലെത്തുന്നതിനുമുമ്പ് അവർ എന്താണ് ഉണ്ടാക്കാറുണ്ടായിരുന്നത്? അല്ലെങ്കിൽ ഇപ്പോഴും, വിദൂര മരുഭൂമികളിലും പർവതങ്ങളിലും ഗ്രാമങ്ങളിലും ഗ്രാമീണ പ്രദേശങ്ങളിലും കരകൗശല വസ്തുക്കൾ നിർമ്മിക്കുന്ന അജ്ഞാത കലാകാരന്മാർ ആരാണ്, ഒരു കലാശാലയിലോ രൂപകൽപ്പന സ്ഥാപനത്തിലോ പോലും പോയിട്ടില്ലാത്തവർ, ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം പോലും നേടിയിട്ടില്ലാത്തവർ?

നമ്മുടെ രാജ്യം എല്ലായ്പ്പോഴും സ്വദേശീയ അറിവിന്റെ ഒരു ഭണ്ഡാരമാണ്, അത് ഒരു തലമുറയിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഓരോ തലമുറയിലെയും കലാകാരന്മാർ ലഭ്യമായ വസ്തുക്കളും സാങ്കേതികവിദ്യയും ഉപയോഗിച്ച് മികച്ച കൃതികൾ സൃഷ്ടിച്ചിട്ടുണ്ട്. പല പണ്ഡിതന്മാരും ഈ കലാരൂപങ്ങളെ ചെറുകലകൾ, ഉപയോഗിക കല, ജനകല, ആദിവാസി കല, ജനകല, ആചാര കല, കരകൗശലങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ പേരിട്ടു. ഈ കലാരൂപങ്ങൾ അനാദികാലം മുതലേ നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് നമുക്കറിയാം. ചരിത്രാതീത ഗുഹാചിത്രങ്ങളിലോ സിന്ധു കാലഘട്ടത്തിലെ മൺപാത്രങ്ങൾ, ടെറാക്കോട്ട, വെങ്കലം, ആനക്കൊമ്പ് എന്നിവയുടെ കൃതികളിലോ നമുക്ക് ഉദാഹരണങ്ങൾ കാണാം. ആദ്യകാല ചരിത്രത്തിലും അതിനുശേഷമുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിലും, എല്ലായിടത്തും കലാകാര സമൂഹങ്ങളുടെ പരാമർശങ്ങൾ നാം കാണുന്നു. അവർ പാത്രങ്ങളും വസ്ത്രങ്ങളും, ആഭരണങ്ങളും ആചാരപരമായ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാർത്ഥനാപരമായ ശിൽപങ്ങളും നിർമ്മിച്ചു. അവർ തങ്ങളുടെ ഭിത്തികളും തറകളും അലങ്കരിച്ചു, അവരുടെ ദൈനംദിന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും അവരുടെ കൃതികൾ പ്രാദേശിക വിപണികളിൽ വിതരണം ചെയ്യാനും അതേസമയം നിരവധി കലാപരമായ കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു. അവരുടെ സൃഷ്ടികളിൽ ഒരു സഹജമായ സൗന്ദര്യാത്മക പ്രകടനമുണ്ട്. പ്രതീകാത്മകതയുണ്ട്, പ്രത്യേക രൂപകങ്ങളുടെ, വസ്തുക്കളുടെ, നിറങ്ങളുടെ, നിർമ്മാണ രീതികളുടെ ഉപയോഗമുണ്ട്. ജനകലയും കരകൗശലവും തമ്മിൽ നേർത്ത ഒരു വരയുണ്ട്, കാരണം രണ്ടിനും സൃഷ്ടിപരത, സഹജബോധം, ആവശ്യങ്ങൾ, സൗന്ദര്യബോധം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.

ഇ ngപ്പോഴും, പല ഭാഗങ്ങളിലും, അത്തരം കലാസൃഷ്ടികൾ നാം കാണുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും, ഇന്ത്യയിലും പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിലും ആധുനിക കലാകാരന്മാർക്കിടയിൽ ഒരു പുതിയ വീക്ഷണം ഉടലെടുത്തു, അവർ തങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനമായി ചുറ്റുമുള്ള പരമ്പരാഗത കലാരൂപങ്ങളെ നോക്കി. ഇന്ത്യയിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം കരകൗശല വ്യവസായത്തിന് പുനരുജ്ജീവനം ലഭിച്ചു. വാണിജ്യ ഉത്പാദനത്തിനായി ഈ മേഖല സംഘടിതമായി. തുടർന്നുള്ള പരിശീലനത്തിന് പുറമേ, അതിന് ഒരു അദ്വിതീയ ഐഡന്റിറ്റി ലഭിച്ചു. സംസ്ഥാനങ്ങളും കേന്ദ്രഭരണ പ്രദേശങ്ങളും രൂപീകരിക്കുന്നതോടെ, അവയിൽ ഓരോന്നും അവരുടെ സംസ്ഥാന എംപോറിയയിൽ അവരുടെ അദ്വിതീയ കലാരൂപങ്ങളും ഉൽപ്പന്നങ്ങളും പ്രദർശിപ്പിച്ചു. ഇന്ത്യയുടെ കലാ-കരകൗശല പാരമ്പര്യങ്ങൾ അഞ്ചായിരത്തിലധികം വർഷങ്ങളുടെ ചരിത്രമുള്ള രാജ്യത്തിന്റെ സ്പർശിക്കാവുന്ന പൈതൃകത്തെ പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഇവയിൽ പലതും നമുക്കറിയാമെങ്കിലും, അവയിൽ ചിലതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. പൊതുവേ, ഒരു മതപരമായ അല്ലെങ്കിൽ ആചാരപരമായ സ്വരം ഉണ്ടായിരുന്നു, സമ്പന്നമായ പ്രതീകാത്മകത, ഉപയോഗികതയും അലങ്കാരപരമായ വശങ്ങളും, വീട്ടിലെ ദൈനംദിന പരിശീലനങ്ങളിൽ നിന്ന് വൻതോതിലുള്ള ഉത്പാദനം വരെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

ചിത്രകലാ പാരമ്പര്യം

പല ജനപ്രിയ ചിത്രകലാ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, ബിഹാറിലെ മിഥില അല്ലെങ്കിൽ മധുബനി ചിത്രകല, മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വാർലി ചിത്രകല, വടക്കൻ ഗുജറാത്തിലെയും പശ്ചിമ മധ്യപ്രദേശിലെയും പിഠോറോ ചിത്രകല, രാജസ്ഥാനിൽ നിന്നുള്ള പാബുജി കി ഫഡ്, രാജസ്ഥാനിലെ നാഥ്ദ്വാരയിലെ പിച്ച്വായ്, മധ്യപ്രദേശിലെ ഗോണ്ട്, സവാര ചിത്രകലകൾ, ഒഡീഷയിലെയും ബംഗാളിലെയും പട ചിത്രം എന്നിവ ചില ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഇവിടെ, അവയിൽ ചിലത് ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

മിഥില ചിത്രകല

ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന സമകാലിക ചിത്രകലാ രൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് മിഥില കല, അതിന്റെ പേര് സീതയുടെ ജന്മസ്ഥലമായ പുരാതന വിദേഹമായ മിഥിലയിൽ നിന്നാണ് ലഭിച്ചത്. അടുത്തുള്ള ജില്ലാ തലസ്ഥാനത്തിന്റെ പേരിൽ മധുബനി ചിത്രകല എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു, ഇത് വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജനകലാ പാരമ്പര്യമാണ്. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഈ പ്രദേശത്ത് താമസിക്കുന്ന സ്ത്രീകൾ ആചാരപരമായ അവസരങ്ങൾക്കായി, പ്രത്യേകിച്ച് വിവാഹങ്ങൾക്കായി, അവരുടെ ചെളിവീടുകളുടെ ഭിത്തികളിൽ രൂപങ്ങളും രൂപകങ്ങളും വരച്ചുവെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രദേശത്തെ ആളുകൾ ഈ കലാരൂപത്തിന്റെ ഉത്ഭവം സീതാദേവി ശ്രീരാമനെ വിവാഹം കഴിക്കുന്ന സമയത്താണെന്ന് കാണുന്നു.

ശോഭയുള്ള നിറങ്ങളാൽ സവിശേഷതയുള്ള ഈ ചിത്രങ്ങൾ, വീടിന്റെ മൂന്ന് ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രധാനമായും വരയ്ക്കപ്പെടുന്നു - കേന്ദ്ര അല്ലെങ്കിൽ പുറം മുറ്റം, വീടിന്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗം, അത് കുലദേവിയുടെ വാസസ്ഥലമാണ്, സാധാരണയായി കാളി, വീടിന്റെ തെക്കൻ ഭാഗത്തുള്ള ഒരു മുറി, അതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചിത്രങ്ങൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വിവിധായുധങ്ങളുള്ള ദേവന്മാരും മൃഗങ്ങളും അല്ലെങ്കിൽ വെള്ളം കൊണ്ടുപോകുകയോ ധാന്യം പാറ്റുകയോ ചെയ്യുന്നതുപോലുള്ള ജോലി ചെയ്യുന്ന സ്ത്രീകളുടെ ചിത്രങ്ങളും പുറം കേന്ദ്ര മുറ്റത്ത് വിവരണാത്മകമായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കുടുംബ ആരാധനാലയം-ദേവസ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ ഗോസൈൻ ഘർ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ആന്തര വരാന്തയിൽ, ഗൃഹ ദേവതകളും കുല ദേവതകളും വരച്ചിരിക്കുന്നു. സമീപകാലത്ത്, വാണിജ്യ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി തുണി, കടലാസ്, പാത്രങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിരവധി ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, ഏറ്റവും അസാധാരണവും വർണ്ണാഭമായ ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നത് കോബർ ഘർ അല്ലെങ്കിൽ ആന്തര മുറി എന്നറിയപ്പെടുന്ന വീടിന്റെ ഭാഗത്താണ്, അവിടെ കോബറിന്റെ ഭംഗിയുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങൾ, താന്ത്രിക പ്രതീകാത്മകതയുള്ള ഒരു തണ്ടുള്ള താമരപ്പൂവ്, ദേവദേവതാചിത്രങ്ങൾ എന്നിവ മുറിയുടെ പുതുതായി പ്ലാസ്റ്റർ ചെയ്ത ഭിത്തികളിൽ വരയ്ക്കുന്നു.

ചിത്രീകരിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റ് പ്രമേയങ്ങളിൽ ഭാഗവത പുരാണം, രാമായണം, ശിവ-പാർവതി, ദുർഗ്ഗ, കാളി, രാധ-കൃഷ്ണന്റെ രാസ-ലീല എന്നിവയുടെ എപ്പിസോഡുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. മിഥില കലാകാരന്മാർക്ക് ശൂന്യമായ സ്ഥലങ്ങൾ ഇഷ്ടമല്ല. പ്രണയം, ആവേശം, ഫലഭൂയിഷ്ഠത, ശാശ്വതത്വം, ക്ഷേമം, സമൃദ്ധി എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന പ്രതീകാത്മക ഉദ്ദേശ്യമുള്ള പക്ഷികൾ, പൂക്കൾ, മൃഗങ്ങൾ, മത്സ്യങ്ങൾ, പാമ്പുകൾ, സൂര്യൻ, ചന്ദ്രൻ എന്നിവ പോലുള്ള പ്രകൃതിയിലെ ഘടകങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അവർ മുഴുവൻ സ്ഥലവും അലങ്കാരപരമായി നിറയ്ക്കുന്നു. സ്ത്രീകൾ ചില പരുത്തി സ്വാബ്, നെല്ലുതൈ അല്ലെങ്കിൽ നാര് ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന മുളത്തണ്ടുകൾ ഉപയോഗിച്ച് വരയ്ക്കുന്നു. മുമ്പ്, അവർ ധാതു കല്ലുകളിൽ നിന്നും ഫൽസ, കുസും പൂക്കൾ, ബിൽവ ഇലകൾ, കാജൽ, മഞ്ഞൾ എന്നിവ പോലുള്ള ജൈവ വസ്തുക്കളിൽ നിന്നും നിറം ഉണ്ടാക്കി.

വാർലി ചിത്രകല

വടക്കൻ മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വടക്കൻ സഹ്യാദ്രി പർവതനിരയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്താണ് വാർലി സമൂഹം താമസിക്കുന്നത്, താനെ ജില്ലയിൽ വലിയൊരു സാന്ദ്രതയുണ്ട്. വിശേഷാവസരങ്ങൾ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ചൗക്ക് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അവരുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ വിവാഹിത സ്ത്രീകൾ കേന്ദ്ര പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. വിവാഹം, ഫലഭൂയിഷ്ഠത, വിളവെടുപ്പ്, വിതയ്ക്കാനുള്ള പുതിയ സീസൺ എന്നിവയുടെ ആചാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ചൗക്ക് മാതാദേവിയായ പാലഘാട്ടിന്റെ രൂപത്താൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു, അവർ പ്രധാനമായും ഫലഭൂയിഷ്ഠതയുടെ ദേവതയായി ആരാധിക്കപ്പെടുന്നു, ധാന്യദേവതയായ കൻസാരിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

അവൾ ഒരു ചെറിയ ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഫ്രെയിമിൽ അടച്ചിരിക്കുന്നു, പുറം അറ്റങ്ങളിൽ ‘മുനയുള്ള’ ഷെവ്രോണുകൾ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് ഹരിയാലി ദേവനെ, അതായത് സസ്യങ്ങളുടെ ദൈവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. അവളുടെ സഹചാരിയും സംരക്ഷകനും ഒരു തലയില്ലാത്ത യോദ്ധാവായി ദർശിക്കപ്പെടുന്നു, കുതിരപ്പുറത്ത് കയറിയോ അവളുടെ അരികിൽ നിന്നോ, അവന്റെ കഴുത്തിൽ നിന്ന് ധാന്യത്തിന്റെ അഞ്ച് തളിരുകൾ മുളച്ചുവരുന്നു, അതിനാൽ പഞ്ച് സിർയ്യ ദേവത (അഞ്ച് തലകളുള്ള ദൈവം) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു. അവൻ വയലുകളുടെ സംരക്ഷകനായ ഖേത്രപാലിനെയും പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.

പാലഘാട്ടിന്റെ കേന്ദ്ര രൂപകത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ദൈനംദിന ജീവിതത്തിന്റെ രംഗങ്ങൾ ഉണ്ട്, നായാട്ട്, മത്സ്യബന്ധനം, കൃഷി, നൃത്തം, മൃഗങ്ങളുടെ പുരാണകഥകൾ എന്നിവ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അവിടെ കടുവ വ്യക്തമായി ദൃശ്യമാകുന്നു, ബസുകൾ സഞ്ചരിക്കുന്നതും വാർലി ആളുകൾ ചുറ്റുമുള്ളതുപോലെ മുംബൈയുടെ തിരക്കേറിയ നഗരജീവിതവും.

ഈ ചിത്രങ്ങൾ പരമ്പരാഗതമായി അവരുടെ വീടുകളുടെ മണ്ണിന്റെ നിറമുള്ള ഭിത്തികളിൽ അരി മാവ് ഉപയോഗിച്ച് വരയ്ക്കുന്നു. മുമ്പ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഫലഭൂയിഷ്ഠത പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഈ ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു, ഈ ചിത്രങ്ങൾ രോഗങ്ങൾ തടയുന്നു, മരിച്ചവരെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നു, ആത്മാക്കളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നു. ഒരു മുളക്കമ്പ്, അറ്റത്ത് ചവച്ചത്, പെയിന്റ് ബ്രഷായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

ഗോണ്ട് ചിത്രകല

മധ്യപ്രദേശിലെ ഗോണ്ടുകൾക്ക് അവരുടെ നേതാക്കൾ മധ്യ ഇന്ത്യ ഭരിച്ചിരുന്ന ഒരു സമ്പന്നമായ പാരമ്പര്യമുണ്ട്. അവർ പ്രകൃതിയെ ആരാധിച്ചു. മാണ്ഡ്ലയിലെയും അതിന്റെ ചുറ്റുമുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെ ഗോണ്ടുകളുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഇപ്പോഴിതാ മൃഗങ്ങളുടെ, മനുഷ്യരുടെ, സസ്യലതകളുടെ വർണ്ണാഭമായ ചിത്രീകരണമായി മാറ്റപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പ്രാർത്ഥനാപരമായ ചിത്രങ്ങൾ കുടിലുകളുടെ ഭിത്തികളിൽ വരയ്ക്കപ്പെട്ട ജ്യാമിതീയ രേഖാചിത്രങ്ങളാണ്, അതിൽ തലയിൽ പാത്രങ്ങളുള്ള ഗോപികളാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട കൃഷ്ണനെ അവന്റെ പശുക്കളോടൊപ്പം ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അവിടെ ചെറുപ്പക്കാരായ പെൺകുട്ടികളും ആൺകുട്ടികളും നിവേദ്യങ്ങൾ നൽകുന്നു.

പിഠോറോ ചിത്രകല

ഗുജറാത്തിലെ പഞ്ചമഹൽ പ്രദേശത്തിലെയും അയൽ സംസ്ഥാനമായ മധ്യപ്രദേശിലെ ഝാബുവയിലെയും രഥവ ഭീലുകൾ വരയ്ക്കുന്ന ഈ ചിത്രങ്ങൾ വിശേഷാവസരങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നന്ദി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിനായി വീടുകളുടെ ഭിത്തികളിൽ വരയ്ക്കുന്നു. ഇവ വലിയ ഭിത്തി ചിത്രങ്ങളാണ്, കുതിരസവാരിക്കാരായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട നിരവധി ഭംഗിയുള്ള നിറങ്ങളുള്ള ദേവതകളുടെ വരികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

കുതിരസവാരിക്കാരായ ദേവതകളുടെ വരികൾ രഥവകളുടെ വിശ്വരൂപശാസ്ത്രത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സവാരിക്കാരുള്ള ഏറ്റവും മുകളിലെ വിഭാഗം ദേവന്മാരുടെ ലോകത്തെ, ആകാശഗോളങ്ങളെ, പുരാണ ജീവികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഒരു അലങ്കാരപരമായ തരംഗരേഖ ഈ വിഭാഗത്തെ താഴ്ന്ന പ്രദേശത്ത് നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നു, അവിടെ പിഠോറോയുടെ വിവാഹ യാത്ര ചെറിയ ദേവതകൾ, രാജാക്കന്മാർ, ഭാഗ്യദേവത, ഒരു പ്രാകൃത കർഷകൻ, വീട്ടുമൃഗങ്ങൾ എന്നിവയോടൊപ്പം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അത് ഭൂമിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

പട ചിത്രകല

തുണിയിൽ, പനയോലയിൽ അല്ലെങ്കിൽ കടലാസിൽ ചെയ്യുന്ന സ്ക്രോൾ പെയിന്റിംഗ് രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കപ്പെടുന്ന മറ്റൊരു കലാരൂപത്തിന്റെ ഉദാഹരണമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച്, പടിഞ്ഞാറ് ഗുജറാത്ത്, രാജസ്ഥാൻ, കിഴക്ക് ഒഡീഷ, പശ്ചിമ ബംഗാൾ. ഇത് പട, പച്ചേഡി, ഫഡ് എന്നിങ്ങനെയും അറിയപ്പെടുന്നു.

ബംഗാൾ പടകൾ പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ പ്രദേശങ്ങളിൽ തുണിയിൽ (പട) ചിത്രം വരയ്ക്കുന്നതും കഥ പറയുന്നതും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇത് ഏറ്റവും സ്വീകാര്യമായ വാമൊഴി പാരമ്പര്യമാണ്, നിരന്തരം പുതിയ പ്രമേയങ്ങൾ തേടുകയും ലോകത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങളോട് പുതുമയുള്ള പ്രതികരണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

ലംബമായി വരച്ച പട ഒരു പടുവ (പ്രകടനക്കാരൻ) പ്രകടനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പ്രോപ്പ് ആയി മാറുന്നു. പടുവകൾ, ചിത്രകാരന്മാർ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രധാനമായും പശ്ചിമ ബംഗാളിലെ മിദ്നാപൂർ, ബീർഭും, ബാങ്കുര പ്രദേശങ്ങളിലും ബിഹാറിന്റെയും ഝാർഖണ്ഡിന്റെയും ഭാഗങ്ങളിലും സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ സമൂഹങ്ങളിൽ പെട്ടവരാണ്. പട കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ പാരമ്പര്യ തൊഴിലാണ്. അവർ ഗ്രാമങ്ങളിൽ ചുറ്റിത്തിരിയുന്നു, ചിത്രങ്ങൾ പ