कला रूपों की एक सनातन परंपरा सदैव रही है, जिनका अभ्यास लोगों द्वारा विभिन्न कारणों से किया जाता रहा है, जो शहरी जीवन से दूर, जंगलों, रेगिस्तानों, पहाड़ों और गाँवों के आंतरिक भूभागों में रहते हैं। अब तक, हमने एक निश्चित समय, एक ऐसे काल की कला का अध्ययन किया है जिसका नाम किसी स्थान या राजवंशों के नाम पर रखा गया है, जिन्होंने भारतीय उपमहाद्वीप के विभिन्न हिस्सों पर कुछ सौ वर्षों तक शासन किया। लेकिन आम लोगों का क्या? क्या वे रचनात्मक नहीं थे? क्या उनके आसपास कोई कला विद्यमान नहीं थी? कलाकार दरबारों या संरक्षकों के पास कहाँ से आते थे? शहरों में आने से पहले वे क्या बनाते थे? या अब भी, वे कौन से अज्ञात कलाकार हैं जो दूरदराज के रेगिस्तानों, पहाड़ों, गाँवों और ग्रामीण इलाकों में हस्तशिल्प बना रहे हैं, जो कभी कला विद्यालय या डिजाइन संस्थान नहीं गए या औपचारिक शिक्षा भी प्राप्त नहीं की?

हमारा देश सदैव स्वदेशी ज्ञान का भंडार रहा है, जो एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी को हस्तांतरित होता रहा है। प्रत्येक पीढ़ी के कलाकारों ने उपलब्ध सामग्री और प्रौद्योगिकी से श्रेष्ठ कृतियों की रचना की है। कई विद्वानों ने इन कला रूपों को लघु कलाएँ, उपयोगितावादी कला, लोक कला, आदिवासी कला, जन कला, अनुष्ठानिक कला, शिल्प आदि नाम दिए हैं। हम जानते हैं कि ये कला रूप सदियों से विद्यमान हैं। हमने प्रागैतिहासिक गुफा चित्रों या सिंधु काल की मिट्टी के बर्तनों, टेराकोटा, कांस्य, हाथीदांत आदि की कृतियों में भी उदाहरण देखे हैं। प्रारंभिक इतिहास और उसके बाद के समय में, हमें हर जगह कलाकार समुदायों के संदर्भ मिलते हैं। उन्होंने बर्तन और वस्त्र, आभूषण और अनुष्ठानिक या मन्नत की मूर्तियाँ बनाईं। उन्होंने अपनी दीवारों और फर्शों को सजाया और अपनी दैनिक आवश्यकताओं को पूरा करने के साथ-साथ स्थानीय बाजारों में अपनी कृतियों की आपूर्ति के लिए कई और कलात्मक कार्य किए। उनकी रचनाओं में एक सहज सौंदर्यात्मक अभिव्यक्ति होती है। इनमें प्रतीकात्मकता, रूपांकनों, सामग्रियों, रंगों और निर्माण विधियों का विशिष्ट उपयोग होता है। जन कला और शिल्प के बीच एक पतली रेखा है क्योंकि दोनों में रचनात्मकता, सहजता, आवश्यकताएँ और सौंदर्यशास्त्र शामिल हैं।

अब भी, कई इलाकों में, हमें ऐसी कलाकृतियाँ मिलती हैं। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी में, आधुनिक कलाकारों के बीच एक नया दृष्टिकोण उभरा जब उन्होंने अपने आसपास की पारंपरिक कला रूपों को भारत में, साथ ही पश्चिम में, अपनी रचनात्मक खोजों के लिए प्रेरणा के स्रोत के रूप में देखा। भारत में, स्वतंत्रता के बाद हस्तशिल्प उद्योग का पुनरुत्थान हुआ। यह क्षेत्र व्यावसायिक उत्पादन के लिए संगठित हो गया। निरंतर अभ्यास के अलावा, इसने एक विशिष्ट पहचान प्राप्त की। राज्यों और केंद्र शासित प्रदेशों के गठन के साथ, उनमें से प्रत्येक ने अपने संबंधित राज्य एम्पोरिया में अपनी विशिष्ट कला रूपों और उत्पादों को प्रदर्शित किया। भारत की कला और शिल्प परंपराएँ पाँच हजार से अधिक वर्षों के इतिहास के साथ देश की मूर्त विरासत को प्रदर्शित करती हैं। हालाँकि हम इनमें से कई को जानते हैं, आइए उनमें से कुछ के बारे में बात करते हैं। मोटे तौर पर, घर में दैनिक प्रथाओं से लेकर बड़े पैमाने पर उत्पादन से जुड़े, समृद्ध प्रतीकात्मकता, उपयोगितावादी और सजावटी पहलुओं के साथ एक धार्मिक या अनुष्ठानिक स्वर रहा है।

चित्रकला परंपरा

चित्रकला की कई लोकप्रिय परंपराओं में, बिहार की मिथिला या मधुबनी चित्रकला, महाराष्ट्र की वारली चित्रकला, उत्तरी गुजरात और पश्चिमी मध्य प्रदेश की पिथोरो चित्रकला, राजस्थान से पाबूजी की फड़, राजस्थान में नाथद्वारा की पिछवाई, मध्य प्रदेश की गोंड और सावरा चित्रकला, ओडिशा और बंगाल की पट चित्र आदि कुछ उदाहरण हैं। यहाँ, उनमें से कुछ पर चर्चा की गई है।

मिथिला चित्रकला

सबसे ज्ञात समकालीन चित्रात्मक कला रूपों में से एक मिथिला कला है जिसका नाम मिथिला से लिया गया है, जो प्राचीन विदेह और सीता की जन्मभूमि है। निकटतम जिला मुख्यालय के नाम पर मधुबनी चित्रकला भी कहलाती है, यह एक व्यापक रूप से मान्यता प्राप्त लोक कला परंपरा है। यह माना जाता है कि सदियों से, इस क्षेत्र में रहने वाली महिलाओं ने विशेष अवसरों पर, विशेष रूप से, शादियों के लिए अपनी मिट्टी के घरों की दीवारों पर आकृतियाँ और डिजाइन चित्रित किए हैं। इस क्षेत्र के लोग इस कला रूप की उत्पत्ति राजकुमारी सीता के भगवान राम से विवाह के समय मानते हैं।

ये चित्र, चमकीले रंगों की विशेषता वाले, मुख्य रूप से घर के तीन क्षेत्रों में चित्रित किए जाते हैं - केंद्रीय या बाहरी आँगन, घर का पूर्वी भाग, जो कुलदेवी का निवास स्थान है, आमतौर पर काली, और घर के दक्षिणी भाग में एक कमरा, जहाँ सबसे महत्वपूर्ण छवियाँ होती हैं। विभिन्न सशस्त्र देवताओं और जानवरों या काम करती हुई महिलाओं की छवियाँ जैसे पानी के घड़े ले जाना या अनाज फटकना आदि, बाहरी केंद्रीय आँगन में सजीव रूप से चित्रित की जाती हैं। आंतरिक बरामदे में, जहाँ परिवार का मंदिर-देवस्थान या गोसाईं घर स्थित है, गृह देवताओं और कुल देवताओं को चित्रित किया जाता है। हाल के अतीत में, कई चित्र व्यावसायिक उद्देश्यों के लिए कपड़े, कागज, बर्तन आदि पर बनाए जाते हैं।

हालाँकि, सबसे असाधारण और रंगीन चित्रकला घर के उस हिस्से में की जाती है जिसे कोहबर घर या आंतरिक कमरा कहा जाता है, जहाँ कोहबर के शानदार प्रतिनिधित्व, एक डंठल वाला पूर्ण खिला हुआ कमल जिसका रूपक और तांत्रिक अर्थ होता है, के साथ देवी-देवताओं की छवियाँ कमरे की ताजा पलस्तर की गई दीवारों पर चित्रित की जाती हैं।

अन्य विषयों में जो चित्रित किए जाते हैं, वे हैं भागवत पुराण, रामायण के प्रसंग, शिव-पार्वती, दुर्गा, काली और राधा-कृष्ण की रास-लीला की कहानियाँ। मिथिला के कलाकार खाली स्थान पसंद नहीं करते। वे पूरे स्थान को प्रकृति के तत्वों जैसे पक्षियों, फूलों, जानवरों, मछलियों, साँपों, सूरज और चंद्रमा से सजावटी रूप से भर देते हैं, जिनका अक्सर प्रतीकात्मक आशय होता है, जो प्रेम, जुनून, उर्वरता, शाश्वतता, कल्याण और समृद्धि का प्रतीक है। महिलाएँ बाँस की टहनियों से चित्र बनाती हैं जिनमें कुछ रूई की फाही, चावल के पुआल या रेशा लगा होता है। पहले के दिनों में, वे खनिज पत्थरों और जैविक चीजों से रंग बनाती थीं, जैसे फालसा और कुसुम फूल, बिल्व पत्ते, काजल, हल्दी आदि।

वारली चित्रकला

वारली समुदाय उत्तरी महाराष्ट्र के पश्चिमी तट पर उत्तर सह्याद्रि श्रृंखला के आसपास निवास करता है जिसकी बड़ी सघनता ठाणे जिले में है। विवाहित महिलाएँ उनकी सबसे महत्वपूर्ण चित्रकला, जिसे चौक कहा जाता है, बनाने में केंद्रीय भूमिका निभाती हैं ताकि विशेष अवसरों को चिह्नित किया जा सके। विवाह, उर्वरता, फसल और बुआई के नए मौसम के अनुष्ठानों से निकटता से जुड़ा, चौक मातृ देवी, पालघाट की आकृति से प्रभावित होता है, जिसे मुख्य रूप से उर्वरता की देवी के रूप में पूजा जाता है और अनाज की देवी, कंसारी का प्रतिनिधित्व करती है।

उसे एक छोटे वर्गाकार फ्रेम में बंद किया जाता है जिसकी बाहरी किनारों पर ‘नुकीले’ शेवरॉन से सजावट की जाती है जो हरियाली देवा यानी पौधों के देवता का प्रतीक है। उनके साथी और संरक्षक को एक सिरविहीन योद्धा के रूप में कल्पित किया जाता है, जो घोड़े पर सवार है या उसके बगल में खड़ा है जिसकी गर्दन से मक्के की पाँच कलियाँ निकल रही हैं, और इसलिए, उसे पंच सिर्या देवता (पाँच सिर वाला देवता) कहा जाता है। वह खेतों के संरक्षक, क्षेत्रपाल का भी प्रतीक है।

पालघाट के केंद्रीय रूपांकन के चारों ओर दैनिक जीवन के दृश्य होते हैं, जो शिकार, मछली पकड़ने, खेती, नृत्य, जानवरों की पौराणिक कहानियों का चित्रण करते हैं, जहाँ बाघ स्पष्ट रूप से दिखाई देता है, बसों के चलने के दृश्य और मुंबई के व्यस्त शहरी जीवन के दृश्य जैसा कि वारली के लोग अपने आसपास देखते हैं।

ये चित्र परंपरागत रूप से उनके घरों की मिट्टी के रंग की दीवारों पर चावल के आटे से चित्रित किए जाते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, उर्वरता को बढ़ावा देने के लिए चित्रित किए जाते हैं, ये चित्र बीमारियों को दूर करते हैं, मृतकों को प्रसन्न करते हैं, और आत्माओं की माँगों को पूरा करते हैं। एक बाँस की छड़ी, जिसका सिरा चबाया गया हो, पेंटब्रश के रूप में उपयोग की जाती है।

गोंड चित्रकला

मध्य प्रदेश के गोंडों की एक समृद्ध परंपरा है जिसमें उनके सरदारों ने मध्य भारत पर शासन किया। वे प्रकृति की पूजा करते थे। मंडला और उसके आसपास के क्षेत्रों के गोंडों की चित्रकला हाल ही में जानवरों, मनुष्यों और वनस्पतियों के रंगीन चित्रण में परिवर्तित हुई है। मन्नत के चित्र झोंपड़ियों की दीवारों पर बने ज्यामितीय चित्र हैं, जो कृष्ण को उनकी गायों के साथ दर्शाते हैं जिनके चारों ओर गोपियाँ हैं जिनके सिर पर घड़े हैं जिन्हें युवा लड़कियाँ और लड़के अर्पण करते हैं।

पिथोरो चित्रकला

गुजरात के पंचमहल क्षेत्र और पड़ोसी राज्य मध्य प्रदेश के झाबुआ के रथवा भीलों द्वारा चित्रित, ये चित्र विशेष या धन्यवाद के अवसरों को चिह्नित करने के लिए घरों की दीवारों पर बनाए जाते हैं। ये बड़ी दीवार चित्रकलाएँ हैं, जो घुड़सवारों के रूप में दर्शाए गए कई और शानदार रंगीन देवताओं की पंक्तियों का प्रतिनिधित्व करती हैं।

घुड़सवार देवताओं की पंक्तियाँ रथवाओं की ब्रह्मांड रचना का प्रतिनिधित्व करती हैं। सबसे ऊपरी खंड जिसमें घुड़सवार हैं, देवताओं, खगोलीय पिंडों और पौराणिक प्राणियों की दुनिया का प्रतिनिधित्व करता है। एक अलंकृत लहरदार रेखा इस खंड को निचले क्षेत्र से अलग करती है, जहाँ पिथोरो की बारात को लघु देवताओं, राजाओं, भाग्य की देवी, एक आदर्श किसान, पालतू जानवरों आदि के साथ दर्शाया गया है, जो पृथ्वी का प्रतिनिधित्व करते हैं।

पट चित्रकला

कपड़े, ताड़पत्र या कागज पर की जाने वाली, चित्रफलक चित्रकला कला रूप का एक और उदाहरण है जिसका अभ्यास देश के विभिन्न हिस्सों में किया जाता है, विशेष रूप से, पश्चिम में गुजरात और राजस्थान और पूर्व में ओडिशा और पश्चिम बंगाल। इसे पट, पचेड़ी, फड़ आदि के नाम से भी जाना जाता है।

बंगाल पट में कपड़े (पट) पर चित्रकारी और पश्चिम बंगाल के क्षेत्रों में कहानी सुनाने की प्रथा शामिल है। यह सबसे ग्रहणशील मौखिक परंपरा है, जो लगातार नए विषयों की तलाश करती है और दुनिया में प्रमुख घटनाओं के प्रति नवीन प्रतिक्रियाएँ तैयार करती है।

ऊर्ध्वाधर रूप से चित्रित पट एक प्रॉप बन जाता है जिसका उपयोग एक पटुआ (प्रदर्शनकर्ता) प्रदर्शन के लिए करता है। पटुआ, जिन्हें चित्रकार भी कहा जाता है, उन समुदायों से संबंधित हैं जो मुख्य रूप से पश्चिम बंगाल के मिदनापुर, बीरभूम और बांकुड़ा क्षेत्रों, बिहार और झारखंड के कुछ हिस्सों में बसे हुए हैं। पट को संभालना उनका पैतृक पेशा है। वे गाँवों में घूमते हैं, चित्रों को प्रदर्शित करते हैं और उन पर चित्रित कथाओं को गाते हैं। प्रदर्शन गाँव के सामान्य स्थानों पर होते हैं। पटुआ हर बार तीन से चार कहानियाँ सुनाता है। प्रदर्शन के बाद, पटुआ को भिक्षा या नकद या वस्तु के रूप में उपहार दिया जाता है।

पुरी पट या चित्र स्पष्ट रूप से ओडिशा के मंदिर शहर पुरी से अपनी पहचान प्राप्त करते हैं। इसमें मुख्य रूप से पट (प्रारंभ में, ताड़पत्र और कपड़े पर किया जाता था लेकिन अब कागज पर भी किया जाता है) शामिल है। विषयों की एक श्रृंखला चित्रित की जाती है, जैसे जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा के दैनिक और त्योहारी वेश (उदाहरण के लिए, बड़ा श्रृंगार वेश, रघुनाथ वेश, पद्म वेश, कृष्ण-बलराम वेश, हरिहर वेश, आदि); रास चित्र, अंसारा पट्टी (यह गर्भगृह में मूर्तियों का स्थान लेती है, जब उन्हें सफाई के लिए हटाया जाता है और स्नानयात्रा के बाद ताजा रंग किया जाता है); यात्री पट्टी (तीर्थयात्रियों के लिए स्मृति चिन्ह के रूप में ले जाने और घर पर व्यक्तिगत मंदिरों में रखने के लिए), जगन्नाथ के मिथकों से प्रसंग, जैसे कांची कावेरी पट और थिया-बधिया पट, मूर्तियों और आसपास के मंदिरों के साथ मंदिर का एक वायवीय और पार्श्व दृश्य का संयोजन या उसके आसपास के त्योहारों का चित्रण।

पटचित्र सूती कपड़े की छोटी पट्टियों पर किए जाते हैं, जिसे कपड़े को नरम सफेद पत्थर के पाउडर और इमली के बीजों से बने गोंद से लेपित करके तैयार किया जाता है। पहले किनारे बनाने की प्रथा है। फिर, आकृतियों का एक रेखाचित्र सीधे ब्रश से बनाया जाता है और सपाट रंग लगाए जाते हैं। रंग, जैसे सफेद, काला, पीला और लाल आमतौर पर उपयोग किए जाते हैं। पूरा होने के बाद, चित्र को चारकोल की आग पर रखा जाता है और सतह पर लाख लगाई जाती है ताकि इसे पानी प्रतिरोधी बनाया जा सके और इसे चमक दी जा सके। रंग जैविक और स्थानीय रूप से प्राप्त किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, काला रंग दीपक की कालिख से, पीला और लाल क्रमशः हरिताली और हिंगल पत्थर से, और सफेद रंग सीपियों के पाउडर से प्राप्त किया जाता है। ताड़पत्र पांडुलिपियों को खर-ताड़ नामक ताड़ की किस्म पर चित्रित किया जाता है। इन पर चित्र ब्रश से नहीं बल्कि स्टील के स्टाइलस से उकेरे जाते हैं, और फिर, स्याही से भरे जाते हैं, और कभी-कभी, पेंट से रंगे जाते हैं। इन छवियों के साथ कुछ पाठ भी हो सकते हैं। यह सवाल है कि क्या ताड़पत्र परंपरा को लोक या परिष्कृत कला का हिस्सा माना जाए क्योंकि इसकी एक वंशावली है जो शैलीगत रूप से इसे देश के पूर्वी और अन्य हिस्सों की भित्ति चित्र और ताड़पत्र परंपराओं से जोड़ती है।

राजस्थान की फड़ें

फड़ लंबे, क्षैतिज, कपड़े के चित्रफलक होते हैं जो राजस्थान में भीलवाड़ा के आसपास के क्षेत्र में निवास करने वाले पशुपालक समुदायों के लोक देवताओं का सम्मान करने के लिए चित्रित किए जाते हैं। ऐसे समुदायों के लिए, अपने पशुधन की सुरक्षा सबसे महत्वपूर्ण चिंता है। ऐसी चिंताएँ जानबूझकर उनके मिथकों, किंवदंतियों और पूजा पद्धतियों में परिलक्षित होती हैं। उनके देवताओं में देवत्व प्राप्त पशु नायक हैं, जो बहादुर पुरुष थे जिन्होंने समुदाय के मवेशियों को डाकुओं से बचाते हुए अपने प्राणों का बलिदान दिया। व्यापक शब्द भोमिया द्वारा नामित, इन नायकों को उनके शहादत के कार्यों के लिए सम्मानित, पूजित और याद किया जाता है। भोमिया, जैसे गोगाजी, जेजाजी, देव नारायण, रामदेवजी और पाबूजी, ने रबारी, गुज्जर, मेघवाल, रेगर और अन्य समुदायों में व्यापक पंथ अनुयायियों को प्रेरित किया है।

इन भोमियों की वीर गाथाओं को चित्रित करते हुए, फड़ों को भोपाओं द्वारा ले जाया जाता है, जो यायावर भाट होते हैं, जो क्षेत्र में घूमते हैं, रात भर चलने वाले कहानी सुनाने के प्रदर्शनों में इन्हें प्रदर्शित करते हुए इन नायक-देवताओं से जुड़ी कथाएँ सुनाते और भक्ति गीत गाते हैं। फड़ के पीछे एक दीपक रखा जाता है ताकि उन छवियों को रोशन किया जा सके जिनके बारे में बात की जा रही है। भोपा और उसका साथी संगीत वाद्ययंत्रों, जैसे रावणहत्था और वीणा की संगत में प्रदर्शन करते हैं

और ख्याल शैली का उपयोग करते हैं। फड़ों और फड़ बंचन के माध्यम से, समुदाय नायक को शहीद के रूप में याद करता है और उसकी कहानी को जीवित रखता है।

हालाँकि, फड़ भोपाओं द्वारा नहीं चित्रित किए जाते हैं। वे परंपरागत रूप से ‘जोशी’ नामक एक जाति द्वारा चित्रित किए गए हैं जो राजस्थान के राजाओं के दरबार में चित्रकार रहे हैं। इन चित्रकारों ने दरबार द्वारा संरक्षित लघु चित्रों में विशेषज्ञता प्राप्त की थी। इसलिए, कुशल कारीगरों, भाट संगीतकारों और दरबारी कलाकारों का संबंध फड़ों को अन्य समान सांस्कृतिक परंपराओं से ऊपर रखता है।

मूर्तिकला परंपराएँ

ये मिट्टी (टेराकोटा), धातु और पत्थर में मूर्तियाँ बनाने की लोकप्रिय परंपराओं को संदर्भित करती हैं। देश भर में ऐसी कई परंपराएँ हैं। उनमें से कुछ पर यहाँ चर्चा की गई है।

ढोकरा ढलाई

लोकप्रिय मूर्तिकला परंपराओं में, ढोकरा या लॉस्ट वैक्स या सिरे पेरड्यू तकनीक से बनी धातु की मूर्तियाँ बस्तर, छत्तीसगढ़, मध्य प्रदेश के कुछ हिस्सों, ओडिशा और पश्चिम बंगाल के मिदनापुर की सबसे प्रमुख धातु शिल्पों में से एक है। इसमें लॉस्ट वैक्स विधि के माध्यम से कांस्य की ढलाई शामिल है। बस्तर के धातु कारीगरों को घड़वा कहा जाता है। लोक व्युत्पत्ति में, ‘घड़वा’ शब्द का अर्थ है आकार देने और बनाने की क्रिया। शायद यही ढलाईकारों को उनका नाम देता है। परंपरागत रूप से, घड़वा कारीगर, ग्रामीणों को दैनिक उपयोग के बर्तनों की आपूर्ति के अलावा, स्थानीय रूप से पूजे जाने वाले देवताओं की मूर्तियाँ और साँपों, हाथियों, घोड़ों, अनुष्ठानिक घड़ों आदि के रूप में मन्नत की वस्तुएँ भी बनाते थे। बाद में, समुदाय में बर्तनों और पारंपरिक आभूषणों की माँग में कमी के साथ, इन कारीगरों ने नए (गैर-पारंपरिक) रूप और कई सजावटी वस्तुएँ बनाना शुरू किया।

ढोकरा ढलाई एक विस्तृत प्रक्रिया है। नदी के किनारे की काली मिट्टी को चावल की भूसी के साथ मिलाया जाता है और पानी से गूंथा जाता है। इससे कोर आकृति या साँचा बनाया जाता है। सूखने पर, इसे गोबर और मिट्टी के मिश्रण की दूसरी परत से ढक दिया जाता है। फिर, साल के पेड़ से एकत्र किए गए रेजिन को एक मिट्टी के बर्तन में तब तक गर्म किया जाता है जब तक यह तरल