કલા સ્વરૂપોની હંમેશાં એક કાલજયી પરંપરા રહી છે, જેનો અભ્યાસ લોકોમાં વિવિધ કારણોસર થતો રહ્યો છે, જેઓ શહેરી જીવનથી દૂર જંગલો, રણ, પર્વતો અને ગામડાંના આંતરિક પ્રદેશોમાં રહે છે. અત્યાર સુધી, અમે ચોક્કસ સમયની કલાનો અભ્યાસ કર્યો છે, એક સમયગાળો જેનું નામ સ્થાન અથવા રાજવંશો પરથી રાખવામાં આવ્યું છે, જેઓ ભારતીય ઉપખંડના વિવિધ ભાગો પર થોડા સો વર્ષો સુધી શાસન કરતા હતા. પરંતુ સામાન્ય લોકોનું શું? શું તેઓ સર્જનાત્મક નહોતા? શું તેમની આસપાસ કોઈ કલા અસ્તિત્વમાં નહોતી? કલાકારો દરબારો અથવા આશ્રયદાતાઓ પાસે ક્યાંથી આવતા હતા? શહેરોમાં આવતા પહેલાં તેઓ શું બનાવતા હતા? અથવા હવે પણ, દૂરના રણ, પર્વતો, ગામડાં અને ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં હસ્તકલા બનાવતા અજાણ્યા કલાકારો કોણ છે, જેઓ કદી કલા શાળા અથવા ડિઝાઇન સંસ્થામાં ગયા નથી અથવા ઔપચારિક શિક્ષણ પણ પ્રાપ્ત કર્યું નથી?

આપણો દેશ હંમેશાં સ્વદેશી જ્ઞાનનો ભંડાર રહ્યો છે, જે એક પેઢીથી બીજી પેઢીમાં સ્થાનાંતરિત થયું છે. દરેક પેઢીના કલાકારોએ ઉપલબ્ધ સામગ્રી અને ટેકનોલોજીમાંથી શ્રેષ્ઠ કૃતિઓ સર્જી છે. ઘણા વિદ્વાનોએ આ કલા સ્વરૂપોને ગૌણ કલા, ઉપયોગી કલા, લોકકલા, આદિવાસી કલા, જનતાની કલા, ધાર્મિક કલા, હસ્તકલા વગેરે તરીકે નામ આપ્યા છે. આપણે જાણીએ છીએ કે આ કલા સ્વરૂપો અતિ પ્રાચીન સમયથી અસ્તિત્વમાં છે. આપણે પ્રાગૈતિહાસિક ગુફા ચિત્રો અથવા માટીના ભાંડા, ટેરાકોટા, કાંસું, હાથીદાંત વગેરેની કૃતિઓના ઉદાહરણો સિંધુ સમયગાળાના પણ જોયા છે. પ્રારંભિક ઇતિહાસ અને તેના પછીના સમય દરમિયાન, આપણને દરેક જગ્યાએ કલાકારોના સમુદાયોના સંદર્ભ મળે છે. તેઓ માટીના ભાંડા અને પોશાક, ઘરેણાં અને ધાર્મિક અથવા મનોતા મૂર્તિઓ બનાવતા હતા. તેઓએ તેમની દિવાલો અને ફર્શને સજાવટ કરી અને તેમની દૈનિક જરૂરિયાતો પૂરી કરવા અને તે જ સમયે તેમની કૃતિઓ સ્થાનિક બજારોમાં પૂરી પાડવા માટે ઘણી વધુ કલાત્મક વસ્તુઓ કરી. તેમની સર્જનામાં એક સહજ સૌંદર્યાત્મક અભિવ્યક્તિ છે. તેમાં પ્રતીકવાદ, ચિહ્નો, સામગ્રી, રંગો અને બનાવવાની પદ્ધતિઓનો ચોક્કસ ઉપયોગ છે. લોકોની કલા અને હસ્તકલા વચ્ચે એક પાતળી રેખા છે કારણ કે બંનેમાં સર્જનાત્મકતા, સહજ વૃત્તિ, આવશ્યકતાઓ અને સૌંદર્યશાસ્ત્રનો સમાવેશ થાય છે.

હવે પણ, ઘણા ખિસ્સાઓમાં, આપણે આવી કલાકૃતિઓ શોધીએ છીએ. ઓગણીસમી અને વીસમી સદીમાં, આધુનિક કલાકારોમાં એક નવો દ્રષ્ટિકોણ ઉદ્ભવ્યો જ્યારે તેઓએ પોતાની આસપાસની પરંપરાગત કલા સ્વરૂપોને ભારતમાં તેમજ પશ્ચિમમાં તેમની સર્જનાત્મક શોધ માટે પ્રેરણાના સ્ત્રોત તરીકે જોયા. ભારતમાં, સ્વાતંત્ર્ય પછી હસ્તકલા ઉદ્યોગનો પુનરુત્થાન થયો. વ્યાવસાયિક ઉત્પાદન માટે આ ક્ષેત્ર સંગઠિત બન્યું. સતત પ્રથા ઉપરાંત, તેને એક અનન્ય ઓળખ મળી. રાજ્યો અને કેન્દ્રશાસિત પ્રદેશોની રચના સાથે, તેમાંથી દરેકે તેમના અનુરૂપ રાજ્ય એમ્પોરિયામાં તેમની અનન્ય કલા સ્વરૂપો અને ઉત્પાદનો પ્રદર્શિત કર્યા. ભારતની કલા અને હસ્તકલા પરંપરાઓ પાંચ હજાર વર્ષથી વધુ ઇતિહાસ સાથે દેશની મૂર્ત વારસાનું પ્રદર્શન કરે છે. જોકે આપણે આમાંથી ઘણી જાણીએ છીએ, ચાલો તેમાંથી થોડી વિશે વાત કરીએ. સામાન્ય રીતે, ધાર્મિક અથવા ધાર્મિક સ્વરૂપ સમૃદ્ધ પ્રતીકવાદ, ઉપયોગી અને સજાવટી પાસાઓ સાથે રહ્યું છે, જે ઘરે દૈનિક પ્રથાઓથી મોટા પાયે ઉત્પાદન સાથે સંકળાયેલ છે.

ચિત્રકલા પરંપરા

ચિત્રકલાની ઘણી લોકપ્રિય પરંપરાઓમાં, બિહારની મિથિલા અથવા મધુબની ચિત્રકલા, મહારાષ્ટ્રની વાર્લી ચિત્રકલા, ઉત્તર ગુજરાત અને પશ્ચિમી મધ્ય પ્રદેશની પીઠોરો ચિત્રકલા, રાજસ્થાનની પાબુજી કી ફડ, રાજસ્થાનના નાથદ્વારાની પિછવાઈ, મધ્ય પ્રદેશની ગોંડ અને સવારા ચિત્રકલા, ઓડિશા અને બંગાળની પટચિત્ર વગેરે થોડા ઉદાહરણો છે. અહીં, તેમાંથી થોડી ચર્ચા કરવામાં આવી છે.

મિથિલા ચિત્રકલા

સૌથી જાણીતી સમકાલીન ચિત્રાત્મક કલા સ્વરૂપોમાં મિથિલા કલા છે જેનું નામ મિથિલા, પ્રાચીન વિદેહ અને સીતાના જન્મસ્થાન પરથી પડ્યું છે. નજીકના જિલ્લા મથક પછી મધુબની ચિત્રકલા તરીકે પણ ઓળખાય છે, તે એક વ્યાપક રીતે માન્યતા પ્રાપ્ત લોકકલા પરંપરા છે. એવું માનવામાં આવે છે કે સદીઓથી, આ પ્રદેશમાં રહેતી મહિલાઓએ વિશેષ કરીને લગ્ન જેવા સમારંભની પ્રસંગોએ તેમની માટીના ઘરોની દિવાલો પર આકૃતિઓ અને ડિઝાઇનો ચિત્રિત કરી છે. આ વિસ્તારના લોકો આ કલા સ્વરૂપની ઉત્પત્તિ રાજકુમારી સીતાના ભગવાન રામ સાથે લગ્ન થયાના સમયે જુએ છે.

આ ચિત્રો, તેજસ્વી રંગોથી વર્ગીકૃત, મુખ્યત્વે ઘરના ત્રણ વિસ્તારોમાં ચિત્રિત કરવામાં આવે છે - કેન્દ્રીય અથવા બાહ્ય આંગણા, ઘરનો પૂર્વીય ભાગ, જે કુલદેવીનું નિવાસસ્થાન છે, સામાન્ય રીતે, કાળી, અને ઘરના દક્ષિણ ભાગમાં એક ઓરડો, જેમાં સૌથી મહત્વપૂર્ણ છબીઓ હોય છે. વિવિધ શસ્ત્રધારી દેવતાઓ અને પ્રાણીઓ અથવા કામ કરતી મહિલાઓની છબીઓ જેમ કે પાણીના ઘડા લઈ જવા અથવા અનાજ ફૂંકવું વગેરે, બાહ્ય કેન્દ્રીય આંગણામાં જીવંત રીતે ચિત્રિત કરવામાં આવે છે. આંતરિક વરાંડો, જ્યાં પરિવારનું મંદિર-દેવસ્થાન અથવા ગોસાઈ ઘર સ્થિત છે, ત્યાં ગૃહ દેવતાઓ અને કુલ દેવતાઓ ચિત્રિત કરવામાં આવે છે. તાજેતરના ભૂતકાળમાં, ઘણા ચિત્રો વ્યાવસાયિક હેતુઓ માટે કાપડ, કાગળ, ઘડા વગેરે પર કરવામાં આવે છે.

સૌથી અસાધારણ અને રંગીન ચિત્રકામ, જો કે, ઘરના ભાગમાં કરવામાં આવે છે જેને કોહબર ઘર અથવા આંતરિક ઓરડો તરીકે ઓળખવામાં આવે છે, જ્યાં કોહબરના ભવ્ય નિરૂપણો, એક કમળ જેનો ડાંડો પૂર્ણ ખીલેલો હોય છે જેમાં રૂપકાત્મક અને તાંત્રિક અર્થઘટન સાથે દેવી-દેવતાઓની છબીઓ ઓરડાની તાજેતરમાં પ્લાસ્ટર કરેલી દિવાલો પર ચિત્રિત કરવામાં આવે છે.

અન્ય વિષયોમાં જે ચિત્રિત કરવામાં આવે છે તે ભાગવત પુરાણ, રામાયણ, શિવ-પાર્વતીની વાર્તાઓ, દુર્ગા, કાળી અને રાધા-કૃષ્ણની રાસલીલા છે. મિથિલા કલાકારો ખાલી જગ્યાઓ પસંદ નથી કરતા. તેઓ સમગ્ર જગ્યાને પ્રકૃતિના તત્વો જેવા કે પક્ષીઓ, ફૂલો, પ્રાણીઓ, માછલીઓ, સાપ, સૂર્ય અને ચંદ્ર સાથે સજાવટી રીતે ભરી દે છે, જેનો ઘણીવાર પ્રતીકાત્મક હેતુ હોય છે, જે પ્રેમ, ઉત્સાહ, ફળદ્રુપતા, શાશ્વતતા, સુખાકારી અને સમૃદ્ધિનું સૂચન કરે છે. મહિલાઓ બાંસની ટહુકીઓથી ચિત્રકામ કરે છે જેના પર કેટલાક કપાસનો સ્વાબ, ચોખાનો પથરો અથવા તંતુ જોડાયેલા હોય છે. પહેલાના દિવસોમાં, તેઓખનિજ પથ્થરો અને કાર્બનિક વસ્તુઓ જેવા કે ફાલસા અને કુસુમ ફૂલો, બિલ્વા પાંદડા, કાજળ, હળદર વગેરેથી રંગ બનાવતા હતા.

વાર્લી ચિત્રકલા

વાર્લી સમુદાય ઉત્તર સહ્યાદ્રી શ્રેણીની આસપાસ ઉત્તર મહારાષ્ટ્રના પશ્ચિમી કિનારે વસે છે જેમાં થાણા જિલ્લામાં મોટી સાંદ્રતા છે. વિશેષ પ્રસંગો ચિહ્નિત કરવા માટે ચોક નામનું તેમનું સૌથી મહત્વપૂર્ણ ચિત્ર બનાવવામાં વિવાહિત મહિલાઓ કેન્દ્રીય ભૂમિકા ભજવે છે. લગ્ન, ફળદ્રુપતા, ફસલ અને વાવણીના નવા સિઝનની રીતિરિવાજો સાથે નજીકથી સંકળાયેલ, ચોક પર માતા દેવી, પાલાઘાટની આકૃતિનું પ્રભુત્વ છે, જે મુખ્યત્વે ફળદ્રુપતાની દેવી તરીકે પૂજવામાં આવે છે અને મકાઈની દેવી, કંસારીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તે એક નાના ચોરસ ફ્રેમમાં બંધ છે જે બાહ્ય કિનારીઓ સાથે ‘નોકદાર’ ચેવ્રોન્સથી સજાવટી છે જે હરિયાળી દેવનું પ્રતીક છે, એટલે કે, છોડના દેવતા. તેના સાથી અને રક્ષકને એક માથાવિહીન યોદ્ધા તરીકે કલ્પના કરવામાં આવે છે, જે ઘોડા પર સવારી કરતો હોય છે અથવા તેની બાજુમાં ઊભો હોય છે અને તેની ગરદન પરથી મકાઈની પાંચ શૂટ ફૂટે છે, અને તેથી, પંચ સિર્યા દેવતા (પાંચ માથાવાળા દેવ) કહેવાય છે. તે ખેતરોના રક્ષક, ખેત્રપાલનું પણ પ્રતીક છે.

પાલાઘાટના કેન્દ્રીય મોટિફને રોજિંદા જીવનના દ્રશ્યોથી ઘેરાયેલો છે, જેમાં શિકાર, માછીમારી, ખેતી, નૃત્ય, પ્રાણીઓની પૌરાણિક વાર્તાઓ, જ્યાં વાઘ સ્પષ્ટ રીતે દૃશ્યમાન છે, બસો ચલાવવાના દ્રશ્યો અને મુંબઈનો વ્યસ્ત શહેરી જીવન જેમ કે વાર્લીના લોકો તેમની આસપાસ જુએ છે.

આ ચિત્રો પરંપરાગત રીતે તેમના ઘરોની માટીના રંગની દિવાલો પર ચોખાના લોટથી ચિત્રિત કરવામાં આવે છે. જેમ કે અગાઉ ઉલ્લેખ કર્યો છે, ફળદ્રુપતાને પ્રોત્સાહન આપવા માટે ચિત્રિત કરવામાં આવે છે, આ ચિત્રો રોગોને ટાળે છે, મૃતકોને પ્રસન્ન કરે છે, અને આત્માઓની માંગોને પૂરી કરે છે. એક બાંસની લાકડી, જેનો છેડો ચાવવામાં આવે છે, તેનો ઉપયોગ પેઇન્ટબ્રશ તરીકે થાય છે.

ગોંડ ચિત્રકલા

મધ્ય પ્રદેશના ગોંડોની એક સમૃદ્ધ પરંપરા છે જેમના સરદારો મધ્ય ભારત પર શાસન કરતા હતા. તેઓ પ્રકૃતિની પૂજા કરતા હતા. માંડલા અને તેના આસપાસના પ્રદેશોના ગોંડોના ચિત્રો તાજેતરમાં પ્રાણીઓ, મનુષ્યો અને વનસ્પતિના રંગીન ચિત્રણમાં રૂપાંતરિત થયા છે. મનોતા ચિત્રો ઝૂંપડીઓની દિવાલો પર કરવામાં આવેલા ભૌમિતિક ચિત્રો છે, જેમાં કૃષ્ણને તેની ગાયો સાથે ગોપીઓથી ઘેરાયેલા દર્શાવવામાં આવે છે જેમના માથા પર ઘડા હોય છે જેને યુવાન છોકરીઓ અને છોકરાઓ ભેટ આપે છે.

પીઠોરો ચિત્રકલા

ગુજરાતના પંચમહાલ પ્રદેશ અને પડોશી રાજ્ય મધ્ય પ્રદેશના ઝાબુઆના રાઠવા ભીલો દ્વારા ચિત્રિત, આ ચિત્રો વિશેષ અથવા આભાર પ્રસંગો ચિહ્નિત કરવા માટે ઘરોની દિવાલો પર કરવામાં આવે છે. આ મોટી દિવાલ ચિત્રો છે, જે ઘોડેસવાર તરીકે દર્શાવેલા અસંખ્ય અને ભવ્ય રંગીન દેવતાઓની પંક્તિઓનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

ઘોડેસવાર દેવતાઓની પંક્તિઓ રાઠવાઓની વિશ્વરચનાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. સવારો સાથેનો સૌથી ઉપરનો વિભાગ દેવતાઓ, ખગોળીય પદાર્થો અને પૌરાણિક જીવોની દુનિયાનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે. એક અલંકૃત તરંગી રેખા આ વિભાગને નીચલા પ્રદેશથી અલગ કરે છે, જ્યાં પીઠોરોના લગ્ન જોવાનું દર્શાવવામાં આવ્યું છે જેમાં નાના દેવતાઓ, રાજાઓ, નસીબની દેવી, એક આદર્શ ખેડૂત, ઘરેલું પ્રાણીઓ વગેરે છે, જે પૃથ્વીનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

પટા ચિત્રકલા

કાપડ, તાડપત્ર અથવા કાગળ પર કરવામાં આવેલી, સ્ક્રોલ પેઇન્ટિંગ કલા સ્વરૂપનું બીજું ઉદાહરણ છે જે દેશના વિવિધ ભાગોમાં, ખાસ કરીને, પશ્ચિમમાં ગુજરાત અને રાજસ્થાન અને પૂર્વમાં ઓડિશા અને પશ્ચિમ બંગાળમાં પ્રચલિત છે. તે પટા, પચેડી, ફડ વગેરે તરીકે પણ ઓળખાય છે.

બંગાળ પટામાં કાપડ (પટા) પર ચિત્રકામ અને પશ્ચિમ બંગાળના પ્રદેશોમાં વાર્તા કહેવાની પ્રથાનો સમાવેશ થાય છે. તે સૌથી સ્વીકારક મૌખિક પરંપરા છે, જે સતત નવા વિષયો શોધી રહી છે અને વિશ્વમાં મુખ્ય ઘટનાઓ માટે નવા પ્રતિભાવો ઘડી રહી છે.

ઊભી રીતે ચિત્રિત પટા એક પ્રોપ બને છે જેનો ઉપયોગ પટુઆ (પરફોર્મર) પ્રદર્શન માટે કરે છે. પટુઆ, જેને ચિત્રકાર પણ કહેવાય છે, મુખ્યત્વે પશ્ચિમ બંગાળના મિદનાપુર, બીરભૂમ અને બાંકુડા પ્રદેશો, બિહાર અને ઝારખંડના ભાગોમાં વસેલા સમુદાયો સાથે સંબંધિત છે. પટા સંભાળવું તેમનો વંશપરંપરાગત વ્યવસાય છે. તેઓ ગામડાઓની આસપાસ ફરે છે, ચિત્રો પ્રદર્શિત કરે છે અને ગીતો ગાય છે જે ચિત્રિત કરવામાં આવ્યા છે. પ્રદર્શન ગામના સામાન્ય સ્થળોએ થાય છે. પટુઆ દર વખતે ત્રણ થી ચાર વાર્તાઓ કહે છે. પ્રદર્શન પછી, પટુઆને ભિક્ષા અથવા ભેટ રોકડ અથવા પ્રકારમાં આપવામાં આવે છે.

પુરી પટા અથવા ચિત્રો સ્પષ્ટ રીતે ઓડિશાના મંદિર શહેર પુરી પરથી તેમનો દાવો માન્યતા માટે મેળવે છે. તે મુખ્યત્વે પટા (શરૂઆતમાં, તાડપત્ર અને કાપડ પર કરવામાં આવે છે પરંતુ હવે કાગળ પર પણ કરવામાં આવે છે) ધરાવે છે. વિષયોની શ્રેણી ચિત્રિત કરવામાં આવે છે, જેમ કે જગન્નાથ, બલભદ્ર અને સુભદ્રાના દૈનિક અને તહેવાર વેશ (પોશાક) (ઉદા., બડા શૃંગાર વેશ, રઘુનાથ વેશ, પદ્મ વેશ, કૃષ્ણ-બલરામ વેશ, હરિહરણ વેશ વગેરે); રાસ ચિત્રો, અંસારા પટ્ટી (આ ગર્ભગૃહમાં મૂર્તિઓનું સ્થાન લે છે, જ્યારે તેમને સ્નાનયાત્રા પછી સફાઈ અને તાજા રંગ માટે દૂર કરવામાં આવે છે); જાત્રી પટ્ટી (તીર્થયાત્રીઓ માટે યાદગારી તરીકે લઈ જવા અને તેમને ઘરે વ્યક્તિગત મંદિરોમાં મૂકવા માટે), જગન્નાથની પૌરાણિક કથાઓના પ્રસંગો, જેમ કે કાંચી કાવેરી પટા અને થિયા-બધિયા પટા, મૂર્તિઓ અને આસપાસના મંદિરો સાથે મંદિરનું એરિયલ અને લેટરલ દૃશ્યનું સંયોજન અથવા તેની આસપાસના તહેવારોનું ચિત્રણ.

પટચિત્રો કપાસના કાપડની નાની પટ્ટીઓ પર કરવામ