শিল্পরূপের একটি চিরন্তন ঐতিহ্য সর্বদাই বিদ্যমান, যা বিভিন্ন কারণে মানুষের মধ্যে চর্চিত হয়েছে, যারা শহুরে জীবন থেকে দূরে বন, মরুভূমি, পাহাড় ও গ্রামের অভ্যন্তরীণ ভূখণ্ডে বাস করে। এখন পর্যন্ত, আমরা একটি নির্দিষ্ট সময়ের শিল্প অধ্যয়ন করেছি, একটি যুগ যার নামকরণ করা হয়েছে একটি স্থান বা রাজবংশের নামে, যারা ভারতীয় উপমহাদেশের বিভিন্ন অংশ কয়েকশ বছর ধরে শাসন করেছিল। কিন্তু সাধারণ মানুষদের কী হবে? তারা কি সৃজনশীল ছিল না? তাদের চারপাশে কি কোন শিল্প ছিল না? শিল্পীরা কোথা থেকে আদালত বা পৃষ্ঠপোষকদের কাছে আসত? শহরে আসার আগে তারা কী তৈরি করত? অথবা এখনও, কারা সেই অজানা শিল্পী যারা দূরবর্তী মরুভূমি, পাহাড়, গ্রাম ও গ্রামীণ এলাকায় হস্তশিল্প তৈরি করছে, যারা কখনও শিল্প বিদ্যালয় বা নকশা প্রতিষ্ঠানে যায়নি বা এমনকি আনুষ্ঠানিক শিক্ষাও গ্রহণ করেনি?

আমাদের দেশ সর্বদাই স্থানীয় জ্ঞানের একটি ভাণ্ডার হয়েছে, যা এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে স্থানান্তরিত হয়েছে। প্রতিটি প্রজন্মের শিল্পীরা উপলব্ধ উপাদান ও প্রযুক্তি দিয়ে সেরা কাজ তৈরি করেছেন। অনেক পণ্ডিত এই শিল্পরূপগুলির নাম দিয়েছেন ক্ষুদ্র শিল্প, উপযোগী শিল্প, লোকশিল্প, উপজাতীয় শিল্প, জনশিল্প, আচার-অনুষ্ঠান সংক্রান্ত শিল্প, কারুশিল্প ইত্যাদি। আমরা জানি যে এই শিল্পরূপগুলি অতি প্রাচীন কাল থেকে বিদ্যমান। আমরা প্রাগৈতিহাসিক গুহাচিত্র বা সিন্ধু যুগের মৃৎশিল্প, টেরাকোটা, ব্রোঞ্জ, হাতির দাঁত ইত্যাদির কাজেও এর উদাহরণ দেখেছি। প্রারম্ভিক ইতিহাস ও তার পরবর্তী সময়ে, আমরা সর্বত্র শিল্পী সম্প্রদায়ের উল্লেখ পাই। তারা মাটির পাত্র ও পোশাক, গহনা এবং আচার-অনুষ্ঠান বা মানতের ভাস্কর্য তৈরি করত। তারা তাদের দৈনন্দিন চাহিদা পূরণের জন্য এবং একই সময়ে স্থানীয় বাজারে তাদের কাজ সরবরাহ করার জন্য তাদের দেয়াল ও মেঝে সজ্জিত করত এবং আরও অনেক শৈল্পিক কাজ করত। তাদের সৃষ্টিতে একটি স্বতঃস্ফূর্ত নান্দনিক অভিব্যক্তি রয়েছে। এতে প্রতীকবাদ, রূপক, উপকরণ, রং ও তৈরির পদ্ধতির নির্দিষ্ট ব্যবহার রয়েছে। জনশিল্প ও কারুশিল্পের মধ্যে একটি সূক্ষ্ম রেখা রয়েছে কারণ উভয়ই সৃজনশীলতা, স্বভাবজাত প্রবৃত্তি, প্রয়োজনীয়তা ও নান্দনিকতা জড়িত।

এমনকি এখনও, অনেক অঞ্চলে আমরা এমন নিদর্শন খুঁজে পাই। উনিশ ও বিংশ শতাব্দীতে, আধুনিক শিল্পীদের মধ্যে একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি উদ্ভূত হয় যখন তারা তাদের চারপাশের ঐতিহ্যবাহী শিল্পরূপগুলিকে ভারত এবং পাশ্চাত্যে তাদের সৃজনশীল সাধনার অনুপ্রেরণার উৎস হিসেবে দেখত। ভারতে, স্বাধীনতা-পরবর্তী সময়ে হস্তশিল্প শিল্পের পুনরুজ্জীবন ঘটে। বাণিজ্যিক উৎপাদনের জন্য এই খাতটি সংগঠিত হয়ে ওঠে। অব্যাহত চর্চার পাশাপাশি এটি একটি স্বতন্ত্র পরিচয় লাভ করে। রাজ্য ও কেন্দ্রশাসিত অঞ্চল গঠনের সাথে সাথে, তাদের প্রত্যেকে নিজ নিজ রাজ্যের এম্পোরিয়ামে তাদের স্বতন্ত্র শিল্পরূপ ও পণ্য প্রদর্শন করে। ভারতের শিল্প ও কারুশিল্প ঐতিহ্য পাঁচ হাজার বছরেরও বেশি ইতিহাস সহ দেশের মূর্ত ঐতিহ্য প্রদর্শন করে। যদিও আমরা এর অনেকগুলিই জানি, তবে এর মধ্যে কয়েকটি সম্পর্কে আলোচনা করা যাক। সাধারণভাবে, ধর্মীয় বা আচার-অনুষ্ঠান সংক্রান্ত আভা রয়েছে যার সাথে রয়েছে সমৃদ্ধ প্রতীকবাদ, উপযোগী ও সজ্জাসংক্রান্ত দিক, যা বাড়িতে দৈনন্দিন অনুশীলন থেকে বৃহৎ পরিসরে উৎপাদনের সাথে যুক্ত।

চিত্রকলার ঐতিহ্য

চিত্রকলার অনেক জনপ্রিয় ঐতিহ্যের মধ্যে, বিহারের মিথিলা বা মধুবনী চিত্রকলা, মহারাষ্ট্রের ওয়ারলি চিত্রকলা, উত্তর গুজরাট ও পশ্চিম মধ্যপ্রদেশের পিঠোরো চিত্রকলা, রাজস্থানের পাবুজি কি ফড়, রাজস্থানের নাথদ্বারার পিছওয়াই, মধ্যপ্রদেশের গোন্ড ও সাওয়ারা চিত্রকলা, ওড়িশা ও বাংলার পটচিত্র ইত্যাদি কয়েকটি উদাহরণ। এখানে, এর মধ্যে কয়েকটি নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে।

মিথিলা চিত্রকলা

সবচেয়ে পরিচিত সমসাময়িক চিত্রকলার শিল্পরূপগুলির মধ্যে একটি হল মিথিলা শিল্প যা তার নাম পেয়েছে মিথিলা থেকে, প্রাচীন বিদেহ ও সীতার জন্মস্থান। নিকটতম জেলা সদর দপ্তরের নামানুসারে মধুবনী চিত্রকলা নামেও পরিচিত, এটি একটি ব্যাপকভাবে স্বীকৃত লোকশিল্প ঐতিহ্য। ধারণা করা হয় যে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, এই অঞ্চলের মহিলারা বিশেষ করে বিবাহের মতো অনুষ্ঠানের জন্য তাদের কাঁচা মাটির বাড়ির দেয়ালে চিত্র ও নকশা আঁকতেন। এই অঞ্চলের মানুষ এই শিল্পরূপের উৎপত্তি দেখেন রাজকন্যা সীতার ভগবান রামের সাথে বিবাহের সময়ে।

উজ্জ্বল রঙ দ্বারা চিহ্নিত এই চিত্রগুলি মূলত বাড়ির তিনটি এলাকায় আঁকা হয় - কেন্দ্রীয় বা বাইরের আঙিনা, বাড়ির পূর্ব অংশ, যা কুলদেবীর বাসস্থান, সাধারণত কালী, এবং বাড়ির দক্ষিণ অংশের একটি কক্ষ, যেখানে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিত্রগুলি থাকে। বিভিন্ন সশস্ত্র দেবতা ও প্রাণী বা কাজরত মহিলাদের চিত্র যেমন জলভরা কলস বহন করা বা শস্য ঝাড়া ইত্যাদি বাইরের কেন্দ্রীয় আঙিনায় প্রাণবন্তভাবে চিত্রিত করা হয়। ভিতরের বারান্দা, যেখানে পারিবারিক মন্দির-দেবস্থান বা গোসাইন ঘর অবস্থিত, সেখানে গৃহদেবতা ও কুলদেবতাদের আঁকা হয়। সাম্প্রতিক অতীতে, বাণিজ্যিক উদ্দেশ্যে অনেক চিত্রকর্ম কাপড়, কাগজ, মাটির পাত্র ইত্যাদিতে করা হয়।

তবে সবচেয়ে অসাধারণ ও রঙিন চিত্রকর্ম করা হয় বাড়ির যে অংশে যাকে কোহবার ঘর বা ভিতরের কক্ষ বলা হয়, যেখানে কোহবারের মহিমান্বিত উপস্থাপনা, একটি পূর্ণ প্রস্ফুটিত কাণ্ড সহ পদ্ম যা রূপক ও তান্ত্রিক অর্থ বহন করে দেবদেবীর চিত্রের সাথে সেই কক্ষের সদ্য প্লাস্টার করা দেয়ালে আঁকা হয়।

অন্যান্য বিষয়গুলির মধ্যে যা আঁকা হয় তা হল ভাগবত পুরাণ, রামায়ণ, শিব-পার্বতী, দুর্গা, কালী এবং রাধা-কৃষ্ণের রাসলীলার কাহিনী। মিথিলা শিল্পীরা খালি জায়গা পছন্দ করেন না। তারা পুরো জায়গাটি প্রকৃতির উপাদান যেমন পাখি, ফুল, প্রাণী, মাছ, সাপ, সূর্য ও চন্দ্র দিয়ে সজ্জিতভাবে পূরণ করে, যার প্রায়শই প্রতীকী উদ্দেশ্য থাকে, যা প্রেম, আবেগ, উর্বরতা, চিরন্তনতা, মঙ্গল ও সমৃদ্ধি নির্দেশ করে। মহিলারা বাঁশের কাঠি দিয়ে আঁকেন যার সাথে কিছু সুতির ফোঁটা, ধানের খড় বা আঁশ লাগানো থাকে। আগের দিনে, তারা খনিজ পাথর ও জৈব বস্তু থেকে রং তৈরি করত, যেমন ফলসা ও কুসুম ফুল, বেলপাতা, কাজল, হলুদ ইত্যাদি।

ওয়ারলি চিত্রকলা

ওয়ারলি সম্প্রদায় উত্তর সহ্যাদ্রি পর্বতশ্রেণীর আশেপাশে উত্তর মহারাষ্ট্রের পশ্চিম উপকূলে বাস করে যাদের একটি বড় ঘনত্ব থানে জেলায়। বিবাহিত মহিলারা তাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চিত্রকর্ম তৈরি করতে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে যার নাম চৌক যা বিশেষ অনুষ্ঠান চিহ্নিত করতে ব্যবহৃত হয়। বিবাহ, উর্বরতা, ফসল কাটা ও বপন করার নতুন মরসুমের আচার-অনুষ্ঠানের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, চৌক-এ মাতৃদেবী পালাঘাতের চিত্র প্রাধান্য পায়, যাকে প্রধানত উর্বরতার দেবী হিসেবে পূজা করা হয় এবং শস্যের দেবী কানসারির প্রতিনিধিত্ব করে।

তাকে একটি ছোট বর্গাকার ফ্রেমে আবদ্ধ করা হয় যা বাইরের প্রান্ত বরাবর ‘সূচালো’ শেভরন দিয়ে সজ্জিত যা হরিয়ালি দেব অর্থাৎ উদ্ভিদের দেবতাকে প্রতীকী করে। তার সহচর ও রক্ষককে একটি মাথাহীন যোদ্ধা হিসেবে কল্পনা করা হয়, ঘোড়ায় চড়ে বা তার পাশে দাঁড়িয়ে থাকা, যার গলা থেকে পাঁচটি শস্যের কুঁড়ি বের হচ্ছে, এবং তাই তাকে পঞ্চ সিরিয়া দেবতা (পাঁচ মাথার দেবতা) বলা হয়। তিনি ক্ষেত্রের রক্ষক, ক্ষেত্রপালেরও প্রতীক।

পালাঘাতের কেন্দ্রীয় রূপকটি দৈনন্দিন জীবনের দৃশ্য দ্বারা পরিবেষ্টিত, যা শিকার, মাছ ধরা, চাষাবাদ, নাচ, প্রাণীদের পৌরাণিক কাহিনী, যেখানে বাঘ স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান, বাস চলাচলের দৃশ্য এবং মুম্বাইয়ের ব্যস্ত শহুরে জীবন চিত্রিত করে যেমন ওয়ারলি সম্প্রদায়ের মানুষ তাদের চারপাশে দেখে।

এই চিত্রগুলি ঐতিহ্যগতভাবে তাদের বাড়ির মাটির রঙের দেয়ালে চালের গুঁড়ো দিয়ে আঁকা হয়। আগে উল্লিখিত হিসাবে, উর্বরতা বৃদ্ধি করতে এই চিত্রগুলি আঁকা হয়, এই চিত্রগুলি রোগ প্রতিরোধ করে, মৃতদের সন্তুষ্ট করে এবং আত্মাদের দাবি পূরণ করে। একটি বাঁশের কাঠি, যার এক প্রান্ত চিবানো, তাকে ব্রাশ হিসেবে ব্যবহার করা হয়।

গোন্ড চিত্রকলা

মধ্যপ্রদেশের গোন্ডদের একটি সমৃদ্ধ ঐতিহ্য রয়েছে যাদের প্রধানরা মধ্য ভারত শাসন করত। তারা প্রকৃতির পূজা করত। মান্ডলা ও তার পার্শ্ববর্তী অঞ্চলের গোন্ডদের চিত্রকর্ম সম্প্রতি প্রাণী, মানুষ ও উদ্ভিদের একটি রঙিন চিত্রণে রূপান্তরিত হয়েছে। মানতের চিত্রগুলি কুঁড়েঘরের দেয়ালে করা জ্যামিতিক অঙ্কন, যা কৃষ্ণকে তার গরু নিয়ে ঘিরে রাখা গোপীদের সাথে চিত্রিত করে যাদের মাথায় কলস রয়েছে যেখানে তরুণী মেয়ে ও ছেলেরা নৈবেদ্য দেয়।

পিঠোরো চিত্রকলা

গুজরাটের পঞ্চমহল অঞ্চল এবং পার্শ্ববর্তী রাজ্য মধ্যপ্রদেশের ঝাবুয়ার রাঠভা ভিলদের দ্বারা আঁকা, এই চিত্রগুলি বিশেষ বা ধন্যবাদজ্ঞাপক অনুষ্ঠান চিহ্নিত করতে বাড়ির দেয়ালে করা হয়। এগুলি বড় দেয়ালচিত্র, যা অসংখ্য ও চমত্কারভাবে রঙিন দেবতাদের সারি হিসেবে চিত্রিত করে যাদের ঘোড়সওয়ার হিসেবে দেখানো হয়।

ঘোড়সওয়ার দেবতাদের সারি রাঠভাদের বিশ্বতত্ত্বের প্রতিনিধিত্ব করে। সর্বোচ্চ অংশে যোদ্ধারা দেবতাদের জগৎ, মহাজাগতিক বস্তু ও পৌরাণিক প্রাণীদের প্রতিনিধিত্ব করে। একটি অলঙ্কৃত ঢেউখেলান রেখা এই অংশটিকে নিম্ন অঞ্চল থেকে পৃথক করে, যেখানে পিঠোরোর বিবাহ শোভাযাত্রা ছোট দেবতা, রাজা, ভাগ্যের দেবী, একটি আদর্শ কৃষক, গৃহপালিত প্রাণী ইত্যাদির সাথে চিত্রিত হয়েছে, যা পৃথিবীর প্রতিনিধিত্ব করে।

পট চিত্রকলা

কাপড়, তালপাতা বা কাগজে করা, স্ক্রল পেইন্টিং হল শিল্পরূপের আরেকটি উদাহরণ যা দেশের বিভিন্ন অংশে চর্চিত হয়, বিশেষ করে, পশ্চিমে গুজরাট ও রাজস্থান এবং পূর্বে ওড়িশা ও পশ্চিমবঙ্গে। এটি পট, পাচেডি, ফড় ইত্যাদি নামেও পরিচিত।

বাংলা পট কাপড়ে (পট) চিত্রাঙ্কন ও গল্প বলার অনুশীলন নিয়ে গঠিত পশ্চিমবঙ্গের অঞ্চলগুলিতে। এটি সবচেয়ে গ্রহণশীল মৌখিক ঐতিহ্য, যা ক্রমাগত নতুন বিষয় খোঁজে এবং বিশ্বের বড় ঘটনাগুলির প্রতি নতুন প্রতিক্রিয়া তৈরি করে।

উল্লম্বভাবে আঁকা পট একটি প্রপে পরিণত হয় যা একটি পটুয়া (শিল্পী) পরিবেশনার জন্য ব্যবহার করে। পটুয়ারা, যাদের চিত্রকরও বলা হয়, মূলত পশ্চিমবঙ্গের মেদিনীপুর, বীরভূম ও বাঁকুড়া অঞ্চল, বিহার ও ঝাড়খণ্ডের কিছু অংশে বসবাসকারী সম্প্রদায়ের অন্তর্গত। পট পরিচালনা করা তাদের বংশানুক্রমিক পেশা। তারা গ্রামে ঘুরে বেড়ায়, চিত্রগুলি প্রদর্শন করে এবং আঁকা গল্পগুলি গান গায়। পরিবেশনা গ্রামের সাধারণ স্থানে ঘটে। পটুয়া প্রতিবার তিন থেকে চারটি গল্প বর্ণনা করে। পরিবেশনার পর, পটুয়াকে ভিক্ষা বা নগদ বা বস্তুরূপে উপহার দেওয়া হয়।

পুরী পট বা চিত্রকলা স্পষ্টতই ওড়িশার মন্দির শহর পুরী থেকে তাদের স্বীকৃতির দাবি অর্জন করে। এটি মূলত পট নিয়ে গঠিত (প্রাথমিকভাবে, তালপাতা ও কাপড়ে করা কিন্তু এখন কাগজেও করা হয়)। বিভিন্ন বিষয় আঁকা হয়, যেমন জগন্নাথ, বলভদ্র ও সুভদ্রার দৈনন্দিন ও উৎসবের বেশ (যেমন, বড় শৃঙ্গার বেশ, রঘুনাথ বেশ, পদ্ম বেশ, কৃষ্ণ-বলরাম বেশ, হরিহরণ বেশ ইত্যাদি); রাস চিত্র, আনসারা পট্টি (এটি গর্ভগৃহের মূর্তিগুলির বিকল্প, যখন স্নানযাত্রার পর সেগুলি পরিষ্কার করার জন্য সরানো হয় এবং নতুন রং করা হয়); যাত্রী পট্টি (তীর্থযাত্রীদের স্মারক হিসেবে নিয়ে যাওয়ার জন্য এবং বাড়িতে ব্যক্তিগত মন্দিরে রাখার জন্য), জগন্নাথের পৌরাণিক কাহিনী থেকে পর্ব, যেমন কাঞ্চী কাবেরী পট এবং থিয়া-বাধিয়া পট, মন্দিরের একটি বায়বীয় ও পার্শ্বীয় দৃশ্যের সমন্বয় যার সাথে মূর্তি ও চারপাশের মন্দির বা তার চারপাশের উৎসবের চিত্রণ।

পটচিত্রগুলি সুতির কাপড়ের ছোট ছোট ফালিতে করা হয়, যা নরম সাদা পাথরের গুঁড়ো ও তেঁতুলের বীজ থেকে তৈরি আঠা দিয়ে কাপড়টি প্রলেপ দিয়ে প্রস্তুত করা হয়। প্রথমে কিনারা তৈরি করার একটি প্রথা রয়েছে। তারপর, চিত্রগুলির একটি রূপরেখা সরাসরি ব্রাশ দিয়ে তৈরি করা হয় এবং সমতল রং প্রয়োগ করা হয়। সাধারণত সাদা, কালো, হলুদ ও লাল রং ব্যবহার করা হয়। সম্পূর্ণ হওয়ার পর, চিত্রকর্মটি কাঠকয়লার আগুনের উপর ধরে রাখা হয় এবং পৃষ্ঠতলে ল্যাকার প্রয়োগ করা হয় যাতে এটি জলরোধী হয় এবং এতে চকচকে ভাব আনে। রংগুলি জৈব ও স্থানীয়ভাবে সংগ্রহ করা। উদাহরণস্বরূপ, কালো রং ল্যাম্প ব্ল্যাক থেকে, হলুদ ও লেড় রং যথাক্রমে হরিতালি ও হিঙ্গল পাথর থেকে এবং সাদা রং শাঁখের গুঁড়ো থেকে পাওয়া যায়। তালপাতার পাণ্ডুলিপিগুলি খর-তাড় নামক তালের একটি প্রজাতিতে চিত্রিত করা হয়। এগুলির উপর চিত্রগুলি ব্রাশ দিয়ে আঁকা হয় না বরং একটি ইস্পাতের স্টাইলাস দিয়ে খোদাই করা হয়, এবং তারপর কালি দিয়ে পূর্ণ করা হয়, এবং কখনও কখনও রং দিয়ে রঞ্জিত করা হয়। এই চিত্রগুলির সাথে কিছু পাঠ্যও থাকতে পারে। তালপাতার ঐতিহ্যকে লোকশিল্পের অংশ হিসেবে বিবেচনা করা উচিত নাকি পরিশীলিত শিল্প হিসেবে তা নিয়ে প্রশ্ন রয়েছে কারণ এর একটি বংশানুক্রমিকতা রয়েছে যা শৈলীগতভাবে দেশের পূর্ব ও অন্যান্য অংশের প্রাচীরচিত্র ও তালপাতার ঐতিহ্যের সাথে এটি সংযুক্ত করে।

রাজস্থানের ফড়

ফড় হল লম্বা, অনুভূমিক, কাপড়ের স্ক্রল যা রাজস্থানের ভিলওয়ারা অঞ্চলের চারপাশে বসবাসকারী পশুপালক সম্প্রদায়ের লোকদেবতাদের সম্মান করতে আঁকা হয়। এই ধরনের সম্প্রদায়ের জন্য, তাদের পশুসম্পদ রক্ষা করা সর্বপ্রথম উদ্বেগ। এই ধরনের উদ্বেগগুলি ইচ্ছাকৃতভাবে তাদের পৌরাণিক কাহিনী, কিংবদন্তি ও পূজার ধরণে প্রতিফলিত হয়। তাদের দেবতাদের মধ্যে রয়েছে দেবত্বপ্রাপ্ত গবাদি পশুর নায়ক, যারা সাহসী মানুষ যারা সম্প্রদায়ের গবাদি পশু ডাকাতদের থেকে রক্ষা করতে গিয়ে তাদের জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। বিস্তৃত শব্দ ভোমিয়া দ্বারা মনোনীত, এই নায়কদের তাদের শহীদত্বের কাজের জন্য সম্মানিত, পূজিত ও স্মরণ করা হয়। গোগাজি, জেজাজি, দেব নারায়ণ, রামদেবজি ও পাবুজির মতো ভোমিয়ারা রাবাড়ি, গুজ্জর, মেঘওয়াল, রেগার ও অন্যান্য সম্প্রদায়ের মধ্যে ব্যাপক অনুসারী গোষ্ঠীকে অনুপ্রাণিত করেছে।

এই ভোমিয়াদের বীরত্বপূর্ণ কাহিনী চিত্রিত করে, ফড়গুলি বহন করে ভোপারা, ভ্রাম্যমাণ বাউল, যারা অঞ্চলটি ভ্রমণ করে, রাতভর গল্প বলার পরিবেশনায় এই নায়ক-দেবতাদের সাথে যুক্ত গল্প বলার সময় এবং ভক্তিমূলক গান গাওয়ার সময় সেগুলি প্রদর্শন করে। ফড়ের বিপরীতে একটি বাতি ধরে রাখা হয় যে চিত্রগুলি নিয়ে কথা বলা হচ্ছে সেগুলি আলোকিত করার জন্য। ভোপা ও তার সঙ্গী সঙ্গীত যন্ত্র যেমন রাবণহত্থা ও বীণার সাথে সঙ্গত করে পরিবেশন করে

এবং খ্যাল শৈলীর গান ব্যবহার করে। ফড় ও ফড় বাঞ্চনের মাধ্যমে, সম্প্রদায় নায়ককে একজন শহীদ হিসেবে স্মরণ করে এবং তার গল্পকে জীবিত রাখে।

তবে, ফড় ভোপাদের দ্বারা আঁকা হয় না। এগুলি ঐতিহ্যগতভাবে ‘জোশী’ নামক একটি জাতি দ্বারা আঁকা হয়েছে যারা রাজস্থানের রাজাদের দরবারে চিত্রকর ছিলেন। এই চিত্রকররা দরবার পৃষ্ঠপোষকতায় ক্ষুদ্রচিত্রে বিশেষজ্ঞ ছিলেন। তাই, দক্ষ অনুশীলনকারী, বাউল সঙ্গীতশিল্পী ও দরবারি শিল্পীদের সংযোগ ফড়কে অন্যান্য অনুরূপ সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের চেয়ে উচ্চতর স্থান দেয়।

ভাস্কর্য ঐতিহ্য

এগুলি মাটি (টেরাকোটা), ধাতু ও পাথরে ভাস্কর্য তৈরির জনপ্রিয় ঐতিহ্য বোঝায়। দেশজুড়ে অসংখ্য এমন ঐতিহ্য রয়েছে। এগুলির মধ্যে কয়েকটি এখানে আলোচনা করা হয়েছে।

ঢোকরা ঢালাই

জনপ্রিয় ভাস্কর্য ঐতিহ্যের মধ্যে, ঢোকরা বা লস্ট ওয়্যাক বা সির পেরডিউ পদ্ধতিতে তৈরি ধাতব ভাস্কর্য হল বস্তার, ছত্তিশগড়, মধ্যপ্রদেশের কিছু অংশ, ওড়িশা ও পশ্চিমবঙ্গের মেদিনীপুরের সবচেয়ে বিশিষ্ট ধাতব কারুশিল্পগুলির মধ্যে একটি। এতে লস্ট ওয়্যাক পদ্ধতির মাধ্যমে ব্রোঞ্জ ঢালাই জড়িত। বস্তারের ধাতু কারিগরদের ঘড়ওয়া বলা হয়। জনপ্রিয় ব্যুৎপত্তিতে, ‘ঘড়ওয়া’ শব্দের অর্থ আকৃতি দেওয়া ও সৃষ্টি করার কাজ। সম্ভবত এটিই ঢালাইকারীদের তাদের নাম দেয়। ঐতিহ্যগতভাবে, ঘড়ওয়া কারিগররা, গ্রামবাসীদের দৈনন্দিন ব্যবহারের পাত্র সরবরাহ করার পাশাপাশি গহনা, স্থানীয়ভাবে পূজিত দেবদেবীর মূর্তি এবং সাপ, হাতি, ঘোড়া, আচার-অনুষ্ঠানের পাত্র ইত্যাদি আকারে মানতের নৈবেদ্যও তৈরি করত। পরবর্তীতে, সম্প্রদায়ে পাত্র ও ঐতিহ্যবাহী অলঙ্কারের চাহিদা হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে, এই কারিগররা নতুন (অ-ঐতিহ্যবাহী) রূপ ও অসংখ্য সজ্জাসংক্রান্ত বস্তু তৈরি করতে শুরু করে।

ঢোকরা ঢালাই একটি বিস্তৃত প্রক্রিয়া। নদীর তীর থেকে কালো মাটি ধানের তুষের সাথে মিশিয়ে জল দিয়ে মাখানো হয়। এর থেকে মূল চিত্র বা ছাঁচ তৈরি করা হয়। শুকানোর পর, এটিকে গোবর ও মাটির মিশ্রণের দ্বিতীয় স্তর দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়। তারপর, শাল গাছ থেকে সংগ্রহ করা রজন একটি মাটির পাত্রে গরম করা হয় যতক্ষণ না এটি তরল হয় যাতে কিছু সরিষার তেলও যোগ করা হয় এবং ফুটতে দেওয়া হয়। ফুটন্ত তরলটি তারপর একটি কাপড়ের মাধ্যমে ছেঁকে

নেওয়া হয়, সংগ্রহ করা হয় এবং জলের উপর একটি ধাতব পাত্রে রাখা হয়। ফলস্বরূপ রজন কঠিন হয় কিন্তু নরম ও নমনীয় থাকে। তারপর, এটিকে ছোট ছোট টুকরো করে আলাদা করা হয়, কম জ্বলন্ত কয়লার উপর সামান্য গরম করা হয় এবং সূক্ষ্ম সুতা বা কুণ্ডলীতে প্রসারিত করা হয়। এই ধরনের সুতাগুলি একত্রিত করে ফালি তৈরি করা হয়। শুকনো মাটির রূপটি তারপর এই রজন ফালি বা কুণ্ডলী দিয়ে আচ্ছাদিত করা হয় এবং সমস্ত সজ্জাসংক্রান্ত বিবরণ এবং চোখ, নাক ইত্যাদি চিত্রগুলিতে যোগ করা হয়। তারপর, মাটির রূপটিকে স্তর দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয় - প্রথমে সূক্ষ্ম মাটি দিয়ে, তারপর মাটি ও গোবরের মিশ্রণ দিয়ে, এবং শেষে পিঁপড়ার ঢিপি থেকে প্রাপ্ত মাটি ধানের তুষের সাথে মিশিয়ে। তারপর, একই মাটি দিয়ে একটি পাত্র তৈরি করা হয় এবং মূর্তির নিচের অংশে স্থির করা হয়। অন্যদিকে, ধাতব টুকরো দিয়ে ভরা একটি কাপ মাটি-ধান তুষ মিশ্রণ দিয়ে সিল করা হয়। চুল্লিতে আগুন দেওয়ার জন্য, শাল কাঠ বা তার কয়লা জ্বালানি হিসেবে পছন্দ করা হয়। ধাতু ধারণকারী কাপটি নীচে রাখা হয় তার উপর মাটির ছাঁচ দিয়ে, এবং জ্বালানী কাঠ ও পাত্রের ভাঙা টুকরো দিয়ে ঢেকে দেওয়া হয়। প্রায় ২ থেকে ৩ ঘন্টা ধরে চুল্লিতে ক্রমাগত বাতাস প্রবাহিত করা হয় যতক্ষণ না ধাতু গলিত অবস্থায় পরিণত হয়। তারপর, ছাঁচগুলি এক জোড়া চিমটা দিয়ে বের করে আনা হয়, উল্টে দেওয়া হয়, দ্রুত ঝাঁকি দেওয়া হয় এবং ধাতুটি পাত্রের মাধ্যমে ঢেলে দেওয়া হয়। গলিত ধাতু ঠিক সেই স্থানে প্রবাহিত হয় যেখানে একসময় রজন ছিল, যা তখন পর্যন্ত বাষ্পীভূত হয়ে গেছে। ছাঁচগুলিকে ঠান্ডা হতে দেওয়া হয় এবং মাটির স্তরটি হাতুড়ি দিয়ে সরিয়ে ধাতব মূর্তিটি প্রকাশ করা হয়।

টেরাকোটা

দেশজুড়ে প্রচলিত আরও সর্বব্যাপী ভাস্কর্য মাধ্যম হল টেরাকোটা। সাধারণত, কুমারদের দ্বারা তৈরি, টেরাকোটা টুকরোগুলি মানত বা স্থানীয় দেবতাদের কাছে উৎসর্গ করা হয় বা আচার-অনুষ্ঠান ও উৎসবের সময় ব্যবহার করা হয়। এগুলি নদীর তীর বা পুকুরে পাওয়া স্থানীয় মাটি দিয়ে তৈরি করা হয়। টেরাকোটা টুকরোগুলি স্থায়িত্বের জন্য পোড়ানো হয়। উত্তর-পূর্বে মণিপুর বা আসাম হোক, পশ্চিম ভারতের কচ্ছ, উত্তরের পাহাড়, দক্ষিণে তামিলনাড়ু, গাঙ্গেয় সমভূমি বা মধ্য ভারত, বিভিন্ন অঞ্চলের মানুষ তৈরি টেরাকোটার বিভিন্নতা রয়েছে। এগুলি ছাঁচে ঢালা হয়, হাত দিয়ে তৈরি হয় বা কুমারের চাকায় তৈরি হয়, রঙিন বা সজ্জিত করা হয়। তাদের রূপ ও উদ্দেশ্য প্রায়শই একই রকম। এগুলি হয় দেবতা বা দেবীর মূর্তি। যেমন গণেশ, দুর্গা বা স্থানীয় দেবতা, প্রাণী, পাখি, পোকামাকড় ইত্যাদি।

শব্দকোষ