கலை வடிவங்களின் ஒரு காலமற்ற மரபு எப்போதும் இருந்து வந்துள்ளது, அவை மக்களிடையே பல்வேறு காரணங்களுக்காக பயிற்சி செய்யப்பட்டு வந்துள்ளன, காடுகள், பாலைவனங்கள், மலைகள் மற்றும் கிராமங்களின் உட்பகுதி பிரதேசங்களில் நகர்ப்புற வாழ்க்கையிலிருந்து தொலைவில் வாழ்கின்றனர். இதுவரை, நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்தின் கலையைப் பற்றி படித்துள்ளோம், ஒரு இடத்தின் பெயரால் அல்லது சில நூறு ஆண்டுகள் இந்திய துணைக்கண்டத்தின் பல்வேறு பகுதிகளை ஆண்ட வம்சங்களின் பெயரால் அழைக்கப்படும் ஒரு காலகட்டம். ஆனால் பொதுமக்கள் பற்றி என்ன? அவர்கள் படைப்பாற்றல் உள்ளவர்களாக இல்லையா? அவர்களைச் சுற்றி இருந்த கலை எதுவும் இல்லையா? கலைஞர்கள் நீதிமன்றங்களுக்கு அல்லது புரவலர்களுக்கு எங்கிருந்து வந்தார்கள்? நகரங்களுக்கு வருவதற்கு முன்பு அவர்கள் என்ன செய்ய பயன்படுத்தினார்கள்? அல்லது இப்போதும் கூட, தொலைதூர பாலைவனங்கள், மலைகள், கிராமங்கள் மற்றும் கிராமப்புறங்களில் கைவினைப் பொருட்களை உருவாக்கும் அறியப்படாத கலைஞர்கள் யார், ஒரு கலைப் பள்ளிக்கோ அல்லது வடிவமைப்பு நிறுவனத்திற்கோ சென்றதில்லை அல்லது முறையான பள்ளிப்படிப்பு கூட பெற்றதில்லை?

நமது நாடு எப்போதும் உள்ளூர் அறிவின் களஞ்சியமாக இருந்து வந்துள்ளது, அது ஒரு தலைமுறையிலிருந்து மற்றொரு தலைமுறைக்கு மாற்றப்பட்டு வந்துள்ளது. ஒவ்வொரு தலைமுறையிலும் கலைஞர்கள் கிடைக்கக்கூடிய பொருள் மற்றும் தொழில்நுட்பத்திலிருந்து சிறந்த படைப்புகளை உருவாக்கியுள்ளனர். பல அறிஞர்கள் இந்தக் கலை வடிவங்களை சிறு கலைகள், பயன்பாட்டுக் கலை, நாட்டுப்புறக் கலை, பழங்குடி கலை, மக்கள் கலை, சடங்குக் கலை, கைவினைப் பொருட்கள் போன்ற பெயர்களில் அழைத்தனர். இந்தக் கலை வடிவங்கள் நினைவு கூர முடியாத காலத்திலிருந்து இருந்து வந்துள்ளன என்பது நமக்குத் தெரியும். இதற்கு முந்தைய காலகட்டத்தின் குகை ஓவியங்கள் அல்லது மட்பாண்டங்கள், மட்கலன், வெண்கலம், தந்தம் போன்றவற்றின் எடுத்துக்காட்டுகளை நாம் பார்த்திருக்கிறோம். ஆரம்பகால வரலாற்றின் போதும் அதன் பிந்தைய காலங்களிலும், நாம் எல்லா இடங்களிலும் கலைஞர்கள் சமூகங்களின் குறிப்புகளைக் காண்கிறோம். அவர்கள் பானைகளையும் ஆடைகளையும், நகைகளையும் சடங்கு அல்லது நேர்ச்சைச் சிற்பங்களையும் செய்தனர். அவர்கள் தங்கள் சுவர்களையும் தரைகளையும் அலங்கரித்தனர் மற்றும் தங்கள் தினசரி தேவைகளை நிறைவேற்றுவதற்கும் அதே நேரத்தில் தங்கள் படைப்புகளை உள்ளூர் சந்தைகளுக்கு வழங்குவதற்கும் பல கலைசார் செயல்களைச் செய்தனர். அவர்களின் படைப்புகளில் ஒரு இயற்கையான அழகியல் வெளிப்பாடு உள்ளது. குறியீட்டியல், குறிப்பிட்ட குறியீடுகள், பொருட்கள், நிறங்கள் மற்றும் உருவாக்கும் முறைகளின் பயன்பாடு உள்ளது. மக்களின் கலை மற்றும் கைவினைப் பொருட்களுக்கு இடையே ஒரு மெல்லிய கோடு உள்ளது, ஏனெனில் இரண்டும் படைப்பாற்றல், உள்ளுணர்வு, தேவைகள் மற்றும் அழகியல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது.

இப்போதும் கூட, பல பகுதிகளில், நாம் அத்தகைய கலைப்பொருட்களைக் காண்கிறோம். பத்தொன்பதாம் மற்றும் இருபதாம் நூற்றாண்டுகளில், இந்தியாவிலும் மேற்குலகிலும் தங்கள் படைப்பு முயற்சிகளுக்கான ஊக்கமாக தங்களைச் சுற்றியுள்ள பாரம்பரிய கலை வடிவங்களைப் பார்க்கும் போது நவீன கலைஞர்களிடையே ஒரு புதிய முன்னோக்கு உருவானது. இந்தியாவில், சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு கைவினைத் தொழிலின் மறுமலர்ச்சி நடந்தது. இந்தத் துறை வணிக உற்பத்திக்காக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டது. தொடர்ந்த பயிற்சியைத் தவிர, அது ஒரு தனித்துவமான அடையாளத்தைப் பெற்றது. மாநிலங்கள் மற்றும் யூனியன் பிரதேசங்கள் உருவாக்கப்பட்டதன் மூலம், அவை ஒவ்வொன்றும் தங்கள் தனித்துவமான கலை வடிவங்கள் மற்றும் பொருட்களைத் தங்கள் மாநில எம்போரியாக்களில் காட்சிப்படுத்தின. இந்தியாவின் கலை மற்றும் கைவினை மரபுகள் ஐந்தாயிரத்துக்கும் மேற்பட்ட ஆண்டுகளின் வரலாற்றுடன் நாட்டின் உறுதியான பாரம்பரியத்தை வெளிப்படுத்துகின்றன. இவற்றில் பல நமக்குத் தெரிந்திருந்தாலும், அவற்றில் சிலவற்றைப் பற்றி பேசலாம். பெரும்பாலும், ஒரு மத அல்லது சடங்கு சார்ந்த மேலோட்டம் மற்றும் செழுமையான குறியீட்டியல், பயன்பாட்டு மற்றும் அலங்கார அம்சங்கள், வீட்டில் தினசரி நடைமுறைகளிலிருந்து பெரிய அளவிலான உற்பத்தி வரை தொடர்புடையதாக இருந்துள்ளது.

ஓவிய மரபு

பல பிரபலமான ஓவிய மரபுகளில், பீகாரின் மிதிலா அல்லது மதுபனி ஓவியம், மகாராஷ்டிராவின் வார்லி ஓவியம், வடக்கு குஜராத் மற்றும் மேற்கு மத்தியப் பிரதேசத்தின் பிதோரோ ஓவியம், ராஜஸ்தானின் பாபுஜி கி பாத், ராஜஸ்தானில் நாத்துவாராவின் பிச்சுவாய், மத்தியப் பிரதேசத்தின் கோண்ட் மற்றும் சவாரா ஓவியங்கள், ஒடிசா மற்றும் வங்காளத்தின் படா சித்திரா போன்றவை சில எடுத்துக்காட்டுகள். இங்கே, அவற்றில் சிலவற்றைப் பற்றி விவாதிக்கப்பட்டுள்ளது.

மிதிலா ஓவியம்

அறியப்பட்ட சமகால ஓவியக் கலை வடிவங்களில் மிதிலா கலை ஒன்றாகும், இது பண்டைய விதேகமும் சீதையின் பிறப்பிடமுமான மிதிலாவிலிருந்து தன் பெயரைப் பெறுகிறது. அருகிலுள்ள மாவட்ட தலைநகரான மதுபனி ஓவியம் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்ட நாட்டுப்புறக் கலை மரபாகும். நூற்றாண்டுகளாக, இந்தப் பகுதியில் வாழும் பெண்கள் சடங்கு சந்தர்ப்பங்களுக்காக, குறிப்பாக திருமணங்களுக்காக, தங்கள் மண் வீடுகளின் சுவர்களில் உருவங்களையும் வடிவமைப்புகளையும் வரைந்து வந்ததாகக் கருதப்படுகிறது. இந்தப் பகுதியினர் இந்தக் கலை வடிவத்தின் தோற்றத்தை இளவரசி சீதை இறைவன் ராமரை மணக்கும் நேரத்தில் காண்கின்றனர்.

பிரகாசமான நிறங்களால் வகைப்படுத்தப்பட்ட இந்த ஓவியங்கள், பெரும்பாலும் வீட்டின் மூன்று பகுதிகளில் வரையப்படுகின்றன - மைய அல்லது வெளிப்புற முற்றங்கள், வீட்டின் கிழக்குப் பகுதி, இது குலதேவியின் வசிப்பிடம், பொதுவாக காளி, மற்றும் வீட்டின் தெற்குப் பகுதியில் உள்ள ஒரு அறை, இது மிக முக்கியமான படங்களைக் கொண்டுள்ளது. பல்வேறு ஆயுதங்களைக் கொண்ட தெய்வங்கள் மற்றும் விலங்குகள் அல்லது நீர் பானைகளைச் சுமப்பது அல்லது தானியத்தைத் தூற்றுதல் போன்ற வேலைகளில் ஈடுபட்டுள்ள பெண்களின் படங்கள் வெளிப்புற மைய முற்றத்தில் உயிரோட்டமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளன. குடும்ப கோவில்-தேவஸ்தானம் அல்லது கோசைன் கார் அமைந்துள்ள உள் தாழ்வாரத்தில், கிருக தேவதைகள் மும் குல தேவதைகளும் வரையப்படுகின்றன. சமீப காலங்களில், பல ஓவியங்கள் வணிக நோக்கங்களுக்காக துணி, காகிதம், பானைகள் போன்றவற்றில் செய்யப்படுகின்றன.

இருப்பினும், மிக அசாதாரணமான மற்றும் வண்ணமயமான ஓவியம், வீட்டின் கோபர் கார் அல்லது உள் அறை என்று அழைக்கப்படும் பகுதியில் செய்யப்படுகிறது, அங்கு ஒரு தண்டுடன் கூடிய முழுமையாக பூத்த தாமரையின் கோபரின் கம்பீரமான சித்தரிப்புகள், உருவக மற்றும் தந்திர அர்த்தங்களுடன் தெய்வங்களின் படங்கள் அறையின் புதிதாக பூசப்பட்ட சுவர்களில் வரையப்படுகின்றன.

வரையப்பட்ட பிற கருப்பொருள்களில் பாகவத புராணம், ராமாயணம், சிவ-பார்வதி, துர்கா, காளி மற்றும் ராதா-கிருஷ்ணரின் ராச-லீலா போன்றவற்றின் காட்சிகள் அடங்கும். மிதிலா கலைஞர்கள் வெற்று இடங்களை விரும்புவதில்லை. அவர்கள் முழு இடத்தையும் இயற்கையிலிருந்து பெறப்பட்ட கூறுகளான பறவைகள், பூக்கள், விலங்குகள், மீன்கள், பாம்புகள், சூரியன் மற்றும் சந்திரன் போன்றவற்றால் அலங்காரமாக நிரப்புகிறார்கள், அவை பெரும்பாலும் குறியீட்டு நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன, காதல், ஆர்வம், கருவுறுதல், நித்தியம், நல்வாழ்வு மற்றும் செழிப்பு ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றன. பெண்கள் மூங்கில் குச்சிகளால் வரைகிறார்கள், அதில் சில பருத்தி துண்டு, நெல் வைக்கோல் அல்லது நார் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. முன்னைய நாட்களில், அவர்கள் கனிமக் கற்கள் மற்றும் கரிமப் பொருட்களிலிருந்து நிறத்தை உருவாக்கினர், எடுத்துக்காட்டாக பல்சா மற்றும் குசும்பூக்கள், வில்வ இலைகள், கஜல், மஞ்சள் போன்றவை.

வார்லி ஓவியம்

வார்லி சமூகம் வடக்கு சஹ்யாத்ரி வரம்பைச் சுற்றியுள்ள வடக்கு மகாராஷ்டிராவின் மேற்குக் கடற்கரையில் வசிக்கிறது, தானே மாவட்டத்தில் அதிக செறிவு உள்ளது. திருமணமான பெண்கள் சிறப்பு சந்தர்ப்பங்களைக் குறிக்கும் சௌக் என்று அழைக்கப்படும் அவர்களின் மிக முக்கியமான ஓவியத்தை உருவாக்குவதில் மையப் பங்கு வகிக்கின்றனர். திருமணம், கருவுறுதல், அறுவடை மற்றும் விதைப்பு புதிய பருவம் ஆகியவற்றின் சடங்குகளுடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய சௌக், கருவுறுதல் தெய்வமாக முக்கியமாக வணங்கப்படும் மற்றும் சோள தேவியான கன்சாரியைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் தாய் தெய்வமான பாலாகாட்டின் உருவத்தால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

அவள் ஒரு சிறிய சதுர சட்டத்தில் அடைக்கப்பட்டுள்ளார், வெளி விளிம்புகளில் ‘கூர்மையான’ செவ்ரான்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது ஹரியாலி தேவா, அதாவது தாவரங்களின் கடவுளைக் குறிக்கிறது. அவளது உடன் செல்பவர் மற்றும் பாதுகாவலர் ஒரு தலை இல்லாத போர்வீரனாகக் காட்சிப்படுத்தப்படுகிறார், குதிரையில் சவாரி செய்கிறார் அல்லது அவளுடன் நின்று கொண்டு, அவரது கழுத்தில் இருந்து ஐந்து சோளத் தண்டுகள் தோன்றுகின்றன, எனவே பஞ்ச சிரிய தேவதா (ஐந்து தலைகள் கொண்ட கடவுள்) என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் வயல்களின் பாதுகாவலரான கேத்ரபாலையும் குறிக்கிறார்.

பாலாகாட்டின் மையக் குறியீடு அன்றாட வாழ்க்கைக் காட்சிகளால் சூழப்பட்டுள்ளது, வேட்டையாடுதல், மீன்பிடித்தல், விவசாயம், நடனம், விலங்குகளின் தொன்மக் கதைகள், புலி தெளிவாகத் தெரியும், பேருந்துகள் ஓடும் காட்சிகள் மற்றும் மும்பையின் நெரிசலான நகர்ப்புற வாழ்க்கை ஆகியவற்றை சித்தரிக்கிறது, ஏனெனில் வார்லி மக்கள் தங்களைச் சுற்றி பார்க்கிறார்கள்.

இந்த ஓவியங்கள் பாரம்பரியமாக நெல் மாவைக் கொண்டு அவர்களின் வீடுகளின் மண்ணிற நிற சுவர்களில் வரையப்படுகின்றன. முன்பு குறிப்பிட்டபடி, கருவுறுதலை ஊக்குவிக்க வரையப்பட்ட இந்த ஓவியங்கள் நோய்களைத் தடுக்கின்றன, இறந்தவர்களைத் திருப்திப்படுத்துகின்றன மற்றும் ஆவிகளின் கோரிக்கைகளை நிறைவேற்றுகின்றன. ஒரு மூங்கில் குச்சி, முனையில் மெல்லப்பட்டது, வண்ணத் தூரிகையாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது.

கோண்ட் ஓவியம்

மத்தியப் பிரதேசத்தின் கோண்ட்கள் மத்திய இந்தியாவை ஆண்ட தலைவர்களுடன் செழுமையான பாரம்பரியத்தைக் கொண்டுள்ளனர். அவர்கள் இயற்கையை வணங்கினர். மண்ட்லா மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளின் கோண்ட்களின் ஓவியங்கள் சமீபத்தில் விலங்குகள், மனிதர்கள் மற்றும் தாவரங்களின் வண்ணமயமான சித்தரிப்பாக மாற்றப்பட்டுள்ளன. நேர்ச்சை ஓவியங்கள் குடிசைகளின் சுவர்களில் செய்யப்படும் வடிவியல் வரைபடங்கள், கிருஷ்ணரை அவரது பசுக்களுடன் சித்தரிக்கின்றன, அவரது தலையில் பானைகளைக் கொண்ட கோபிகளால் சூழப்பட்டுள்ளனர், அதற்கு இளம் பெண்களும் சிறுவர்களும் நேர்ச்சைகளைச் செய்கிறார்கள்.

பிதோரோ ஓவியம்

குஜராத்தின் பஞ்ச்மஹால் பகுதி மற்றும் அண்டை மாநிலமான மத்தியப் பிரதேசத்தின் ஜாபுவாவின் ரத்வா பீல்களால் வரையப்பட்ட இந்த ஓவியங்கள் சிறப்பு அல்லது நன்றி தெரிவிக்கும் சந்தர்ப்பங்களைக் குறிக்க வீடுகளின் சுவர்களில் செய்யப்படுகின்றன. இவை பெரிய சுவர் ஓவியங்கள், குதிரை சவாரி செய்பவர்களாக சித்தரிக்கப்பட்ட பல மற்றும் கம்பீரமான வண்ணங்களில் தெய்வங்களின் வரிசைகளைக் குறிக்கின்றன.

குதிரை சவாரி தெய்வங்களின் வரிசைகள் ரத்வாக்களின் அண்டவியலைக் குறிக்கின்றன. சவாரி செய்பவர்களைக் கொண்ட மேல் பகுதி தெய்வங்கள், வான உடல்கள் மற்றும் கற்பனை உயிரினங்களின் உலகத்தைக் குறிக்கிறது. ஒரு அலங்கார அலைவரி இந்தப் பிரிவை கீழ்ப் பகுதியிலிருந்து பிரிக்கிறது, அங்கு பிதோரோவின் திருமண ஊர்வலம் சிறிய தெய்வங்கள், அரசர்கள், விதி தேவி, ஒரு தொன்மையான விவசாயி, வீட்டு விலங்குகள் போன்றவற்றுடன் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவை பூமியைக் குறிக்கின்றன.

படா ஓவியம்

துணி, பனை ஓலை அல்லது காகிதத்தில் செய்யப்படும் சுருள் ஓவியம் என்பது நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில், குறிப்பாக மேற்கில் குஜராத் மற்றும் ராஜஸ்தான் மற்றும் கிழக்கில் ஒடிசா மற்றும் மேற்கு வங்காளத்தில் பயிற்சி செய்யப்படும் கலை வடிவத்தின் மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு. இது படா, பச்சேடி, பாத் போன்ற பெயர்களிலும் அறியப்படுகிறது.

வங்காள படாக்கள் மேற்கு வங்காளப் பகுதிகளில் துணியில் (படா) ஓவியம் வரைதல் மற்றும் கதைசொல்லல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. இது மிகவும் ஏற்கக்கூடிய வாய்மொழி மரபாகும், தொடர்ந்து புதிய கருப்பொருள்களைத் தேடுகிறது மற்றும் உலகின் முக்கிய சம்பவங்களுக்கு புதிய பதில்களை உருவாக்குகிறது.

செங்குத்தாக வரையப்பட்ட படா ஒரு படுவா (நிகழ்ச்சி நடத்துபவர்) நிகழ்ச்சிக்குப் பயன்படுத்தும் ஒரு சாதனமாக மாறுகிறது. சித்திரகாரர்கள் என்றும் அழைக்கப்படும் படுவாக்கள் பெரும்பாலும் மேற்கு வங்காளத்தின் மிட்னாபூர், பீர்பூம் மற்றும் வங்குரா பகுதிகள், பீகார் மற்றும் ஜார்கண்டின் சில பகுதிகளைச் சுற்றி குடியேறிய சமூகங்களைச் சேர்ந்தவர்கள். படாவைக் கையாள்வது அவர்களின் பாரம்பரிய தொழிலாகும். அவர்கள் கிராமங்களைச் சுற்றி பயணம் செய்கிறார்கள், ஓவியங்களைக் காட்சிப்படுத்துகிறார்கள் மற்றும் வரையப்பட்ட கதைகளைப் பாடுகிறார்கள். நிகழ்ச்சிகள் கிராமத்தின் பொது இடங்களில் நடைபெறுகின்றன. படுவா ஒவ்வொரு முறையும் மூன்று முதல் நான்கு கதைகளைச் சொல்கிறார். நிகழ்ச்சிக்குப் பிறகு, படுவாவுக்கு பிச்சை அல்லது பணம் அல்லது பொருளாக பரிசு வழங்கப்படுகிறது.

புரி படாக்கள் அல்லது ஓவியங்கள் வெளிப்படையாக ஒடிசாவின் கோயில் நகரமான புரியிலிருந்து தங்கள் அங்கீகாரத்தைப் பெறுகின்றன. இது பெரும்பாலும் படாவை (ஆரம்பத்தில், பனை ஓலை மற்றும் துணியில் செய்யப்பட்டது ஆனால் இப்போது காகிதத்திலும் செய்யப்படுகிறது) உள்ளடக்கியது. பல்வேறு கருப்பொருள்கள் வரையப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக ஜகன்னாத், பலபத்ரா மற்றும் சுபத்திராவின் தினசரி மற்றும் திருவிழா வேஷங்கள் (உடைகள்) (எ.கா., படா ஸ்ரிங்கார வேஷா, ரகுநாத வேஷா, பத்ம வேஷா, கிருஷ்ண-பலராம் வேஷா, ஹரிஹரன் வேஷா போன்றவை); ராச ஓவியங்கள், அன்சார பட்டி (இது கர்ப்பகிரகத்தில் உள்ள சின்னங்களை மாற்றுகிறது, அவை சுத்தம் செய்ய அகற்றப்படும் போது மற்றும் ஸ்நானயாத்திரைக்குப் பிறகு புதிய வண்ணம் செய்யப்படும்); ஜாத்ரி பட்டி (புனித யாத்திரிகர்கள் நினைவுப் பொருளாக எடுத்துச் சென்று வீட்டில் உள்ள தனிப்பட்ட கோவில்களில் வைப்பதற்காக), ஜகன்னாத்தின் தொன்மங்களிலிருந்து காட்சிகள், எடுத்துக்காட்டாக காஞ்சி காவேரி படா மற்றும் தியா-பதியா படா, கோவில் மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள கோவில்களின் வான்வழி மற்றும் பக்கக் காட்சியின் கலவை அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள திருவிழாக்களின் சித்தரிப்பு.

படாச்சித்திரங்கள் பருத்தித் துணியின் சிறிய துண்டுகளில் செய்யப்படுகின்றன, அவை மென்மையான வெள்ளைக் கல் தூள் மற்றும் புளிய விதைகளிலிருந்து தயாரிக்கப்பட்ட பசை ஆகியவற்றால் துணியைப் பூசுவதன் மூலம் தயாரிக்கப்படுகின்றன. முதலில் எல்லைகளை உருவாக்கும் பழக்கம் உள்ளது. உருவங்களின் ஒரு ஓவியம், பின்னர், நேரடியாக ஒரு தூரிகையால் செய்யப்பட்டு தட்டையான நிறங்கள் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. வெள்ளை, கருப்பு, மஞ்சள் மற்றும் சிவப்பு போன்ற நிறங்கள் பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. முடிந்த பிறகு, ஓவியம் கரி நெருப்பில் வைக்கப்பட்டு மேற்பரப்பில் அரக்கு பூசப்படுகிறது, இது நீர்த்தடுப்பு செய்யவும் பளபளப்பைக் கொடுக்கவும் செய்கிறது. நிறங்கள் கரிமமானவை மற்றும் உள்ளூரில் பெறப்பட்டவை. எடுத்துக்காட்டாக, கருப்பு விளக்குக் கரியிலிருந்து பெறப்படுகிறது, மஞ்சள் மற்றும் சிவப்பு முறையே ஹரிதாலி மற்றும் ஹிங்கல் கல்லிலிருந்து பெறப்படுகின்றன, மற்றும் வெள்ளை தூள் சங்கு ஓடுகளிலிருந்து பெறப்படுகிறது. பனை ஓலை கையெழுத்துப் பிரதிகள் கர்-தாட் என்று அழைக்கப்படும் பனை வகையில் விளக்கப்பட்டுள்ளன. இவற்றின் மீதான ஓவியங்கள் தூரிகையால் வரையப்படுவதில்லை, ஆனால் எஃகு எழுத்தாணியால் செதுக்கப்பட்டு, பின்னர் மையால் நிரப்பப்பட்டு, சில நேரங்களில் வண்ணத்தால் நிறம் பூசப்படுகின்றன. இந்த படங்களுடன் சில உரையும் இருக்கலாம். பனை ஓலை மரபை நாட்டுப்புறக் கலையின் ஒரு பகுதியாகக் கருத வேண்டுமா அல்லது அதிநவீன கலையாகக் கருத வேண்டுமா என்பதில் கேள்விகள் உள்ளன, ஏனெனில் அதற்கு ஒரு வம்சாவளி உள்ளது, இது பாணியியல் ரீதியாக நாட்டின் கிழக்கு மற்றும் பிற பகுதிகளின் சுவர் ஓவிய மற்றும் பனை ஓலை மரபுகளுடன் இணைக்கிறது.

ராஜஸ்தானின் பாத்கள்

பாத்கள் நீளமான, கிடைமட்டமான, துணிச் சுருள்கள் ஆகும், அவை ராஜஸ்தானில் உள்ள பில்வாராவைச் சுற்றியுள்ள பகுதியில் வாழும் கால்நடை வளர்ப்பு சமூகங்களின் நாட்டுப்புற தெய்வங்களைக் கௌரவிக்க வரையப்படுகின்றன. அத்தகைய சமூகங்களுக்கு, அவர்களின் கால்நடைகளைப் பாதுகாப்பது முதன்மையான கவலையாகும். அத்தகைய கவலைகள் வேண்டுமென்றே அவர்களின் தொன்மங்கள், கதைகள் மற்றும் வழிபாட்டு முறைகளில் பிரதிபலிக்கின்றன. அவர்களின் கடவுள்களில் கால்நடைகளின் வீரர்கள் உள்ளனர், அவர்கள் சமூகத்தின் கால்நடைகளைக் கள்வர்களிடமிருந்து பாதுகாக்கும் போது தங்கள் உயிரைத் தியாகம் செய்த தைரியமான மனிதர்கள். ப்ஹோமியா என்ற பரந்த சொல்லால் நியமிக்கப்பட்ட இந்த வீரர்கள், அவர்களின் தியாகச் செயல்களுக்காக கௌரவிக்கப்படுகிறார்கள், வணங்கப்படுகிறார்கள் மற்றும் நினைவுகூரப்படுகிறார்கள். கோகாஜி, ஜேஜாஜி, தேவ் நாராயண், ராம்தேவ்ஜி மற்றும் பாபுஜி போன்ற ப்ஹோமியாக்கள் ரபாரிகள், குஜ்ஜர்கள், மேக்வால்கள், ரேகர்கள் மற்றும் பிற சமூகங்களில் பரவலான வழிபாட்டு பின்பற்றுதலை ஊக்குவித்துள்ளனர்.

இந்த ப்ஹோமியாக்களின் வீரமான கதைகளை விளக்கும் பாத்கள், ப்ஹோபாக்களால் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன, அலைந்து திரியும் பாடகர்கள், அவர்கள் பிரதேசத்தைச் சுற்றி பயணம் செய்கிறார்கள், இந்த வீர-தெய்வங்களுடன் தொடர்புடைய கதைகளைச் சொல்லி பக்திப் பாடல்களைப் பாடிக்கொண்டே அவற்றைக் காட்சிப்படுத்துகிறார்கள், இரவு முழுவதும் கதைசொல்லும் நிகழ்ச்சிகளில். பேசப்படும் படங்களை ஒளிரச் செய்ய ஒரு விளக்கு பாத்தின் முன் பிடிக்கப்படுகிறது. ப்ஹோபா மற்றும் அவரது துணை

ரவணஹத்தா மற்றும் வீணை போன்ற இசைக் கருவிகளின் துணையுடன் நிகழ்த்துகிறார்கள் மற்றும் கியால் பாணியில் பாடலைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். பாத்கள் மற்றும் பாத் பஞ்சன் மூலம், சமூகம் வீரனை ஒரு தியாகியாக நினைவுகூர்ந்து அவரது கதையை உயிரோடு வைத்திருக்கிறது.

இருப்பினும், பாத்கள் ப்ஹோபாக்களால் வரையப்படுவதில்லை. அவை பாரம்பரியமாக ‘ஜோஷிகள்’ என்ற சாதியினரால் வரையப்பட்டுள்ளன, அவர்கள் ராஜஸ்தானின் ராஜாக்களின் நீதிமன்றங்களில் ஓவியர்களாக இருந்துள்ளனர். இந்த ஓவியர்கள் நீதிமன்றத்தால் ஆதரிக்கப்படும் சிறு ஓவியங்களில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர்கள். எனவே, திறமையான பயிற்சியாளர்க