कला प्रकारांची एक कालातीत परंपरा नेहमीच अस्तित्वात आहे, जी लोकांमध्ये विविध कारणांसाठी सरावली जाते, जे शहरी जीवनापासून दूर, जंगल, वाळवंट, पर्वत आणि गावांच्या आतील भूभागांमध्ये राहतात. आतापर्यंत, आपण एका विशिष्ट काळातील कलेचा अभ्यास केला आहे, एक कालखंड ज्याचे नाव ठिकाण किंवा राजवंशांच्या नावावर आहे, ज्यांनी भारतीय उपखंडाच्या विविध भागांवर काही शेकडो वर्षे राज्य केले. पण सामान्य लोकांचे काय? ते सर्जनशील नव्हते का? त्यांच्या आजूबाजूला कोणतीही कला अस्तित्वात नव्हती का? कलाकार दरबार किंवा संरक्षकांकडे कोठून यायचे? ते शहरांमध्ये येण्यापूर्वी काय बनवायचे? किंवा आत्ताही, ते कोणते अज्ञात कलाकार आहेत जे दूरच्या वाळवंट, पर्वत, गावे आणि ग्रामीण भागात हस्तकला बनवतात, जे कधीही कला शाळा किंवा डिझाइन संस्थेत गेलेले नाहीत किंवा अगदी औपचारिक शिक्षणही घेतलेले नाही?

आपला देश नेहमीच स्थानिक ज्ञानाचा कोषागार राहिला आहे, जो एका पिढीकडून दुसऱ्या पिढीकडे हस्तांतरित केला गेला आहे. प्रत्येक पिढीतील कलाकारांनी उपलब्ध साहित्य आणि तंत्रज्ञानातून उत्कृष्ट कामे निर्माण केली आहेत. अनेक विद्वानांनी या कला प्रकारांना लघु कला, उपयुक्तता कला, लोककला, आदिवासी कला, जनतेची कला, विधी कला, कारागीरकाम इत्यादी नावे दिली आहेत. आपल्याला माहित आहे की हे कला प्रकार स्मरणात नसलेल्या काळापासून अस्तित्वात आहेत. आपण प्रागैतिहासिक गुहेतील चित्रकलेची किंवा मातीची भांडी, टेराकोटा, कांस्य, हस्तिदंत इत्यादीची कामे, सिंधू काळातीलही उदाहरणे पाहिली आहेत. प्रारंभिक इतिहास आणि त्यानंतरच्या काळात, आपल्याला सर्वत्र कलाकारांच्या समुदायांचे संदर्भ सापडतात. त्यांनी भांडी आणि पोशाख, दागिने आणि विधी किंवा मन्नतांच्या शिल्पकला बनवली. त्यांनी आपल्या भिंती आणि भोवती सजावट केली आणि दैनंदिन गरजा पूर्ण करण्यासाठी आणि त्याच वेळी स्थानिक बाजारपेठांना त्यांची कामे पुरवण्यासाठी आणखी अनेक कलात्मक गोष्टी केल्या. त्यांच्या निर्मितीमध्ये एक सहज सौंदर्यपूर्ण अभिव्यक्ती आहे. त्यात प्रतीकात्मकता, रूपांकनांचा, साहित्याचा, रंगांचा आणि बनवण्याच्या पद्धतींचा विशिष्ट वापर आहे. जनतेची कला आणि कारागीरकाम यामध्ये एक पातळ रेषा आहे कारण दोन्हीमध्ये सर्जनशीलता, सहजप्रवृत्ती, गरजा आणि सौंदर्यदृष्टी समाविष्ट आहे.

आत्ताही, अनेक भागांमध्ये, आपल्याला अशा कलाकृती सापडतात. एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकात, आधुनिक कलाकारांमध्ये एक नवीन दृष्टिकोन निर्माण झाला जेव्हा त्यांनी भारतातील तसेच पश्चिमेतील त्यांच्या सर्जनशील प्रयत्नांसाठी प्रेरणास्रोत म्हणून त्यांच्या आजूबाजूला असलेल्या पारंपारिक कला प्रकारांकडे पाहिले. भारतात, स्वातंत्र्यानंतर हस्तकला उद्योगाचा पुनरुज्जीवन झाला. हा क्षेत्र व्यावसायिक उत्पादनासाठी संघटित झाला. सतत सराव करण्याव्यतिरिक्त, त्याने एक विशिष्ट ओळख मिळवली. राज्ये आणि केंद्रशासित प्रदेशांची निर्मिती झाल्यानंतर, त्यातील प्रत्येकाने आपल्या संबंधित राज्यांच्या एम्पोरियामध्ये आपल्या विशिष्ट कला प्रकार आणि उत्पादनांचे प्रदर्शन केले. भारताच्या कला आणि कारागीरकला परंपरा पाच हजार वर्षांपेक्षा जास्त इतिहास असलेल्या देशाची मूर्त वारसा दर्शवतात. जरी आपल्याला यापैकी अनेक माहित आहेत, तरी आपण त्यापैकी काहींबद्दल बोलूया. साधारणपणे, घरातील दैनंदिन पद्धतींपासून मोठ्या प्रमाणावर उत्पादनापर्यंत, समृद्ध प्रतीकात्मकता, उपयुक्तता आणि सजावटीचे पैलू असलेले धार्मिक किंवा विधीपरक स्वर नेहमीच असलेले आहे.

चित्रकलेची परंपरा

चित्रकलेच्या अनेक लोकप्रिय परंपरांपैकी, बिहारची मिथिला किंवा मधुबनी चित्रकला, महाराष्ट्राची वारली चित्रकला, उत्तर गुजरात आणि पश्चिम मध्य प्रदेशातील पिठोरो चित्रकला, राजस्थानमधील पाबुजी की फड, राजस्थानमधील नाथद्वाराची पिछवाई, मध्य प्रदेशातील गोंड आणि सावरा चित्रकला, ओडिशा आणि बंगालची पट चित्र इत्यादी काही उदाहरणे आहेत. येथे, त्यापैकी काहींची चर्चा केली आहे.

मिथिला चित्रकला

सर्वात प्रसिद्ध समकालीन चित्रकला कला प्रकारांपैकी एक मिथिला कला आहे जिचे नाव प्राचीन विदेह आणि सीतेचे जन्मस्थान मिथिला यावरून पडले आहे. सर्वात जवळच्या जिल्हा राजधानीनंतर मधुबनी चित्रकला असेही म्हणतात, ही एक व्यापकपणे ओळखली जाणारी लोककला परंपरा आहे. असे गृहीत धरले जाते की शतकानुशतके, या प्रदेशात राहणाऱ्या महिलांनी विशेषतः लग्नासारख्या औपचारिक प्रसंगांसाठी त्यांच्या मातीच्या घरांच्या भिंतींवर आकृत्या आणि डिझाइन रंगवले आहेत. या भागातील लोक या कलेची उत्पत्ती राजकुमारी सीतेचा भगवान रामाशी विवाह होण्याच्या काळात पाहतात.

तेजस्वी रंगांद्वारे वैशिष्ट्यीकृत ही चित्रे प्रामुख्याने घराच्या तीन भागांमध्ये रंगवली जातात - मध्यवर्ती किंवा बाह्य अंगण, घराचा पूर्वेकडील भाग, जो कुलदेवीचे निवासस्थान आहे, सहसा काली, आणि घराच्या दक्षिणेकडील भागातील एक खोली, ज्यामध्ये सर्वात महत्त्वाच्या प्रतिमा असतात. विविध सशस्त्र देवता आणि प्राणी किंवा पाण्याचे घागरे वाहणे किंवा धान्य वाळणे इत्यादी काम करणाऱ्या महिलांच्या प्रतिमा बाह्य मध्यवर्ती अंगणात सजीवपणे चित्रित केल्या जातात. आतील व्हरांडा, जिथे कुटुंबीय देवस्थान किंवा गोसाईं घर स्थित आहे, तिथे गृह देवता आणि कुल देवता रंगवल्या जातात. अलीकडच्या काळात, अनेक चित्रे व्यावसायिक हेतूंसाठी कापड, कागद, भांडी इत्यादीवर केली जातात.

तथापि, सर्वात असाधारण आणि रंगीबेरंगी चित्रकला घराच्या कोहबर घर किंवा आतील खोली म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या भागात केली जाते, जिथे प्रतीकात्मक आणि तांत्रिक अर्थ असलेल्या पूर्ण फुललेल्या देठासह कमळाचे कोहबरचे भव्य प्रतिनिधित्व देवदेवतांच्या प्रतिमांसह खोलीच्या ताज्या प्लास्टर केलेल्या भिंतींवर रंगवले जाते.

इतर चित्रित केलेल्या विषयांपैकी भागवत पुराण, रामायण, शिव-पार्वती, दुर्गा, काली आणि राधा-कृष्ण यांच्या रास-लीलेच्या प्रसंगांचा समावेश आहे. मिथिला कलाकारांना रिक्त जागा आवडत नाहीत. ते संपूर्ण जागा निसर्गातील घटकांनी सजावटीने भरतात जसे की पक्षी, फुले, प्राणी, मासे, साप, सूर्य आणि चंद्र, ज्यांचा अनेकदा प्रतीकात्मक हेतू असतो, जो प्रेम, आवेश, सुपीकता, शाश्वतता, कल्याण आणि समृद्धी दर्शवतो. महिला बांबूच्या काड्यांनी रंगवतात ज्यावर काही कापसाचा बुडबुडा, तांदळाचे पेंढे किंवा तंतू जोडलेले असतात. पूर्वीच्या काळात, त्यांनी खनिज दगड आणि सेंद्रिय वस्तूंपासून रंग बनवले, जसे की फालसा आणि कुसुम फुले, बिल्वा पाने, काजळ, हळद इत्यादी.

वारली चित्रकला

वारली समुदाय उत्तर सह्याद्री पर्वतरांगेच्या आसपासच्या उत्तर महाराष्ट्राच्या पश्चिम किनाऱ्यावर राहतो आणि ठाणे जिल्ह्यात त्यांची मोठी एकाग्रता आहे. विवाहित महिला त्यांचे सर्वात महत्त्वाचे चित्र, ज्याला चौक म्हणतात, विशेष प्रसंगांसाठी तयार करण्यात मध्यवर्ती भूमिका बजावतात. लग्न, सुपीकता, कापणी आणु पेरणीच्या नवीन हंगामाच्या विधींशी जवळून संबंधित, चौकवर मातृदेवता पालाघाटची आकृती प्रभावी असते, जिची प्रामुख्याने सुपीकतेची देवता म्हणून पूजा केली जाते आणि धान्य देवता कंसारीचे प्रतिनिधित्व करते.

ती एका लहान चौरस चौकटीत बंदिस्त केली आहे जी बाह्य कडांवर ‘निमुळत्या’ शेवरॉन्सने सजवलेली आहे जी हरियाळी देवा, म्हणजेच वनस्पतींच्या देवतेचे प्रतीक आहे. तिचा साथीदार आणि रक्षक एक डोकेविरहित योद्धा म्हणून कल्पना केली जाते, जो घोड्यावर स्वार होऊन किंवा तिच्या बाजूला उभा असतो आणि त्याच्या मानेतून पाच धान्याचे कोंब फुटतात, आणि म्हणूनच त्याला पंच सिर्या देवता (पाच डोक्यांचा देव) म्हणतात. तो शेतांचा रक्षक, क्षेत्रपालाचेही प्रतीक आहे.

पालाघाटचे मध्यवर्ती रूपांकन दैनंदिन जीवनाच्या दृश्यांनी वेढलेले असते, ज्यामध्ये शिकार, मासेमारी, शेती, नृत्य, प्राण्यांच्या पौराणिक कथा, जिथे वाघ स्पष्टपणे दिसतो, बस चालवण्याची दृश्ये आणि मुंबईचे व्यस्त शहरी जीवन जसे वारली लोक त्यांच्या आजूबाजूला पाहतात तसे चित्रित केले जातात.

ही चित्रे पारंपारिकपणे त्यांच्या घरांच्या मातीच्या रंगाच्या भिंतींवर तांदळाच्या पिठाने रंगवली जातात. आधी नमूद केल्याप्रमाणे, सुपीकता वाढवण्यासाठी ही चित्रे रंगवली जातात, ही चित्रे रोग टाळतात, मृतांची तृप्ती करतात आणि आत्म्यांच्या मागण्या पूर्ण करतात. बांबूपासून बनवलेली काडी, जिचा शेवट चावला जातो, ती ब्रश म्हणून वापरली जाते.

गोंड चित्रकला

मध्य प्रदेशातील गोंड समुदायाची एक समृद्ध परंपरा आहे, त्यांचे सरदार मध्य भारतावर राज्य करत होते. त्यांनी निसर्गाची पूजा केली. मंडला आणि त्याच्या आसपासच्या प्रदेशातील गोंडांची चित्रकला अलीकडेच प्राणी, मानव आणि वनस्पतींच्या रंगीबेरंगी चित्रणात रूपांतरित झाली आहे. मन्नताची चित्रे झोपड्यांच्या भिंतींवर केलेली भौमितिक रेखाचित्रे असतात, ज्यामध्ये कृष्ण त्याच्या गायींसह आणि डोक्यावर घागऱ्या घेतलेल्या गोपींनी वेढलेला असतो ज्याला तरुण मुली आणि मुले अर्पण करतात.

पिठोरो चित्रकला

गुजरातमधील पंचमहाल प्रदेशातील रथवा भिल आणि शेजारील राज्य मध्य प्रदेशातील झाबुआ यांनी रंगवलेली ही चित्रे विशेष किंवा कृतज्ञता प्रसंगांसाठी घरांच्या भिंतींवर केली जातात. ही मोठ्या भिंतीची चित्रे आहेत, जी असंख्य आणि भव्य रंगीत देवतांच्या पंक्ती दर्शवतात ज्यांना घोडेस्वार म्हणून चित्रित केले आहे.

घोडेस्वार देवतांच्या पंक्ती रथवा लोकांची विश्वरचना दर्शवतात. सर्वात वरचा भाग ज्यामध्ये घोडेस्वार आहेत तो देवतांच्या, खगोलीय पिंडांच्या आणि पौराणिक प्राण्यांच्या जगाचे प्रतिनिधित्व करतो. एक अलंकारिक वाकडी रेषा या भागाला खालच्या प्रदेशापासून वेगळी करते, जिथे पिठोरोची मिरवणूक लहान देवता, राजे, नशीबाची देवी, एक आदर्श शेतकरी, पाळीव प्राणी इत्यादींसह चित्रित केली आहे, जी पृथ्वीचे प्रतिनिधित्व करते.

पट चित्रकला

कापडावर, ताडपत्रावर किंवा कागदावर केलेली स्क्रोल पेंटिंग ही देशाच्या विविध भागांमध्ये, विशेषतः पश्चिमेला गुजरात आणि राजस्थान आणि पूर्वेला ओडिशा आणि पश्चिम बंगालमध्ये सरावली जाणारी कला प्रकाराचे आणखी एक उदाहरण आहे. याला पट, पचेडी, फड इत्यादी नावांनीही ओळखले जाते.

बंगाल पटा यात पश्चिम बंगालच्या प्रदेशांमध्ये कापडावर (पट) चित्रकला आणि कथाकथनाचा सराव समाविष्ट आहे. ही सर्वात ग्रहणशील मौखिक परंपरा आहे, जी सतत नवीन विषय शोधते आणि जगातील प्रमुख घटनांना नवीन प्रतिसाद तयार करते.

उभ्या रंगवलेला पट हा पटुआ (कलाकार) द्वारे कार्यक्रमासाठी वापरला जाणारा साधन बनतो. पटुआ, ज्यांना चित्रकार असेही म्हणतात, ते मुख्यतः पश्चिम बंगालच्या मिदनापूर, बीरभूम आणि बांकुडा प्रदेश, बिहार आणि झारखंडच्या काही भागांत स्थायिक झालेल्या समुदायांशी संबंधित आहेत. पट हाताळणे हा त्यांचा वंशपरंपरागत व्यवसाय आहे. ते गावोगावी फिरतात, चित्रे दाखवतात आणि रंगवलेल्या कथांचे गाणी गातात. कार्यक्रम गावाच्या सामान्य जागेत होतात. पटुआ प्रत्येक वेळी तीन ते चार कथा सांगतो. कार्यक्रमानंतर, पटुआला भिक्षा किंवा रोख किंवा वस्तू स्वरूपात भेट दिली जाते.

पुरी पटा किंवा चित्रकला स्पष्टपणे ओडिशामधील मंदिर शहर पुरीकडून त्यांची ओळख मिळवतात. यात प्रामुख्याने पट (सुरुवातीला, ताडपत्र आणि कापडावर केले जात असे परंतु आता कागदावरही केले जाते) समाविष्ट आहे. विविध विषय रंगवले जातात, जसे की जगन्नाथ, बलभद्र आणि सुभद्रा यांचे दैनंदिन आणि उत्सवी वेश (उदा., बडा शृंगार वेश, रघुनाथ वेश, पद्म वेश, कृष्ण-बलराम वेश, हरिहर वेश इत्यादी); रास चित्रे, अंसरा पट्टी (हे गर्भगृहातील मूर्तींचा पर्याय असते, जेव्हा त्या साफसफाईसाठी काढल्या जातात आणि स्नानयात्रेनंतर ताजे रंग दिले जातात); जत्री पट्टी (तीर्थयात्रींनी स्मरणचिन्ह म्हणून घेऊन जाण्यासाठी आणि घरीच्या वैयक्तिक मंदिरात ठेवण्यासाठी), जगन्नाथाच्या पौराणिक कथांतील प्रसंग, जसे की कांची कावेरी पट आणि थिया-बाधिया पट, मंदिराचे आणि त्याच्या आजूबाजूला असलेल्या मूर्ती आणि मंदिरांचे वैमानिक आणि पार्श्व दृश्य किंवा त्याभोवतीच्या उत्सवांचे चित्रण.

पटचित्रे कापसाच्या कापडाच्या लहान पट्ट्यांवर केली जातात, जे मऊ पांढऱ्या दगडाच्या पावडर आणि चिंचेच्या बियांपासून बनवलेल्या गोंदाने कापडावर कोटिंग करून तयार केले जाते. प्रथम किनारी बनवण्याची पद्धत आहे. नंतर, आकृत्यांचा स्केच थेट ब्रशने केला जातो आणि सपाट रंग लावले जातात. पांढरा, काळा, पिवळा आणि लाल सारखे रंग सहसा वापरले जातात. पूर्ण झाल्यानंतर, चित्रकला कोळशाच्या आगेवर धरली जाते आणि पृष्ठभागावर लाख लावली जाते जेणेकरून ते पाण्यापासून प्रतिरोधक बनेल आणि त्याला चमक मिळेल. रंग सेंद्रिय आणि स्थानिक पुरवठा केलेले असतात. उदाहरणार्थ, काळा रंग दिव्याच्या काजळीतून मिळतो, पिवळा आणि लाल हरिताली आणि हिंगळ दगडातून अनुक्रमे मिळतात आणि पांढरा रंग शंखाच्या शिंपल्यांच्या पावडरमधून मिळतो. ताडपत्राची हस्तलिखिते खर-ताड नावाच्या ताडाच्या प्रकारावर सचित्र केली जातात. यावरील चित्रे ब्रशने रंगवली जात नाहीत तर स्टील स्टायलसने कोरली जातात आणि नंतर शाईने भरली जातात आणि कधीकधी रंगाने रंगवली जातात. या प्रतिमांसह काही मजकूरही असू शकतो. ताडपत्र परंपरा लोककलेचा भाग मानावी की परिष्कृत कलेचा भाग मानावी याबद्दल प्रश्न आहेत कारण त्याची एक वंशावळ आहे जी शैलीगतदृष्ट्या देशाच्या पूर्व आणि इतर भागांतील भित्तिचित्र आणि ताडपत्र परंपरेशी जोडते.

राजस्थानचे फड

फड हे लांब, आडवे, कापडी स्क्रोल आहेत जे राजस्थानमधील भीलवाडा भोवतीच्या प्रदेशात राहणाऱ्या पशुपालक समुदायांच्या लोकदेवतांचा सन्मान करण्यासाठी रंगवले जातात. अशा समुदायांसाठी, त्यांच्या पशुधनाचे रक्षण करणे हा सर्वात महत्त्वाचा विषय आहे. अशा चिंता हेतुपुरस्सर त्यांच्या पौराणिक कथा, दंतकथा आणि पूजा पद्धतींमध्ये प्रतिबिंबित होतात. त्यांच्या देवतांमध्ये देवत्व प्राप्त केलेले गुरेढोरे संरक्षक योद्धे आहेत, जे धाडसी पुरुष होते ज्यांनी समुदायाच्या गुरेढोऱ्यांची चोरांपासून रक्षा करताना आपले प्राण दिले. भोमिया या व्यापक संज्ञेने नियुक्त केलेले, या योद्ध्यांचा सन्मान केला जातो, पूजा केली जाते आणि त्यांच्या बलिदानाच्या कृत्यांसाठी त्यांचे स्मरण केले जाते. गोगाजी, जेजाजी, देव नारायण, रामदेवजी आणि पाभुजी यांसारख्या भोमियांनी रबारी, गुर्जर, मेघवाल, रेगार आणि इतर समुदायांमध्ये व्यापक पंथ अनुयायी प्रेरित केले आहेत.

या भोमियांच्या शौर्यपूर्ण कथा सचित्र करणारे फड, भोपा या भटक्या बार्ड्सद्वारे वाहून नेले जातात, जे त्या प्रदेशात फिरतात, ते दाखवतात आणि या योद्धा-देवतांशी संबंधित भक्तिगीते गातात आणि रात्रभर कथाकथन कार्यक्रम करतात. ज्या प्रतिमांबद्दल बोलले जात आहे त्यांना प्रकाशित करण्यासाठी फडविरुद्ध एक दिवा धरला जातो. भोपा आणि त्याचा साथी संगीत वाद्यांच्या साथीने कार्यक्रम करतात

जसे की रावणहत्था आणि वीणा, आणि ख्याल शैलीचे गायन वापरतात. फड आणि फड बंचन द्वारे, समुदाय योद्ध्याला शहीद म्हणून आठवतो आणि त्याची कथा जिवंत ठेवतो.

तथापि, फड भोपांद्वारे रंगवले जात नाहीत. ते पारंपारिकपणे ‘जोशी’ नावाच्या जातीने रंगवले गेले आहेत जे राजस्थानच्या राजांच्या दरबारात चित्रकार होते. या चित्रकारांनी दरबारी संरक्षणाखालील लघुचित्रांमध्ये विशेषज्ञता मिळवली होती. म्हणूनच, कुशल कारागीर, बार्ड संगीतकार आणि दरबारी कलाकारांचे संबंध फड इतर समान सांस्कृतिक परंपरांपेक्षा उच्च स्थानावर ठेवतात.

शिल्पकलेच्या परंपरा

याचा अर्थ माती (टेराकोटा), धातू आणि दगडापासून शिल्पे बनवण्याच्या लोकप्रिय परंपरा आहेत. देशभरात अशा असंख्य परंपरा आहेत. त्यापैकी काहींची येथे चर्चा केली आहे.

ढोकरा कास्टिंग

लोकप्रिय शिल्पकला परंपरांपैकी, ढोकरा किंवा लॉस्ट वॅक्स किंवा सिरे पर्ड्यू तंत्राने बनवलेली धातूची शिल्पे बस्तर, छत्तीसगढ, मध्य प्रदेशाचे काही भाग, ओडिशा आणि पश्चिम बंगालमधील मिदनापूर येथील सर्वात प्रमुख धातू कारागीरकामांपैकी एक आहे. यात लॉस्ट वॅक्स पद्धतीद्वारे कांस्य कास्टिंगचा समावेश होतो. बस्तरच्या धातू कारागिरांना घडवा म्हणतात. लोकव्युत्पत्तीमध्ये, ‘घडवा’ या शब्दाचा अर्थ आकार देणे आणि निर्माण करणे हा आहे. कदाचित हेच कास्टर्सना त्यांचे नाव देत असेल. पारंपारिकपणे, घडवा कारागीर, गावकऱ्यांना दैनंदिन वापराची भांडी पुरवण्याव्यतिरिक्त दागिने, स्थानिक पूज्य देवतांच्या मू