ସବୁଦିନ ପାଇଁ କଳାର ଏକ ଅନନ୍ତ ପରମ୍ପରା ରହିଛି, ଯାହାକି ବିଭିନ୍ନ କାରଣରୁ ଲୋକଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଅଭ୍ୟାସ କରାଯାଇଛି, ଯେଉଁମାନେ ଜଙ୍ଗଲ, ମରୁଭୂମି, ପର୍ବତ ଏବଂ ଗାଁର ଅନ୍ତର୍ଦେଶୀୟ ଅଞ୍ଚଳରେ ସହରୀ ଜୀବନଠାରୁ ଦୂରରେ ବାସ କରନ୍ତି। ଏପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ, ଆମେ ଏକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମୟର କଳା, ଏକ ସ୍ଥାନ କିମ୍ବା ରାଜବଂଶର ନାମାନୁସାରେ ନାମିତ ଏକ ଯୁଗର କଳା ଅଧ୍ୟୟନ କରିଛୁ, ଯେଉଁମାନେ କିଛି ଶହ ବର୍ଷ ଧରି ଭାରତୀୟ ଉପମହାଦ୍ୱୀପର ବିଭିନ୍ନ ଅଂଶ ଶାସନ କରିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ସାଧାରଣ ଲୋକଙ୍କ ବିଷୟରେ କ’ଣ? ସେମାନେ ସୃଜନଶୀଳ ନଥିଲେ କି? ସେମାନଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ କୌଣସି କଳା ନଥିଲା କି? କଳାକାରମାନେ ଦରବାର କିମ୍ବା ପ୍ରଶ୍ରୟଦାତାଙ୍କ ପାଖକୁ କେଉଁଠାରୁ ଆସିଥିଲେ? ସେମାନେ ସହରକୁ ଆସିବା ପୂର୍ବରୁ କ’ଣ ତିଆରି କରୁଥିଲେ? କିମ୍ବା ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ, କେଉଁମାନେ ଅଜଣା କଳାକାର ଯେଉଁମାନେ ଦୂରର ମରୁଭୂମି, ପର୍ବତ, ଗାଁ ଏବଂ ଗ୍ରାମୀଣ ଅଞ୍ଚଳରେ ହସ୍ତଶିଳ୍ପ ତିଆରି କରୁଛନ୍ତି, ଯେଉଁମାନେ କେବେ କଳା ବିଦ୍ୟାଳୟ କିମ୍ବା ଡିଜାଇନ୍ ଇନଷ୍ଟିଚ୍ୟୁଟ୍ କିମ୍ବା ଆନୁଷ୍ଠାନିକ ଶିକ୍ଷା ମଧ୍ୟ ଗ୍ରହଣ କରି ନାହାଁନ୍ତି?

ଆମ ଦେଶ ସର୍ବଦା ସ୍ଥାନୀୟ ଜ୍ଞାନର ଏକ ଭଣ୍ଡାର ହୋଇଛି, ଯାହା ଏକ ପିଢ଼ିରୁ ଅନ୍ୟ ପିଢ଼ିକୁ ସ୍ଥାନାନ୍ତରିତ ହୋଇଛି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ପିଢ଼ିର କଳାକାରମାନେ ଉପଲବ୍ଧ ପଦାର୍ଥ ଏବଂ ପ୍ରଯୁକ୍ତିବିଦ୍ୟାରୁ ସର୍ବୋତ୍ତମ କୃତି ସୃଷ୍ଟି କରିଛନ୍ତି। ଅନେକ ପଣ୍ଡିତ ଏହି କଳା ପ୍ରକାରଗୁଡିକୁ ଛୋଟ କଳା, ଉପଯୋଗିତା କଳା, ଲୋକକଳା, ଆଦିବାସୀ କଳା, ଲୋକଙ୍କ କଳା, ଆଚାର କଳା, ହସ୍ତଶିଳ୍ପ, ଇତ୍ୟାଦି ନାମ ଦେଇଛନ୍ତି। ଆମେ ଜାଣୁ ଯେ ଏହି କଳା ପ୍ରକାରଗୁଡିକ ସମୟ ଅତୀତରୁ ବିଦ୍ୟମାନ ରହିଛି। ଆମେ ପ୍ରାଗୈତିହାସିକ ଗୁମ୍ଫା ଚିତ୍ରକଳା କିମ୍ବା ସିନ୍ଧୁ ଯୁଗର ମାଟି ପାତ୍ର, ଟେରାକୋଟା, କାଂସା, ହାତୀଦାନ୍ତ ଇତ୍ୟାଦିର ଉଦାହରଣ ମଧ୍ୟ ଦେଖିଛୁ। ପ୍ରାକ୍-ଇତିହାସ ଏବଂ ପରବର୍ତ୍ତୀ ସମୟରେ, ଆମେ ସବୁଆଡେ କଳାକାରଙ୍କ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଉଲ୍ଲେଖ ପାଇଥାଉ। ସେମାନେ ହାଣ୍ଡି ଏବଂ ପୋଷାକ, ଅଳଙ୍କାର ଏବଂ ଆଚାର କିମ୍ବା ମନ୍ତ୍ରମୁଗ୍ଧ ମୂର୍ତ୍ତି ତିଆରି କରିଥିଲେ। ସେମାନେ ନିଜ କାନ୍ଥ ଏବଂ ମେଜିଆଗୁଡିକୁ ସଜାଇଲେ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଦୈନନ୍ଦିନ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ଏବଂ ସମାନ ସମୟରେ ସ୍ଥାନୀୟ ବଜାରରେ ସେମାନଙ୍କର କାର୍ଯ୍ୟ ଯୋଗାଇବା ପାଇଁ ଅନେକ ଅଧିକ କଳାତ୍ମକ କାର୍ଯ୍ୟ କରିଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ସୃଷ୍ଟିରେ ଏକ ସ୍ୱାଭାବିକ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟ ଅଭିବ୍ୟକ୍ତି ରହିଛି। ଏଥିରେ ପ୍ରତୀକବାଦ, ଚିହ୍ନଗୁଡିକର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ବ୍ୟବହାର, ପଦାର୍ଥ, ରଙ୍ଗ ଏବଂ ତିଆରି ପଦ୍ଧତି ରହିଛି। ଲୋକଙ୍କ କଳା ଏବଂ ହସ୍ତଶିଳ୍ପ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ସରୁ ରେଖା ରହିଛି କାରଣ ଉଭୟରେ ସୃଜନଶୀଳତା, ସ୍ୱାଭାବିକତା, ଆବଶ୍ୟକତା ଏବଂ ସୌନ୍ଦର୍ଯ୍ୟବୋଧ ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଥାଏ।

ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ, ଅନେକ ସ୍ଥାନରେ, ଆମେ ଏହିପରି କଳାକୃତି ପାଇଥାଉ। ଊନବିଂଶ ଏବଂ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀରେ, ଆଧୁନିକ କଳାକାରମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ଏକ ନୂତନ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ଉଦ୍ଭାବିତ ହେଲା ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଭାରତରେ ଏବଂ ପଶ୍ଚିମରେ ସେମାନଙ୍କର ସୃଜନାତ୍ମକ ଅନୁସନ୍ଧାନ ପାଇଁ ପ୍ରେରଣାର ଉତ୍ସ ଭାବରେ ସେମାନଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ପାରମ୍ପରିକ କଳା ପ୍ରକାରଗୁଡିକୁ ଦେଖିଲେ। ଭାରତରେ, ସ୍ୱାଧୀନତା ପରେ ହସ୍ତଶିଳ୍ପ ଶିଳ୍ପର ପୁନରୁତ୍ଥାନ ଘଟିଥିଲା। ଏହି କ୍ଷେତ୍ରଟି ବାଣିଜ୍ୟିକ ଉତ୍ପାଦନ ପାଇଁ ସଂଗଠିତ ହୋଇଥିଲା। ନିରନ୍ତର ଅଭ୍ୟାସ ବ୍ୟତୀତ, ଏହା ଏକ ଅନନ୍ୟ ପରିଚୟ ପାଇଲା। ରାଜ୍ୟ ଏବଂ କେନ୍ଦ୍ରଶାସିତ ଅଞ୍ଚଳଗୁଡିକ ଗଠିତ ହେବା ସହିତ, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ପ୍ରତ୍ୟେକ ନିଜ ନିଜ ରାଜ୍ୟ ଏମ୍ପୋରିଆରେ ସେମାନଙ୍କର ଅନନ୍ୟ କଳା ପ୍ରକାର ଏବଂ ଉତ୍ପାଦ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିଥିଲେ। ଭାରତର କଳା ଏବଂ ହସ୍ତଶିଳ୍ପ ପରମ୍ପରା ପାଞ୍ଚ ହଜାରରୁ ଅଧିକ ବର୍ଷର ଇତିହାସ ସହିତ ଦେଶର ମୂର୍ତ୍ତିମାନ ଐତିହ୍ୟକୁ ପ୍ରଦର୍ଶନ କରେ। ଯଦିଓ ଆମେ ଏଗୁଡିକର ଅନେକ ଜାଣୁ, ଆସନ୍ତୁ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କିଛି ବିଷୟରେ ଆଲୋଚନା କରିବା। ସାଧାରଣତଃ, ଏକ ଧାର୍ମିକ କିମ୍ବା ଆଚାରଗତ ସ୍ୱର ରହିଛି ଯାହା ଅଧିକ ପ୍ରତୀକବାଦ, ଉପଯୋଗିତା ଏବଂ ସାଜସଜ୍ଜା ଦିଗ ସହିତ ଘରେ ଦୈନନ୍ଦିନ ଅଭ୍ୟାସରୁ ବଡ଼ ପରିମାଣରେ ଉତ୍ପାଦନ ସହିତ ଜଡିତ।

ଚିତ୍ରକଳା ପରମ୍ପରା

ଚିତ୍ରକଳାର ଅନେକ ଲୋକପ୍ରିୟ ପରମ୍ପରା ମଧ୍ୟରେ, ବିହାରର ମିଥିଳା କିମ୍ବା ମଧୁବନୀ ଚିତ୍ରକଳା, ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ଓରଲି ଚିତ୍ରକଳା, ଉତ୍ତର ଗୁଜରାଟ ଏବଂ ପଶ୍ଚିମ ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ପିଠୋରୋ ଚିତ୍ରକଳା, ରାଜସ୍ଥାନର ପାବୁଜୀ କି ଫଡ, ରାଜସ୍ଥାନର ନାଥଦ୍ୱାରାର ପିଛୱାଇ, ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ଗୋଣ୍ଡ ଏବଂ ସାଓରା ଚିତ୍ରକଳା, ଓଡ଼ିଶା ଏବଂ ବଙ୍ଗର ପଟ ଚିତ୍ର, ଇତ୍ୟାଦି କିଛି ଉଦାହରଣ। ଏଠାରେ, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କିଛି ଆଲୋଚନା କରାଯାଇଛି।

ମିଥିଳା ଚିତ୍ରକଳା

ସବୁଠାରୁ ଜଣାଶୁଣା ସମକାଳୀନ ଚିତ୍ରାତ୍ମକ କଳା ପ୍ରକାରଗୁଡିକ ମଧ୍ୟରେ ମିଥିଳା କଳା ଅନ୍ୟତମ, ଯାହା ପ୍ରାଚୀନ ବିଦେହ ଏବଂ ସୀତାର ଜନ୍ମସ୍ଥାନ ମିଥିଳାରୁ ଏହାର ନାମ ପାଇଛି। ନିକଟତମ ଜିଲ୍ଲା ରାଜଧାନୀ ମଧୁବନୀ ପରେ ମଧୁବନୀ ଚିତ୍ରକଳା ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ, ଏହା ଏକ ବ୍ୟାପକ ଭାବରେ ସ୍ୱୀକୃତ ଲୋକକଳା ପରମ୍ପରା। ଅନୁମାନ କରାଯାଏ ଯେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ଏହି ଅଞ୍ଚଳରେ ବାସ କରୁଥିବା ମହିଳାମାନେ ବିଶେଷ କରି ବିବାହ ପାଇଁ ନିଜ ମାଟି ଘରର କାନ୍ଥରେ ଚିତ୍ର ଏବଂ ଡିଜାଇନ୍ ଆଙ୍କିଥିଲେ। ଏହି ଅଞ୍ଚଳର ଲୋକମାନେ ଏହି କଳା ପ୍ରକାରର ଉତ୍ପତ୍ତି ରାଜକୁମାରୀ ସୀତା ଭଗବାନ ରାମଙ୍କୁ ବିବାହ କରିବାର ସମୟରେ ଦେଖନ୍ତି।

ଉଜ୍ଜ୍ୱଳ ରଙ୍ଗରେ ଚିତ୍ରିତ ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡିକ ମୁଖ୍ୟତଃ ଘରର ତିନୋଟି ଅଞ୍ଚଳରେ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ - କେନ୍ଦ୍ରୀୟ କିମ୍ବା ବାହ୍ୟ ଅଙ୍ଗଣ, ଘରର ପୂର୍ବ ଅଂଶ, ଯାହା କୁଳଦେବୀର ବାସସ୍ଥାନ, ସାଧାରଣତଃ କାଳୀ, ଏବଂ ଘରର ଦକ୍ଷିଣ ଅଂଶରେ ଏକ କୋଠରୀ, ଯେଉଁଠାରେ ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରତିମା ରହିଥାଏ। ବିଭିନ୍ନ ଶସ୍ତ୍ରଧାରୀ ଦେବତା ଏବଂ ପ୍ରାଣୀ କିମ୍ବା ଜଳପାତ୍ର ବୋହିବା କିମ୍ବା ଧାନ ଫୁଟାଇବା ପରି କାର୍ଯ୍ୟରେ ନିୟୋଜିତ ମହିଳାଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି, ଇତ୍ୟାଦି ବାହ୍ୟ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଅଙ୍ଗଣରେ ସଜୀବ ଭାବରେ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ। ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ବାରଣ୍ଡା, ଯେଉଁଠାରେ ପାରିବାରିକ ମନ୍ଦିର-ଦେବସ୍ଥାନ କିମ୍ବା ଗୋସାଇଁ ଘର ଅବସ୍ଥିତ, ସେଠାରେ ଗୃହ ଦେବତା ଏବଂ କୁଳ ଦେବତାଙ୍କୁ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଇଥାଏ। ସାମ୍ପ୍ରତିକ ଅତୀତରେ, ବାଣିଜ୍ୟିକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟରେ ଅନେକ ଚିତ୍ର କପଡା, କାଗଜ, ହାଣ୍ଡି, ଇତ୍ୟାଦିରେ କରାଯାଇଥାଏ।

ତଥାପି, ସବୁଠାରୁ ଅସାଧାରଣ ଏବଂ ରଙ୍ଗୀନ ଚିତ୍ରକଳା ଘରର କୋହବର ଘର କିମ୍ବା ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ କୋଠରୀ ନାମକ ଅଂଶରେ କରାଯାଇଥାଏ, ଯେଉଁଠାରେ କୋହବରର ଚମତ୍କାର ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ, ଏକ ପଦ୍ମ ଯାହାର ଡେମ୍ପଟି ପୂର୍ଣ୍ଣ ଫୁଟିଥାଏ ଯାହା ରୂପକ ଏବଂ ତାନ୍ତ୍ରିକ ଅର୍ଥ ସହିତ ଦେବଦେବୀଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ସହିତ କୋଠରୀର ତାଜା ପ୍ଲାଷ୍ଟର କାନ୍ଥରେ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ।

ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ବିଷୟବସ୍ତୁ ମଧ୍ୟରେ ଯାହାକି ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ ସେଗୁଡିକ ହେଉଛି ଭାଗବତ ପୁରାଣ, ରାମାୟଣ, ଶିବ-ପାର୍ବତୀ, ଦୁର୍ଗା, କାଳୀ ଏବଂ ରାଧା ଏବଂ କୃଷ୍ଣଙ୍କ ରାସ-ଲୀଳାର ଘଟଣା। ମିଥିଳା କଳାକାରମାନେ ଖାଲି ସ୍ଥାନ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି ନାହିଁ। ସେମାନେ ପ୍ରକୃତିରୁ ଉପାଦାନ ଯେପରିକି ପକ୍ଷୀ, ଫୁଲ, ପ୍ରାଣୀ, ମାଛ, ସାପ, ସୂର୍ଯ୍ୟ ଏବଂ ଚନ୍ଦ୍ର ସହିତ ସମଗ୍ର ସ୍ଥାନକୁ ସାଜସଜ୍ଜା କରନ୍ତି, ଯାହାର ପ୍ରାୟତଃ ପ୍ରତୀକାତ୍ମକ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ଥାଏ, ଯାହା ପ୍ରେମ, ଉତ୍ସାହ, ଉର୍ବରତା, ଅନନ୍ତତା, ମଙ୍ଗଳ ଏବଂ ସମୃଦ୍ଧିକୁ ସୂଚାଏ। ମହିଳାମାନେ ବାଉଁଶ ଡାଳି ସହିତ ଚିତ୍ର ଆଙ୍କନ୍ତି ଯାହା ସହିତ କିଛି କପା ସ୍ୱାବ, ଧାନ ତୃଣ କିମ୍ବା ତନ୍ତୁ ଲାଗିଥାଏ। ପୂର୍ବେ, ସେମାନେ ଖଣିଜ ପଥର ଏବଂ ଜୈବିକ ଜିନିଷ ଯେପରିକି ଫାଲସା ଏବଂ କୁସୁମ ଫୁଲ, ବିଲ୍ୱ ପତ୍ର, କାଜଲ, ହଳଦୀ, ଇତ୍ୟାଦିରୁ ରଙ୍ଗ ତିଆରି କରୁଥିଲେ।

ଓରଲି ଚିତ୍ରକଳା

ଓରଲି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଉତ୍ତର ସହ୍ୟାଦ୍ରି ପର୍ବତମାଳା ଚାରିପାଖରେ ଉତ୍ତର ମହାରାଷ୍ଟ୍ରର ପଶ୍ଚିମ ଉପକୂଳରେ ବାସ କରନ୍ତି ଏବଂ ଥାନେ ଜିଲ୍ଲାରେ ବହୁତ ମାତ୍ରାରେ ରହନ୍ତି। ବିବାହିତା ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ସବୁଠାରୁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଚିତ୍ରକଳା ଚୌକ୍ ନାମକ ଚିତ୍ର ସୃଷ୍ଟି କରିବାରେ ଏକ କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଭୂମିକା ଗ୍ରହଣ କରନ୍ତି ଯାହା ବିଶେଷ ଅବସର ଚିହ୍ନଟ କରିବା ପାଇଁ। ବିବାହ, ଉର୍ବରତା, ଫସଲ ଏବଂ ବୁଣାଇବାର ନୂଆ ଋତୁର ଆଚାର ସହିତ ନିବିଡ଼ ଭାବରେ ଜଡିତ, ଚୌକ୍ ମାତୃଦେବୀ ପାଲାଘାଟଙ୍କ ପ୍ରତିମୂର୍ତ୍ତି ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାଧାନ୍ୟ ପାଇଥାଏ, ଯିଏକି ମୁଖ୍ୟତଃ ଉର୍ବରତାର ଦେବୀ ଭାବରେ ପୂଜା ପାଆନ୍ତି ଏବଂ ଶସ୍ୟ ଦେବୀ କନ୍ସାରୀଙ୍କୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରନ୍ତି।

ସେ ଏକ ଛୋଟ ବର୍ଗାକାର ଫ୍ରେମ୍ ମଧ୍ୟରେ ବନ୍ଦ ହୋଇଛନ୍ତି ଯାହା ବାହ୍ୟ ଧାରରେ ‘ନୁକିଳା’ ଚେଭ୍ରନ୍ ଦ୍ୱାରା ସଜ୍ଜିତ ହୋଇଛି ଯାହା ହରିୟାଲୀ ଦେବଙ୍କୁ ପ୍ରତୀକ କରେ, ଅର୍ଥାତ୍, ଉଦ୍ଭିଦର ଦେବତା। ତାଙ୍କର ସହଚର ଏବଂ ରକ୍ଷକକୁ ଏକ ମୁଣ୍ଡହୀନ ଯୋଦ୍ଧା ଭାବରେ ଦର୍ଶାଯାଇଛି, ଯିଏ ଏକ ଘୋଡା ଚଢିଛନ୍ତି କିମ୍ବା ତାଙ୍କ ପାଖରେ ଠିଆ ହୋଇଛନ୍ତି ଏବଂ ତାଙ୍କ ବେକରୁ ପାଞ୍ଚଟି ଶସ୍ୟ ଅଙ୍କୁର ବାହାରୁଛି, ଏବଂ ତେଣୁ, ପଞ୍ଚ ସିର୍ୟ ଦେବତା (ପାଞ୍ଚଟି ମୁଣ୍ଡ ବିଶିଷ୍ଟ ଦେବତା) ନାମରେ ନାମିତ। ସେ ମଧ୍ୟ କ୍ଷେତ୍ରର ରକ୍ଷକ ଖେତ୍ରପାଳଙ୍କୁ ପ୍ରତୀକ କରନ୍ତି।

ପାଲାଘାଟର କେନ୍ଦ୍ରୀୟ ଚିହ୍ନଟି ଦୈନନ୍ଦିନ ଜୀବନର ଦୃଶ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଘେରି ରହିଛି, ଯାହା ଶିକାର, ମାଛଧରା, ଚାଷ, ନୃତ୍ୟ, ପ୍ରାଣୀଙ୍କ ପୌରାଣିକ କାହାଣୀ, ଯେଉଁଠାରେ ବାଘ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଦୃଶ୍ୟମାନ ହୁଏ, ବସ୍ ଚଳାଚଳ ଏବଂ ମୁମ୍ବାଇର ବ୍ୟସ୍ତ ସହରୀ ଜୀବନର ଦୃଶ୍ୟ ଯେପରି ଓରଲି ଲୋକମାନେ ସେମାନଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଦେଖନ୍ତି।

ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡିକ ପାରମ୍ପରିକ ଭାବରେ ଧାନ ମଇଦା ସହିତ ସେମାନଙ୍କ ଘରର ମାଟି ରଙ୍ଗର କାନ୍ଥରେ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ। ପୂର୍ବରୁ ଉଲ୍ଲେଖ କରାଯାଇଥିବା ପରି, ଉର୍ବରତା ପ୍ରଚାର କରିବା ପାଇଁ ଚିତ୍ରିତ ହୋଇଥାଏ, ଏହି ଚିତ୍ରଗୁଡିକ ରୋଗକୁ ଦୂର କରେ, ମୃତକଙ୍କୁ ପ୍ରସନ୍ନ କରେ, ଏବଂ ଆତ୍ମାଙ୍କର ଦାବିକୁ ପୂରଣ କରେ। ଏକ ବାଉଁଶ କାଠି, ଯାହାର ଶେଷ ଭାଗ ଚୋବାଯାଇଥାଏ, ତାହାକୁ ଚିତ୍ରକଳା ବ୍ରଶ୍ ଭାବରେ ବ୍ୟବହାର କରାଯାଏ।

ଗୋଣ୍ଡ ଚିତ୍ରକଳା

ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶର ଗୋଣ୍ଡମାନଙ୍କର ଏକ ସମୃଦ୍ଧ ପରମ୍ପରା ରହିଛି ଯେଉଁମାନଙ୍କର ନେତାମାନେ ମଧ୍ୟ ଭାରତ ଶାସନ କରୁଥିଲେ। ସେମାନେ ପ୍ରକୃତିର ପୂଜା କରୁଥିଲେ। ମାଣ୍ଡଲା ଏବଂ ଏହାର ଚାରିପାଖର ଅଞ୍ଚଳର ଗୋଣ୍ଡମାନଙ୍କ ଚିତ୍ରକଳା ସାମ୍ପ୍ରତିକ ସମୟରେ ପ୍ରାଣୀ, ମନୁଷ୍ୟ ଏବଂ ଉଦ୍ଭିଦର ଏକ ରଙ୍ଗୀନ ଚିତ୍ରଣରେ ପରିଣତ ହୋଇଛି। ମନ୍ତ୍ରମୁଗ୍ଧ ଚିତ୍ରଗୁଡିକ ଜ୍ୟାମିତିକ ଚିତ୍ର ଅଟେ ଯାହା ଝୁପୁଡି଼ ଘରର କାନ୍ଥରେ କରାଯାଇଥାଏ, ଯେଉଁଥିରେ କୃଷ୍ଣଙ୍କୁ ତାଙ୍କର ଗାଈମାନଙ୍କ ସହିତ ଦର୍ଶାଯାଇଥାଏ