اس باب میں ہم نویں سے سولہویں صدی کے درمیان مغربی یورپ میں رونما ہونے والی سماجی-اقتصادی اور سیاسی تبدیلیوں کے بارے میں جانیں گے۔ رومی سلطنت کے زوال کے بعد، مشرقی اور وسطی یورپ سے جرمن نسل کے بہت سے گروہوں نے اٹلی، سپین اور فرانس کے علاقوں پر قبضہ کر لیا۔

کسی متحد سیاسی قوت کی غیر موجودگی میں، فوجی تصادم عام تھا، اور اپنی زمین کی حفاظت کے لیے وسائل جمع کرنے کی ضرورت بہت اہم ہو گئی۔ اس لیے سماجی تنظیم زمین کے کنٹرول کے گرد مرکوز تھی۔ اس کی خصوصیات شاہی رومی روایات اور جرمن رسم و رواج دونوں سے ماخوذ تھیں۔ عیسائیت، جو چوتھی صدی سے رومی سلطنت کا سرکاری مذہب تھی، روم کے انہدام کے بعد بچ گئی، اور آہستہ آہستہ وسطی اور شمالی یورپ میں پھیل گئی۔ چرچ یورپ میں ایک بڑا زمین دار اور سیاسی طاقت بن گیا۔

‘تین درجات’، جو اس باب کا مرکز ہیں، تین سماجی زمرے ہیں: عیسائی پادری، زمین دار اشرافیہ اور کسان۔ ان تین گروہوں کے درمیان بدلتی ہوئی تعلقات کئی صدیوں تک یورپی تاریخ کی تشکیل میں ایک اہم عنصر تھی۔

پچھلے 100 سالوں میں، یورپی مؤرخوں نے خطوں، بلکہ انفرادی گاؤں کی تاریخوں پر تفصیلی کام کیا ہے۔ یہ اس لیے ممکن ہوا کیونکہ قرون وسطی کے دور سے، دستاویزات، زمین کی ملکیت کی تفصیلات، قیمتوں اور قانونی مقدمات کی شکل میں بہت سا مواد موجود ہے: مثال کے طور پر، گرجا گھروں نے پیدائش، شادی اور موت کے ریکارڈ رکھے، جس سے خاندانوں اور آبادی کی ساخت کو سمجھنا ممکن ہوا۔ گرجا گھروں کے کتبے تاجروں کی انجمنوں کے بارے میں معلومات دیتے ہیں، اور گانے اور کہانیاں تہواروں اور کمیونٹی کی سرگرمیوں کا احساس دلاتے ہیں۔

مؤرخ معاشی اور سماجی زندگی، اور طویل مدت (جیسے آبادی میں اضافہ) یا قلیل مدت (جیسے کسان بغاوتیں) میں تبدیلیوں کو سمجھنے کے لیے ان سب کا استعمال کر سکتے ہیں۔

فرانس کے بہت سے اسکالرز میں سے جنہوں نے جاگیرداری پر کام کیا، ان میں سے سب سے قدیم بلوخ تھے۔ مارک بلوخ (1886-1944) اسکالرز کے ایک گروپ میں سے تھے جن کا دعویٰ تھا کہ تاریخ محض سیاسی تاریخ، بین الاقوامی تعلقات اور عظیم لوگوں کی زندگیوں سے کہیں زیادہ پر مشتمل ہے۔ انہوں نے انسانی تاریخ کی تشکیل میں جغرافیہ کی اہمیت، اور لوگوں کے گروہوں کے اجتماعی رویے یا رجحانات کو سمجھنے کی ضرورت پر زور دیا۔

بلوخ کی ‘فیوڈل سوسائٹی’ 900 اور 1300 کے درمیان یورپی، خاص طور پر فرانسیسی، معاشرے کے بارے میں ہے، جو اس دور کے سماجی تعلقات اور درجہ بندی، زمین کے انتظام اور مقبول ثقافت کو قابل ذکر تفصیل سے بیان کرتی ہے۔

ان کا کیریئر المناک طور پر اس وقت ختم ہوا جب دوسری جنگ عظیم میں نازیوں نے انہیں گولی مار دی۔

جاگیرداری کا تعارف

‘جاگیرداری’ کی اصطلاح مؤرخوں نے قرون وسطی کے دور میں یورپ میں موجود معاشی، قانونی، سیاسی اور سماجی تعلقات کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی ہے۔ جرمن لفظ ‘فیوڈ’ سے ماخوذ، جس کا مطلب ہے ‘زمین کا ایک ٹکڑا’، یہ اس قسم کے معاشرے کی طرف اشارہ کرتی ہے جو قرون وسطی کے فرانس میں، اور بعد میں انگلینڈ اور جنوبی اٹلی میں پروان چڑھا۔

معاشی لحاظ سے، جاگیرداری ایک قسم کی زرعی پیداوار کی طرف اشارہ کرتی ہے جو مالکان اور کسانوں کے درمیان تعلقات پر مبنی ہے۔ مؤخر الذکر اپنی زمین کے ساتھ ساتھ مالک کی زمین بھی کاشت کرتے تھے۔ کسان مالکان کے لیے مزدوری کی خدمات انجام دیتے تھے، جنہوں نے بدلے میں فوجی تحفظ فراہم کیا۔ ان کے پاس کسانوں پر وسیع عدالتی کنٹرول بھی تھا۔ اس طرح، جاگیرداری معاشی پہلوؤں سے آگے بڑھ کر زندگی کے سماجی اور سیاسی پہلوؤں کو بھی شامل کرتی تھی۔

اگرچہ اس کی جڑیں رومی سلطنت اور فرانسیسی بادشاہ شارلیمین (742-814) کے دور میں موجود طریقوں سے ملتی ہیں، لیکن یورپ کے بڑے حصوں میں قائم طرز زندگی کے طور پر جاگیرداری کا ظہور بعد میں، گیارہویں صدی میں ہوا کہا جا سکتا ہے۔

فرانس اور انگلینڈ

گال، رومی سلطنت کا ایک صوبہ، جس کے دو وسیع ساحلی علاقے، پہاڑی سلسلے، لمبی ندیاں، جنگلات اور زراعت کے لیے موزوں میدانی علاقے تھے۔

فرینکس، ایک جرمن قبیلہ، نے گال کو اپنا نام دیا، اسے ‘فرانس’ بنا دیا۔ چھٹی صدی سے، یہ خطہ فرینکش/فرانسیسی بادشاہوں کی حکومت والی بادشاہت تھی، جو عیسائی تھے۔ فرانسیسیوں کے چرچ کے ساتھ بہت مضبوط تعلقات تھے، جو اس وقت مزید مضبوط ہوئے جب 800 میں پوپ نے بادشاہ شارلیمین کو ‘مقدس رومی شہنشاہ’ کا خطاب دیا، تاکہ اس کی حمایت یقینی بنائی جا سکے*۔

مشرقی چرچ کے سربراہ، قسطنطنیہ میں، بازنطینی شہنشاہ کے ساتھ اسی طرح کے تعلقات تھے۔

ایک تنگ آبنائے کے پار انگلینڈ-سکاٹ لینڈ کا جزیرہ تھا، جس پر گیارہویں صدی میں فرانس کے صوبے نارمنڈی کے ایک ڈیوک نے قبضہ کر لیا۔

تین درجات

فرانسیسی پادری اس تصور پر یقین رکھتے تھے کہ لوگ اپنے کام کے لحاظ سے تین ‘درجات’ میں سے کسی ایک کے رکن تھے۔ ایک بشپ نے کہا، ‘یہاں نیچے، کچھ دعا کرتے ہیں، دوسرے لڑتے ہیں، باقی کام کرتے ہیں…’ اس طرح، معاشرے کے تین درجات بنیادی طور پر پادری، اشرافیہ اور کسان تھے۔

بارہویں صدی میں، بنگن کی ایبیس ہلڈیگارڈ نے لکھا: ‘کون اپنے تمام مویشیوں کو ایک ہی اصطبل میں رکھنے کا سوچے گا - گائیں، گدھے، بھیڑیں، بکریاں، بغیر فرق کے؟ اس لیے انسانوں کے درمیان فرق قائم کرنا ضروری ہے، تاکہ وہ ایک دوسرے کو تباہ نہ کریں… خدا اپنے ریوڑ میں، آسمان پر بھی اور زمین پر بھی فرق کرتا ہے۔ وہ سب سے محبت کرتا ہے، پھر بھی ان میں کوئی مساوات نہیں ہے۔’

‘ایبی’ سریانی لفظ ‘اببا’ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے باپ۔ ایک ایبی کی حکومت ایک ایبٹ یا ایبیس چلاتا تھا۔

دوسرا درجہ: اشرافیہ

پادریوں نے خود کو پہلے درجے میں، اور اشرافیہ کو دوسرے درجے میں رکھا۔ حقیقت میں، سماجی عمل میں اشرافیہ کا مرکزی کردار تھا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کا زمین پر کنٹرول تھا۔ یہ کنٹرول ‘وفاداری’ نامی ایک طریقے کا نتیجہ تھا۔

فرانس کے بادشاہ ‘وفاداری’ کے ذریعے لوگوں سے جڑے ہوئے تھے، جو جرمن قوموں کے درمیان رائج طریقے سے ملتا جلتا تھا، جن میں فرینکس بھی شامل تھے۔ بڑے زمین دار - اشرافیہ - بادشاہ کے وفادار تھے، اور کسان زمین داروں کے وفادار تھے۔ ایک نواب بادشاہ کو اپنا سیگنیور (سینئر) مانتا تھا اور وہ ایک دوسرے سے وعدہ کرتے تھے: سیگنیور/مالک (‘لارڈ’ ایک ایسے لفظ سے ماخوذ ہے جس کا مطلب ہے وہ جو روٹی فراہم کرتا ہے) وفادار کی حفاظت کرے گا، جو اس کے وفادار رہے گا۔ اس تعلق میں بائبل پر گرجا گھر میں لیے گئے پیچیدہ رسومات اور وعدوں کا تبادلہ شامل تھا۔ اس تقریب پر، وفادار کو ایک تحریری چارٹر یا ایک عصا یا یہاں تک کہ مٹی کا ایک ڈھیلا اپنے آقا کی طرف سے دی جانے والی زمین کی علامت کے طور پر ملتا تھا۔

نواب ایک مراعات یافتہ حیثیت کا حامل تھا۔ اسے اپنی جائیداد پر ہمیشہ کے لیے مکمل کنٹرول حاصل تھا۔ وہ ‘فیوڈل لیویز’ نامی فوجیں کھڑی کر سکتا تھا۔ مالک کے اپنے عدالتی کورٹس تھے اور وہ اپنی کرنسی بھی ڈھال سکتا تھا۔

وہ اپنی زمین پر آباد تمام لوگوں کا مالک تھا۔ اس کے پاس زمین کے وسیع ٹکڑے تھے جن میں اس کے اپنے رہائشی گھر، اس کی ذاتی کھیتیاں اور چراگاہیں اور اس کے کسانوں کے گھر اور کھیت شامل تھے۔ اس کے گھر کو مینور کہا جاتا تھا۔ اس کی ذاتی زمینیں کسانوں کے ذریعے کاشت کی جاتی تھیں، جن سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنے کھیتوں پر کام کرنے کے علاوہ، ضرورت پڑنے پر جنگ میں پیدل فوجی کے طور پر بھی کام کریں گے۔

فرانسیسی نواب شکار کے لیے روانہ ہوتے ہوئے، پندرہویں صدی کی پینٹنگ۔

مینور اسٹیٹ

ایک مالک کا اپنا مینور ہاؤس ہوتا تھا۔ اس کے پاس گاؤں بھی تھے - کچھ مالکان سینکڑوں گاؤں کنٹرول کرتے تھے - جہاں کسان رہتے تھے۔ ایک چھوٹی مینور اسٹیٹ میں ایک درجن خاندان ہو سکتے تھے، جبکہ بڑی اسٹیٹس میں پچاس یا ساٹھ شامل ہو سکتے تھے۔ روزمرہ زندگی کے لیے درکار تقریباً ہر چیز اسٹیٹ پر دستیاب تھی: کھیتوں میں اناج اگایا جاتا تھا، لوہار اور بڑھئی مالک کے اوزاروں کی دیکھ بھال کرتے اور اس کے ہتھیاروں کی مرمت کرتے تھے، جبکہ پتھر تراش اس کی عمارتوں کی دیکھ بھال کرتے تھے۔ عورتیں کپڑا کاتتی اور بنتی تھیں، اور بچے مالک کے وائن پریس میں کام کرتے تھے۔ اسٹیٹ میں وسیع جنگلات تھے جہاں مالک شکار کرتے تھے۔ ان میں

ایک مینور اسٹیٹ، انگلینڈ، تیرہویں صدی۔

چراگاہیں تھیں جہاں اس کے مویشی اور گھوڑے چرتے تھے۔ اسٹیٹ پر ایک گرجا گھر اور دفاع کے لیے ایک قلعہ تھا۔

تیرہویں صدی سے، کچھ قلعوں کو ایک نائٹ کے خاندان کی رہائش کے لیے استعمال کرنے کے لیے بڑا بنایا گیا۔ درحقیقت، انگلینڈ میں نارمن فتح سے پہلے قلعے عملی طور پر نامعلوم تھے، اور فیوڈل نظام کے تحت سیاسی انتظامیہ اور فوجی طاقت کے مراکز کے طور پر ترقی پائی۔

مینور مکمل طور پر خود کفیل نہیں ہو سکتا تھا کیونکہ نمک، چکی کے پتھر اور دھاتی سامان باہر سے حاصل کرنا پڑتا تھا۔ وہ مالک جو شان و شوکت والی زندگی چاہتے تھے اور مقامی طور پر تیار نہ ہونے والے امیر فرنیچر، موسیقی کے آلات اور زیورات خریدنے کے خواہشمند تھے، انہیں یہ چیزیں دوسری جگہوں سے حاصل کرنی پڑتی تھیں۔

سرگرمی 1

مختلف معیارات پر مبنی سماجی درجہ بندی پر بحث کریں: پیشہ، زبان، دولت، تعلیم۔ قرون وسطی کے فرانس کا میسوپوٹیمیا اور رومی سلطنت سے موازنہ کریں۔

نائٹس

نویں صدی سے، یورپ میں مقامی جنگیں عام تھیں۔ غیر پیشہ ور کسان-فوجی کافی نہیں تھے، اور اچھی گھڑسوار فوج کی ضرورت تھی۔ اس سے لوگوں کے ایک نئے طبقے - نائٹس - کی بڑھتی ہوئی اہمیت کا باعث بنا۔ وہ مالکان سے جڑے ہوئے تھے، جیسے کہ مؤخر الذکر بادشاہ سے جڑے ہوئے تھے۔ مالک نائٹ کو زمین کا ایک ٹکڑا (جسے ‘فیف’ کہا جاتا ہے) دیتا تھا اور اس کی حفاظت کا وعدہ کرتا تھا۔ فیف موروثی ہو سکتا تھا۔ یہ 1,000 سے 2,000 ایکڑ یا اس سے زیادہ تک پھیلا ہوا تھا، جس میں نائٹ اور اس کے خاندان کے لیے ایک گھر، ایک گرجا گھر اور اس کے زیر کفالت افراد کے لیے دیگر عمارتیں شامل تھیں، اس کے علاوہ ایک واٹر مل اور وائن پریس بھی تھا۔ جیسا کہ فیوڈل مینور میں، فیف کی زمین کسانوں کے ذریعے کاشت کی جاتی تھی۔ بدلے میں، نائٹ اپنے مالک کو باقاعدہ فیس ادا کرتا تھا اور اس کے لیے جنگ میں لڑنے کا وعدہ کرتا تھا۔ اپنی مہارت برقرار رکھنے کے لیے، نائٹ ہر روز وقت گزارتے تھے فینسنگ اور ڈمیز کے ساتھ حکمت عملیوں کی مشق کرتے تھے۔ ایک نائٹ ایک سے زیادہ مالک کی خدمت کر سکتا تھا، لیکن اس کی سب سے بڑی وفاداری اپنے مالک کے لیے تھی۔

فرانس میں، بارہویں صدی سے، منسٹریلز مینور سے مینور سفر کرتے تھے، گانے گاتے تھے جو کہانیاں سناتے تھے - جزوی طور پر تاریخی، جزوی طور پر ایجاد شدہ - بہادر بادشاہوں اور نائٹس کے بارے میں۔ ایسے دور میں جب بہت سے لوگ پڑھ نہیں سکتے تھے اور قلمی نسخے کم تھے، یہ سفر کرنے والے گویے بہت مقبول تھے۔ بہت سے مینورز میں بڑے ہال کے اوپر ایک تنگ بالکونی ہوتی تھی جہاں مینور کے لوگ کھانے کے لیے جمع ہوتے تھے۔ یہ منسٹریلز گیلری تھی، جہاں سے گانے والے نوابوں کی تفریح کرتے تھے جب وہ ضیافت کرتے تھے۔

‘اگر میرے عزیز مالک کو قتل کر دیا جائے، میں اس کی قسمت میں شریک ہوں گی، اگر اسے پھانسی دی جاتی ہے، تو مجھے اس کے پہلو میں لٹکا دو۔ اگر وہ چوکھٹے پر جاتا ہے، تو میں اس کے ساتھ جل جاؤں گی؛ اور اگر وہ ڈوب جاتا ہے، تو مجھے اس کے ساتھ ڈوبنے دو۔’

$\quad$ – ڈون ڈے مائنز، تیرہویں صدی کی ایک فرانسیسی نظم (گائی جانے والی) جو نائٹس کی مہمات کے بارے میں بتاتی ہے۔

پہلا درجہ: پادری

کیتھولک چرچ کے اپنے قوانین تھے، حکمرانوں کی طرف سے دی گئی زمینیں اس کی ملکیت تھیں، اور وہ ٹیکس وصول کر سکتا تھا۔ اس طرح یہ ایک بہت طاقتور ادارہ تھا جو بادشاہ پر منحصر نہیں تھا۔ مغربی چرچ کے سربراہ پوپ تھے۔ وہ روم میں رہتے تھے۔ یورپ میں عیسائی بشپس اور پادریوں کی رہنمائی کرتے تھے - جو پہلے ‘درجے’ کی تشکیل کرتے تھے۔ زیادہ تر گاؤں میں ان کا اپنا گرجا گھر ہوتا تھا، جہاں لوگ ہر اتوار کو پادری کے وعظ سننے اور اکٹھے دعا کرنے کے لیے جمع ہوتے تھے۔

ہر کوئی پادری نہیں بن سکتا تھا۔ غلاموں پر پابندی تھی، جیسا کہ جسمانی طور پر معذور افراد پر تھی۔ عورتیں پادری نہیں بن سکتی تھیں۔ جو مرد پادری بنتے تھے وہ شادی نہیں کر سکتے تھے۔ بشپس مذہبی اشرافیہ تھے۔ مالکان کی طرح جو وسیع زمینی جائیدادوں کے مالک تھے، بشپس کے پاس بھی وسیع جائیدادوں کا استعمال تھا، اور وہ شاندار محلات میں رہتے تھے۔ چرچ کسانوں کی طرف سے سال بھر میں اپنی زمین سے جو کچھ پیدا کرتے تھے اس کے دسویں حصے کا حقدار تھا، جسے ‘ٹائتھ’ کہا جاتا تھا۔ رقم خیرات کی شکل میں بھی آتی تھی جو امیر لوگ اپنی بہبود اور اپنے مرحوم رشتہ داروں کی آخرت کی بہبود کے لیے دیتے تھے۔

چرچ کے ذریعے کی جانے والی کچھ اہم تقریبات نے فیوڈل اشرافیہ کی رسمی رسومات کی نقل کی۔ دعا کرتے ہوئے گھٹنے ٹیکنے کا عمل، ہاتھ جوڑ کر اور سر جھکا کر، اس طریقے کی عین نقل تھی جس میں ایک نائٹ اپنے مالک کے ساتھ وفاداری کے وعدے کرتے وقت اپنا رویہ اختیار کرتا تھا۔ اسی طرح، خدا کے لیے ‘مالک’ کی اصطلاح کا استعمال فیوڈل ثقافت کی ایک اور مثال تھی جو چرچ کے طریقوں میں راہ پا گئی۔ اس طرح، جاگیرداری کے مذہبی اور دنیاوی حلقے بہت سی رسومات اور علامات کا اشتراک کرتے تھے۔

سرگرمی 2

قرون وسطی کے مینور، محل اور عبادت گاہ میں مختلف سماجی سطحوں کے لوگوں کے درمیان متوقع رویوں کی مثالیں پر بحث کریں۔

‘موناسٹری’ کا لفظ یونانی لفظ ‘مونوس’ سے ماخوذ ہے، جس کا مطلب ہے کوئی جو تنہا رہتا ہے۔

راہب

چرچ کے علاوہ، متقی عیسائیوں کا ایک اور قسم کا تنظیم تھا۔ کچھ گہرے مذہبی لوگوں نے تنہا زندگی گزارنے کا انتخاب کیا، اس کے برعکس پادریوں کے جو قصبوں اور گاؤں میں لوگوں کے درمیان رہتے تھے۔ وہ مذہبی کمیونٹیز میں رہتے تھے جنہیں ایبیز یا موناسٹریز کہا جاتا تھا، اکثر انسانی آبادی سے بہت دور مقامات پر۔ دو زیادہ مشہور موناسٹریز وہ تھے جو سینٹ بینیڈکٹ نے اٹلی میں 529 میں اور کلیونی نے برگنڈی میں 910 میں قائم کیے تھے۔

راہبوں نے ایبی میں زندگی بھر رہنے اور اپنا وقت دعا، مطالعہ اور دستی محنت، جیسے کہ کھیتی باڑی میں گزارنے کی قسم کھائی۔ پادریت کے برعکس، یہ زندگی مردوں اور عورتوں دونوں کے لیے کھلی تھی - مرد راہب بنتے تھے اور عورتیں راہبائیں۔ چند معاملات کو چھوڑ کر، تمام ایبیز سنگل سیکس کمیونٹیز تھیں، یعنی مردوں اور عورتوں کے لیے الگ الگ ایبیز تھے۔ پادریوں کی طرح، راہب اور راہبائیں شادی نہیں کرتے تھے۔

10 یا 20 مرد/عورتوں کی چھوٹی کمیونٹیز سے، موناسٹریز اکثر سینکڑوں کی کمیونٹیز میں بڑھ گئے، بڑی عمارتوں اور زمینی جائیدادوں کے ساتھ، منسلک اسکولوں یا کالجوں اور ہسپتالوں کے ساتھ۔ انہوں نے فنون کی ترقی میں حصہ ڈالا۔ ایبیس ہلڈیگارڈ (صفحہ 135 دیکھیں) ایک ہونہار موسیقار تھیں، اور گرجا گھر میں اجتماعی طور پر دعائیں گانے کے طریقے کو فروغ دینے میں بہت کچھ کیا۔ تیرہویں صدی سے، راہبوں کے کچھ گروہوں - جنہیں فریئرز کہا جاتا تھا - نے موناسٹری میں مقیم نہ رہنے کا انتخاب کیا بلکہ ایک جگہ سے دوسری جگہ منتقل ہونے، لوگوں کو تبلیغ کرنے اور خیرات پر گزارہ کرنے کا انتخاب کیا۔

فارنبرو، انگلینڈ میں سینٹ مائیکل کے بینیڈکٹائن ایبی۔

بینیڈکٹائن موناسٹریز میں، ایک قلمی نسخہ تھا جس میں 73 ابواب کے قواعد تھے جن پر راہب کئی صدیوں سے عمل کرتے تھے۔ یہاں کچھ قواعد ہیں جن پر انہیں عمل کرنا پڑتا تھا:

باب 6: راہبوں کو بات کرنے کی اجازت شاذ و نادر ہی دی جانی چاہیے۔

باب 7: عاجزی کا مطلب ہے اطاعت۔

باب 33: کسی راہب کے پاس نجی جائیداد نہیں ہونی چاہیے۔

باب 47: سستی روح کا دشمن ہے، اس لیے فریئرز اور بہنوں کو کچھ اوقات میں دستی محنت میں مصروف رہنا چاہیے، اور مقررہ اوقات میں مقدس مطالعے میں۔

باب 48: موناسٹری کو اس طرح ترتیب دیا جانا چاہیے کہ اس کی حدود کے اندر تمام ضروریات پائی جائیں: پانی، چکی، باغ، ورکشاپس۔

ایک بینیڈکٹائن راہب قلمی نسخے پر کام کرتے ہوئے، ووڈ کٹ۔

چودہویں صدی تک، راہبانہ نظام کی قدر اور مقصد کے بارے میں بڑھتی ہوئی غیر یقینی صورتحال تھی۔ انگلینڈ میں، لینگلینڈ کی نظم، پئیرز پلو مین (تقریباً 1360-70)، نے کچھ راہبوں کی آسانی اور عیش و عشرت کی زندگی کا ‘سادہ ہل چلانے والوں اور چرواہوں اور غریب عام مزدوروں’ کے ‘خالص ایمان’ سے موازنہ کیا۔ نیز انگلینڈ میں، چاسر نے کینٹربری ٹیلز لکھی (نیچے باکس دیکھیں) جس میں ایک راہبہ، ایک راہب اور ایک فریئر کی مزاحیہ تصویریں تھیں۔

چرچ اور معاشرہ

اگرچہ یورپی عیسائی بن گئے، لیکن وہ اب بھی جادو اور لوک روایات میں اپنے پرانے عقائد کو تھامے ہوئے تھے۔ کرسمس اور ایسٹر چوتھی صدی سے اہم تاریخوں بن گئے۔ مسیح کی پیدائش، جو 25 دسمبر کو منائی جاتی ہے، نے ایک پرانا قبل از رومی تہوار کی جگہ لے لی، جس کی تاریخ شمسی کیلنڈر کے حساب سے طے کی گئی تھی۔ ایسٹر نے مسیح کی مصلوبیت اور اس کے مردوں میں سے جی اٹھنے کی نشاندہی کی۔ لیکن اس کی تاریخ مقررہ نہیں تھی، کیونکہ اس نے ایک پرانے تہوار کی جگہ لے لی تھی جو طویل سردیوں کے بعد بہار کے آنے کا جشن مناتا تھا، جو قمری کیلنڈر کے حساب سے تاریخ طے کرتا تھا۔ روایتی طور پر، اس دن، ہر گاؤں کے لوگ اپنے گاؤں کی زمینوں کا دورہ کرتے تھے۔ عیسائیت کے آنے کے ساتھ، وہ ایسا کرتے رہے، لیکن انہوں نے گاؤں کو ‘پیرش’ (ایک پادری کی نگرانی میں علاقہ) کہا۔ زیادہ کام کرنے والے کسان ‘مقدس دنوں’/چھٹیوں کا خیر مقدم کرتے تھے کیونکہ ان سے توقع نہیں کی جاتی تھی کہ وہ اس وقت کام کریں۔ یہ دن دعا کے لیے تھے، لیکن لوگ عام طور پر ان کا اچھا حصہ تفریح اور ضیافت میں گزارتے تھے۔

زیارت ایک عیسائی کی زندگی کا ایک اہم حصہ تھی، اور بہت سے لوگ شہیدوں کے مزارات یا بڑے گرجا گھروں کی طرف لمبے سفر کرتے تھے۔

*ایک راہب جو دور دراز مزارات کی طرف سفر کرتا ہے۔ ‘جب اپریل میں میٹھی بارشیں گرتی ہیں

اور مارچ کی خشک سالی کو جڑ تک چھیدتی ہیں

اور چھوٹے پرندے دھن بنا رہے ہیں

جو رات کو کھلی آنکھوں سے گزارتے ہیں…

(تو فطرت انہیں چبھتی ہے اور ان کے دل کو مشغول کرتی ہے)؛

پھر لوگ زیارت پر جانے کی خواہش کرتے ہیں،

اور زائرین* دور دراز کے مزارات کی تلاش کرتے ہیں

دور دراز کے مقدسین کے، مختلف سرزمینوں میں محترم۔

اور خاص طور پر ہر شائر سے

انگلینڈ کے، وہ کینٹربری کا سفر کرتے ہیں۔’

$\quad$ - جیوفری چاسر (تقریباً 1340-1400)، دی کینٹربری ٹیلز۔ یہ مڈل انگریزی میں لکھی گئی تھی، اور یہ شعر جدید انگریزی میں ترجمہ ہے۔

تیسرا درجہ: کسان، آزاد اور غیر آزاد

آئیے اب لوگوں کی وسیع اکثریت کی طرف رجوع کرتے ہیں، یعنی وہ جو پہلے دو درجات کو برقرار رکھتے تھے۔ کاشتکار دو قسم کے تھے: آزاد کسان اور غلام (فعل ‘خدمت کرنا’ سے)۔

آزاد کسان مالک کے کرایہ دار کے طور پر اپن