جائزہ

جب ایک ہی ملک میں مختلف ثقافتیں اور برادریاں موجود ہوں، تو ایک جمہوری ریاست کو ہر ایک کے لیے مساوات کیسے یقینی بنانی چاہیے؟ یہ وہ سوال ہے جو پچھلے باب میں سامنے آیا تھا۔ اس باب میں ہم یہ دیکھنے کی کوشش کریں گے کہ سیکولرازم کے تصور کو اس تشویش کا جواب دینے کے لیے کیسے استعمال کیا جا سکتا ہے۔ ہندوستان میں، سیکولرازم کا خیال عوامی بحث و مباحثے میں ہمیشہ موجود رہتا ہے، پھر بھی ہندوستان میں سیکولرازم کی حالت کے بارے میں کچھ بہت پریشان کن ہے۔ ایک طرف تو تقریباً ہر سیاست دان اس کی قسم کھاتا ہے۔ ہر سیاسی جماعت سیکولر ہونے کا دعویٰ کرتی ہے۔ دوسری طرف، ہندوستان میں سیکولرازم ہر قسم کی بے چینیوں اور شکوک و شبہات کا شکار ہے۔ سیکولرازم کو نہ صرف مذہبی رہنماؤں اور مذہبی قوم پرستوں بلکہ کچھ سیاست دانوں، سماجی کارکنوں اور یہاں تک کہ علماء کی طرف سے بھی چیلنج کیا جاتا ہے۔

اس باب میں ہم مندرجہ ذیل سوالات پوچھ کر اس جاری بحث میں حصہ لیں گے:

• سیکولرازم کا کیا مطلب ہے؟

• کیا سیکولرازم ہندوستانی زمین پر ایک مغربی پیوند ہے؟

• کیا یہ ان معاشروں کے لیے موزوں ہے جہاں مذہب افراد کی زندگیوں پر مضبوط اثر ڈالنے کا سلسلہ جاری رکھے ہوئے ہے؟

• کیا سیکولرازم جانب داری ظاہر کرتا ہے؟ کیا یہ اقلیتوں کی ‘دلجوئی’ کرتا ہے؟

• کیا سیکولرازم مذہب دشمن ہے؟

اس باب کے اختتام پر آپ ہندوستان جیسے جمہوری معاشرے میں سیکولرازم کی اہمیت کو سمجھنے اور اس کی قدر کرنے کے قابل ہو جائیں گے، اور ہندوستانی سیکولرازم کی انفرادیت کے بارے میں کچھ سیکھیں گے۔

8.1 سیکولرازم کیا ہے؟

اگرچہ یہودیوں کو صدیوں تک پورے یورپ میں امتیازی سلوک کا سامنا رہا، موجودہ ریاست اسرائیل میں، عرب اقلیتیں، خواہ عیسائی ہوں یا مسلمان، یہودی شہریوں کو دستیاب سماجی، سیاسی اور معاشی فوائد سے محروم ہیں۔ یورپ کے کئی حصوں میں غیر عیسائیوں کے خلاف امتیازی سلوک کی لطیف شکلیں بھی جاری ہیں۔ پڑوسی ممالک پاکستان اور بنگلہ دیش میں مذہبی اقلیتوں کی حالت نے بھی کافی تشویش پیدا کی ہے۔ ایسے مثالیں ہمیں آج کی دنیا میں لوگوں اور معاشروں کے لیے سیکولرازم کی مسلسل اہمیت کی یاد دلاتی ہیں۔

بین المذاہب تسلط

ہمارے اپنے ملک میں، آئین اعلان کرتا ہے کہ ہر ہندوستانی شہری کو ملک کے کسی بھی حصے میں آزادی اور وقار کے ساتھ رہنے کا حق حاصل ہے۔ پھر بھی حقیقت میں، اخراج اور امتیازی سلوک کی بہت سی شکلیں جاری ہیں۔ تین انتہائی واضح مثالیں ملاحظہ کریں:

• 1984 میں دہلی اور ملک کے کئی دیگر حصوں میں 2,700 سے زیادہ سکھوں کا قتل عام کیا گیا۔ متاثرین کے خاندانوں کو محسوس ہوتا ہے کہ مجرموں کو سزا نہیں دی گئی۔

• ہزاروں ہندو کشمیری پنڈتوں کو کشمیر کی وادی میں اپنے گھروں سے نکال باہر کیا گیا ہے؛ وہ دو دہائیوں سے زیادہ عرصے سے اپنے گھروں میں واپس نہیں جا سکے ہیں۔

• 2002 میں گودھرا کے بعد گجرات میں ہونے والے فسادات کے دوران 1,000 سے زیادہ افراد، زیادہ تر مسلمانوں، کا قتل عام کیا گیا۔ ان میں سے بہت سے خاندانوں کے زندہ بچ جانے والے افراد ان گاؤں میں واپس نہیں جا سکے جن میں وہ رہتے تھے۔

ان مثالوں میں کیا مشترک ہے؟ یہ سب کسی نہ کسی شکل میں امتیازی سلوک سے متعلق ہیں۔ ہر صورت میں ایک برادری کے ارکان کو ان کی مذہبی شناخت کی وجہ سے نشانہ بنایا گیا اور ان پر ظلم کیا گیا۔ دوسرے لفظوں میں، شہریوں کے ایک گروہ کی بنیادی آزادیوں سے انکار کیا گیا ہے۔ کوئی یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ یہ واقعات مذہبی ایذا رسانی کی مثالیں ہیں اور وہ بین المذاہب تسلط کو ظاہر کرتی ہیں۔

سیکولرازم سب سے پہلے اور سب سے اہم ایک ایسا نظریہ ہے جو بین المذاہب تسلط کی تمام ایسی شکلوں کی مخالفت کرتا ہے۔ تاہم یہ سیکولرازم کے تصور کا صرف ایک اہم پہلو ہے۔ سیکولرازم کا ایک اسی قدر اہم پہلو اندرون مذہب تسلط کی مخالفت ہے۔ آئیے اس مسئلے میں گہرائی سے جائیں۔

اندرون مذہب تسلط

کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ مذہب محض ‘عوام کی افیون’ ہے اور یہ کہ ایک دن، جب سب کی بنیادی ضروریات پوری ہو جائیں گی اور وہ خوش اور مطمئن زندگی گزاریں گے، تو مذہب ختم ہو جائے گا۔ ایسا نظریہ انسانی صلاحیت کے مبالغہ آمیز احساس سے آتا ہے۔ یہ امکان نہیں ہے کہ انسان کبھی بھی دنیا کو مکمل طور پر جان اور کنٹرول کرنے کے قابل ہو جائے گا۔ ہم اپنی زندگی کو طویل کر سکتے ہیں لیکن کبھی بھی لافانی نہیں بن سکتے۔ بیماری کو مکمل طور پر ختم نہیں کیا جا سکتا، نہ ہی ہم اپنی زندگیوں سے حادثے اور قسمت کے عنصر سے چھٹکارا حاصل کر سکتے ہیں۔ جدائی اور نقصان انسانی حالت کے لیے مخصوص ہیں۔ اگرچہ ہماری تکلیف کا ایک بڑا حصہ انسانوں کا بنایا ہوا ہے اور اس لیے قابل خاتمہ ہے، کم از کم ہماری کچھ تکلیف انسانوں کی بنائی ہوئی نہیں ہے۔ مذہب، فن اور فلسفہ ایسی تکلیفوں کے جوابات ہیں۔ سیکولرازم بھی یہ بات قبول کرتا ہے اور اس لیے یہ مذہب دشمن نہیں ہے۔

تاہم، مذہب میں کچھ گہری جڑوں والے مسائل کا حصہ ہے۔ مثال کے طور پر، کوئی ایسا مذہب سوچ بھی نہیں سکتا جو اپنے مرد اور خواتین ارکان کو برابر کے درجے پر رکھتا ہو۔ ہندو مت جیسے مذاہب میں، کچھ طبقات کو مسلسل امتیازی سلوک کا سامنا رہا ہے۔ مثال کے طور پر، دلتوں کو ہندو مندروں میں داخل ہونے سے روک دیا گیا ہے۔ ملک کے کچھ حصوں میں، ہندو عورت مندروں میں داخل نہیں ہو سکتی۔ جب مذہب منظم ہوتا ہے، تو اکثر اس کے سب سے قدامت پسند دھڑے کے ہاتھ میں چلا جاتا ہے، جو کسی بھی اختلاف کو برداشت نہیں کرتا۔ امریکہ کے کچھ حصوں میں مذہبی بنیاد پرستی ایک بڑا مسئلہ بن گئی ہے اور ملک کے اندر اور باہر دونوں جگہ امن کو خطرہ ہے۔ بہت سے مذاہب فرقوں میں بٹ جاتے ہیں جس سے اکثر فرقہ وارانہ تشدد اور اختلاف رکھنے والی اقلیتوں پر ایذا رسانی ہوتی ہے۔

اس طرح مذہبی تسلط کو صرف بین المذاہب تسلط کے ساتھ ہی شناخت نہیں کیا جا سکتا۔ یہ ایک اور نمایاں شکل اختیار کرتا ہے، یعنی اندرون مذہب تسلط۔ چونکہ سیکولرازم منظم مذہبی تسلط کی تمام شکلوں کی مخالفت کرتا ہے، یہ نہ صرف بین المذاہب بلکہ اندرون مذہب تسلط کو بھی چیلنج کرتا ہے۔

اب ہمارے پاس سیکولرازم کا ایک عمومی خیال ہے۔ یہ ایک معیاری نظریہ ہے جو ایک سیکولر معاشرے کو حقیقت بنانے کی کوشش کرتا ہے، یعنی ایسا معاشرہ جو یا تو بین المذاہب یا اندرون مذہب تسلط سے خالی ہو۔ مثبت طور پر کہا جائے تو یہ مذاہب کے اندر آزادی، اور مذاہب کے درمیان، نیز مذاہب کے اندر، مساوات کو فروغ دیتا ہے۔ اس وسیع تر فریم ورک کے اندر، آئیے اب ایک تنگ اور زیادہ مخصوص سوال پر غور کریں، یعنی: ان مقاصد کو حقیقت بنانے کے لیے کس قسم کی ریاست ضروری ہے؟ دوسرے لفظوں میں، آئیے غور کریں کہ سیکولرازم کے آدرش سے وابستہ ریاست کو مذہب اور مذہبی برادریوں سے کس طرح تعلق رکھنا چاہیے۔

8.2 سیکولر ریاست

شاید مذہبی امتیاز کو روکنے کا ایک طریقہ باہمی روشن خیالی کے لیے مل کر کام کرنا ہے۔ تعلیم لوگوں کے ذہنیت کو بدلنے میں مدد کرنے کا ایک طریقہ ہے۔ اشتراک اور باہمی مدد کی انفرادی مثالیں بھی برادریوں کے درمیان تعصب اور شک کو کم کرنے میں معاون ثابت ہو سکتی ہیں۔ مہلک فرقہ وارانہ فسادات کے درمیان ہندوؤں کے مسلمانوں کو بچانے یا مسلمانوں کے ہندوؤں کو بچانے کی کہانیاں پڑھنا ہمیشہ متاثر کن ہوتا ہے۔ لیکن یہ امکان نہیں ہے کہ محض تعلیم یا کچھ افراد کی نیکی مذہبی امتیاز کو ختم کر دے گی۔ جدید معاشروں میں، ریاستوں کے پاس عوامی طاقت بہت زیادہ ہوتی ہے۔ وہ کیسے کام کرتی ہیں، یہ کسی بھی جدوجہد کے نتیجے پر اہم فرق ڈالنے پر مجبور ہے جو برادریوں کے درمیان تنازعات اور مذہبی امتیاز سے کم متاثر معاشرہ بنانے کے لیے ہو۔ اس وجہ سے، ہمیں یہ دیکھنے کی ضرورت ہے کہ مذہبی تنازع کو روکنے اور مذہبی ہم آہنگی کو فروغ دینے کے لیے کس قسم کی ریاست کی ضرورت ہے۔

آئیے یہ کریں

ان طریقوں کی فہرست بنائیں جن سے آپ محسوس کرتے ہیں کہ فرقہ وارانہ ہم آہنگی کو فروغ دیا جا سکتا ہے۔

ریاست کو کسی بھی مذہبی گروہ کے تسلط کو کیسے روکنا چاہیے؟ شروع کرنے کے لیے، ریاست کو کسی خاص مذہب کے سربراہوں کے ذریعے نہیں چلایا جانا چاہیے۔ ایک ریاست جو براہ راست پادریوں کے حکم سے چلائی جاتی ہے، اسے تھیوکریٹک کہا جاتا ہے۔ تھیوکریٹک ریاستیں، جیسے قرون وسطی کے یورپ کی پاپائی ریاستیں یا حالیہ دور میں طالبان کے زیر کنٹرول ریاست، جہاں مذہبی اور سیاسی اداروں کے درمیان علیحدگی نہیں ہے، اپنی درجہ بندی، اور ظلم و ستم، اور دوسرے مذہبی گروہوں کے ارکان کو مذہبی آزادی دینے میں ہچکچاہٹ کے لیے جانے جاتے ہیں۔ اگر ہم امن، آزادی اور مساوات کی قدر کرتے ہیں، تو مذہبی اداروں اور ریاستی اداروں کو الگ ہونا چاہیے۔

کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ ریاست اور مذہب کی علیحدگی سیکولر ریاست کے وجود کے لیے کافی ہے۔ ایسا نہیں لگتا۔ بہت سی ریاستیں جو غیر تھیوکریٹک ہیں وہ کسی خاص مذہب کے ساتھ قریبی اتحاد برقرار رکھتی ہیں۔ مثال کے طور پر، سولہویں صدی میں انگلینڈ کی ریاست پادری طبقے کے ذریعے نہیں چلائی جاتی تھی لیکن واضح طور پر انگلیکان چرچ اور اس کے ارکان کی حمایت کرتی تھی۔ انگلینڈ کا ایک قائم شدہ انگلیکان مذہب تھا، جو ریاست کا سرکاری مذہب تھا۔ آج پاکستان کا ایک سرکاری ریاستی مذہب ہے، یعنی سنی اسلام۔ ایسے نظام اندرونی اختلاف یا مذہبی مساوات کے لیے بہت کم گنجائش چھوڑ سکتے ہیں۔

حقیقی معنوں میں سیکولر ہونے کے لیے، ایک ریاست کو نہ صرف تھیوکریٹک ہونے سے انکار کرنا چاہیے بلکہ کسی بھی مذہب کے ساتھ کوئی رسمی، قانونی اتحاد نہیں رکھنا چاہیے۔ تاہم، مذہب-ریاست کی علیحدگی سیکولر ریاست کا ایک ضروری لیکن ناکافی جزو ہے۔ ایک سیکولر ریاست کو ان اصولوں اور مقاصد سے وابستہ ہونا چاہیے جو کم از کم جزوی طور پر غیر مذہبی ذرائع سے حاصل کیے گئے ہوں۔ ان مقاصد میں امن، مذہبی آزادی، مذہبی بنیاد پر ظلم و ستم، امتیازی سلوک اور اخراج سے آزادی، نیز بین المذاہب اور اندرون مذہب مساوات شامل ہونی چاہیے۔

آئیے بحث کریں

دوسرے مذاہب کے بارے میں مزید سیکھنا دوسرے لوگوں اور ان کے عقائد کا احترام اور قبول کرنا سیکھنے کی طرف پہلا قدم ہے۔ لیکن اس کا یہ مطلب نہیں ہونا چاہیے کہ ہم ان بنیادی انسانی اقدار کے لیے کھڑے نہ ہو سکیں جو ہم محسوس کرتے ہیں۔

ان مقاصد کو فروغ دینے کے لیے ریاست کو ان میں سے کچھ اقدار کی خاطر منظم مذہب اور اس کے اداروں سے الگ ہونا چاہیے۔ تاہم، اس بات کا کوئی سبب نہیں ہے کہ یہ علیحدگی کوئی خاص شکل اختیار کرے۔ درحقیقت علیحدگی کی نوعیت اور حد مختلف شکلیں اختیار کر سکتی ہے، اس بات پر منحصر ہے کہ یہ کس خاص قدر کو فروغ دینے کے لیے ہے اور ان اقدار کو کس طرح بیان کیا جاتا ہے۔ اب ہم دو ایسے تصورات پر غور کریں گے: مغربی تصور جو امریکی ریاست کی بہترین نمائندگی کرتا ہے، اور ایک متبادل تصور جس کی بہترین مثال ہندوستانی ریاست ہے۔

8.3 سیکولرازم کا مغربی نمونہ

تمام سیکولر ریاستوں میں ایک چیز مشترک ہے: وہ نہ تو تھیوکریٹک ہیں اور نہ ہی کوئی مذہب قائم کرتی ہیں۔ تاہم، زیادہ تر عام طور پر رائج تصورات میں، جو بنیادی طور پر امریکی نمونے سے متاثر ہیں، مذہب اور ریاست کی علیحدگی کو باہمی اخراج کے طور پر سمجھا جاتا ہے: ریاست مذہب کے معاملات میں مداخلت نہیں کرے گی اور اسی طرح، مذہب ریاست کے معاملات میں مداخلت نہیں کرے گا۔ ہر ایک کا اپنا ایک الگ دائرہ کار ہے جس کا آزاد دائرہ اختیار ہے۔ ریاست کی کوئی بھی پالیسی صرف مذہبی دلیل نہیں رکھ سکتی۔ کوئی بھی مذہبی درجہ بندی کسی بھی عوامی پالیسی کی بنیاد نہیں بن سکتی۔ اگر ایسا ہوا تو ریاست میں مذہب کی ناجائز مداخلت ہے۔

کمال اتاترک کا سیکولرازم

آئیے بیسویں صدی کی پہلی نصف میں ترکی میں رائج ہونے والے ایک بالکل مختلف قسم کے سیکولرازم پر نظر ڈالیں۔ یہ سیکولرازم منظم مذہب سے اصولی فاصلے کے بارے میں نہیں تھا، بلکہ اس میں مذہب میں فعال مداخلت اور دباؤ شامل تھا۔ سیکولرازم کے اس ورژن کو مصطفیٰ کمال اتاترک نے پیش کیا اور اس پر عمل کیا۔

وہ پہلی جنگ عظیم کے بعد اقتدار میں آئے۔ وہ ترکی کی عوامی زندگی میں خلافت کے ادارے کا خاتمہ کرنے پر مصمم تھے۔ اتاترک اس بات پر یقین رکھتے تھے کہ صرف روایتی سوچ اور اظہار کے ساتھ واضح قطع تعلق ترکی کو اس قابل رحم حالت سے بلند کر سکتا ہے جس میں وہ تھا۔ انہوں نے ترکی کو جدید اور سیکولر بنانے کے لیے جارحانہ انداز میں قدم اٹھایا۔ اتاترک نے اپنا نام مصطفیٰ کمال پاشا سے بدل کر کمال اتاترک رکھ لیا (اتاترک کا ترجمہ ترکوں کا باپ ہوتا ہے)۔ فیز، جو مسلمانوں کے ذریعے پہنا جانے والا ایک روایتی ٹوپی، ہیٹ قانون کے ذریعے پابندی لگا دی گئی۔ مردوں اور خواتین کے لیے مغربی لباس کی حوصلہ افزائی کی گئی۔ مغربی (گریگورین) کیلنڈر نے روایتی ترکی کیلنڈر کی جگہ لے لی۔ 1928 میں، نئی ترکی حروف تہجی (ترمیم شدہ لاطینی شکل میں) اپنائی گئی۔

کیا آپ ایک ایسے سیکولرازم کا تصور کر سکتے ہیں جو آپ کو وہ نام رکھنے کی آزادی نہ دے جس سے آپ کی شناخت ہو، وہ لباس پہننے کی آزادی نہ دے جس کے آپ عادی ہیں، وہ زبان بدلنے کی آزادی نہ دے جس میں آپ بات چیت کرتے ہیں؟ آپ کے خیال میں اتاترک کا سیکولرازم ہندوستانی سیکولرازم سے کس طرح مختلف ہے؟

اسی طرح، ریاست کسی بھی مذہبی ادارے کی مدد نہیں کر سکتی۔ یہ مذہبی برادریوں کے چلائے جانے والے تعلیمی اداروں کو مالی امداد نہیں دے سکتی۔ نہ ہی یہ مذہبی برادریوں کی سرگرمیوں میں رکاوٹ ڈال سکتی ہے، جب تک کہ وہ ملک کے قانون کے ذریعے مقرر کردہ وسیع حدود کے اندر ہوں۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی مذہبی ادارہ کسی عورت کو پادری بننے سے روکتا ہے، تو ریاست اس بارے میں بہت کم کر سکتی ہے۔ اگر کوئی مذہبی برادری اپنے اختلاف رکھنے والوں کو خارج کر دیتی ہے، تو ریاست صرف ایک خاموش گواہ ہو سکتی ہے۔ اگر کوئی خاص مذہب اپنے کچھ ارکان کو اپنے مندر کے حرم میں داخل ہونے سے روکتا ہے، تو ریاست کے پاس اس معاملے کو بالکل وہیں چھوڑ دینے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہے۔ اس نظریے کے مطابق، مذہب ایک نجی معاملہ ہے، ریاستی پالیسی یا قانون کا معاملہ نہیں۔

یہ عام تصور آزادی اور مساوات کو انفرادی طور پر تشریح کرتا ہے۔ آزادی افراد کی آزادی ہے۔ مساوات افراد کے درمیان مساوات ہے۔ اس خیال کے لیے کوئی گنجائش نہیں ہے کہ کسی برادری کو اپنی پسند کے طریقوں پر عمل کرنے کی آزادی حاصل ہے۔ برادری پر مبنی حقوق یا اقلیتی حقوق کے لیے بہت کم گنجائش ہے۔ مغربی معاشروں کی تاریخ ہمیں بتاتی ہے کہ ایسا کیوں ہے۔ یہودیوں کی موجودگی کے علاوہ، زیادہ تر مغربی معاشرے مذہبی یکسانیت کی بہت زیادہ مقدار سے نشان زد تھے۔ اس حقیقت کو دیکھتے ہوئے، انہوں نے قدرتی طور پر اندرون مذہب تسلط پر توجہ مرکوز کی۔ جبکہ چرچ سے ریاست کی سخت علیحدگی پر زور دیا جاتا ہے تاکہ دیگر چیزوں کے علاوہ، انفرادی آزادی کو حقیقت بنایا جا سکے، بین المذاہب (اور اس لیے اقلیتی حقوق) مساوات کے مسائل اکثر نظر انداز کر دیے جاتے ہیں۔

سیکولرازم پر نہرو،

‘ریاست کی طرف سے تمام مذاہب کو یکساں تحفظ’۔ یہ وہ جواب تھا جو نہرو نے اس وقت دیا جب ایک طالب علم نے ان سے پوچھا کہ آزاد ہندوستان میں سیکولرازم کا کیا مطلب ہے۔ وہ چاہتے تھے کہ ایک سیکولر ریاست وہ ہو جو “تمام مذاہب کی حفاظت کرے، لیکن ایک مذہب کی دوسرے کے نقصان پر حمایت نہ کرے اور خود کوئی مذہب ریاستی مذہب کے طور پر نہ اپنائے”۔ نہرو ہندوستانی سیکولرازم کے فلسفی تھے۔

نہرو کسی مذہب پر عمل نہیں کرتے تھے، نہ ہی وہ خدا پر یقین رکھتے تھے۔ لیکن ان کے لیے سیکولرازم کا مطلب مذہب سے دشمنی نہیں تھا۔ اس معنی میں نہرو ترکی کے اتاترک سے بہت مختلف تھے۔ اسی وقت نہرو مذہب اور ریاست کے درمیان مکمل علیحدگی کے حق میں نہیں تھے۔ ایک سیکولر ریاست سماجی اصلاح لانے کے لیے مذہب کے معاملات میں مداخلت کر سکتی ہے۔ نہرو نے خود ذات پات کے امتیاز، جہیز اور ستی کو ختم کرنے والے قوانین بنانے، اور ہندوستانی خواتین کو قانونی حقوق اور سماجی آزادی فراہم کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔

جبکہ نہرو کئی معاملات پر لچکدار ہونے کے لیے تیار تھے، ایک چیز ایسی تھی جس پر وہ ہمیشہ مضبوط اور سمجھوتہ نہ کرنے والے تھے۔ ان کے لیے سیکولرازم کا مطلب تھا ہر قسم کی فرقہ واریت کی مکمل مخالفت۔ نہرو اکثریتی برادری کی فرقہ واریت کی تنقید پر خاص طور پر سخت تھے، جو قومی اتحاد کے لیے خطرہ تھی۔ ان کے لیے سیکولرازم نہ صرف اصولوں کا معاملہ تھا، یہ ہندوستان کے اتحاد اور سالمیت کی واحد ضمانت بھی تھی۔

آخر میں، سیکولرازم کی اس مرکزی دھارے کی شکل میں ریاست کی حمایت یافتہ مذہبی اصلاح کے خیال کے لیے کوئی جگہ نہیں ہے۔ یہ خصوصیت براہ راست اس کی اس تفہیم سے آتی ہے کہ چرچ/مذہب سے ریاست کی علیحدگی باہمی اخراج کے تعلق کا تقاضا کرتی ہے۔

8.4 سیکولرازم کا ہندوستانی نمونہ

کبھی کبھی کہا جاتا ہے کہ ہندوستانی سیکولرازم مغربی سیکولرازم کی نقل ہے۔ لیکن ہمارے آئین کا باریک بینی سے مطالعہ یہ ظاہر کرتا ہے کہ ایسا نہیں ہے۔ ہندوستانی سیکولرازم بنیادی طور پر مغربی سیکولرازم سے مختلف ہے۔

ہندوستانی سیکولرازم صرف چرچ-ریاست علیحدگی پر توجہ مرکوز نہیں کرتا اور بین المذاہب مساوات کا خیال ہندوستانی تصور کے لیے اہم ہے۔ آئیے اسے مزید تفصیل سے بیان کریں۔

ہندوستانی سیکولرازم کو کیا ممتاز بناتا ہے؟ شروع کرنے کے لیے یہ گہرے مذہبی تنوع کے سیاق و سباق میں پیدا ہوا جو مغربی جدید خیالات اور قوم پرستی کے ظہور سے پہلے کا تھا۔ ہندوستان میں پہلے ہی بین المذاہب ‘رواداری’ کی ایک ثقافت موجود تھی۔ تاہم، ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ رواداری مذہبی تسلط کے ساتھ مطابقت رکھتی ہے۔ یہ ہر ایک کو کچھ جگہ دے سکتی ہے لیکن ایسی آزادی عام طور پر محدود ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، رواداری آپ کو ان لوگوں کو برداشت کرنے کی اجازت دیتی ہے جنہیں آپ انتہائی ناگوار پاتے ہیں۔ یہ ایک عظیم خوبی ہے اگر کوئی معاشرہ ایک بڑی خانہ جنگی سے بحالی کر رہا ہو لیکن امن کے وقت نہیں جب لوگ برابر کے وقار اور احترام کے لیے جدوجہد کر رہے ہوں۔

مغربی جدیدیت کے ظہور نے ہندوستانی سوچ میں اب تک نظر انداز اور پس پردہ رہنے والے مساوات کے تصورات کو سامنے لایا۔ اس نے ان خیالات کو تیز کیا اور ہمیں برادری کے اندر مساوات پر توجہ مرکوز کرنے میں مدد کی۔ اس نے درجہ بندی کے تصور کی جگہ بین البرادری مساوات کے خیالات کو بھی متعارف کرایا۔ اس طرح ہندوستانی سیکولرازم نے ایک مخصوص شکل اختیار کی جو ایک ایسے معاشرے میں پہلے سے موجود چیزوں اور مغرب سے آنے والے خیالات کے درمیان تعامل کے نتیجے میں تھا جس میں مذہبی تنوع تھا۔ اس کے نتیجے میں اندرون مذہب اور بین المذاہب تسلط پر یکساں توجہ مرکوز ہوئی۔ ہندوستانی سیکولرازم نے ہندو مت کے اندر دلتوں اور خواتین پر ظلم و ستم، ہندوستانی اسلام یا عیسائیت کے اندر خواتین کے خلاف امتیازی سلوک، اور اکثریتی برادری کی طرف سے مذہبی اقلیتی برادریوں کے حقوق کے لیے ممکنہ خطرات کی یکساں مخالفت کی۔ یہ مرکزی دھارے کے مغربی سیکولرازم سے اس کا پہلا اہم فرق ہے۔

آئیے بحث کریں

نوجوانوں کے لیے مذہبی شناختوں اور اختلافات کی کوئی اہمیت نہیں ہے۔

اس سے جڑا ہوا دوسرا فرق ہے۔ ہندوستانی سیکولرازم نہ صرف افراد کی مذہبی آزادی سے بلکہ اقلیتی برادریوں کی مذہبی آزادی سے بھی نمٹتا ہے۔ اس کے اندر، ایک فرد کو اپنی پسند کے مذہب کو اختیار کرنے کا حق حاصل ہے۔ اسی طرح، مذہبی اقلیتوں کو بھی وجود رکھنے اور اپنی ثقافت اور تعلیمی اداروں کو برقرار رکھنے کا حق حاصل ہے۔

تیسرا فرق یہ ہے۔ چونکہ ایک سیکولر ریاست کو اندرون مذہب تسلط کے ساتھ یکساں طور پر متعلق ہونا چاہیے، ہندوستانی سیکولرازم نے ریاست کی حمایت یافتہ مذہبی اصلاح کے خیال کے لیے گنجائش بنائی ہے اور اس کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ اس طرح، ہندوستانی آئین نے اچھوت پن پر پابندی لگائی ہے۔ ہندوستانی ریاست نے کئی قوانین بنائے ہیں جو بچپن کی شادی کو ختم کرتے ہیں اور ہندو مت کے ذریعے جائز قرار دی گئی بین الذات شادی پر پابندی اٹھاتے ہیں۔

تاہم، یہ سوال پیدا ہوتا ہے: کیا ایک ریاست مذہبی اصلاحات کا آغاز کر سکتی ہے یا ان کی حمایت کر سکتی ہے اور پھر بھی سیکولر رہ سکتی ہے؟ کیا ایک ریاست سیکولر ہونے کا دعویٰ کر سکتی ہے اور مذہب کو ریاست سے علیحدہ نہیں رکھتی؟ ہندوستانی ریاست کی سیکولر نوعیت اس حقیقت کے باعث قائم ہوتی ہے کہ یہ نہ تو تھیوکریٹک ہے اور نہ ہی اس نے کسی ایک یا متعدد مذاہب کو قائم کیا ہے۔ اس کے علاوہ