അവലോകനം

വിവിധ സംസ്കാരങ്ങളും സമൂഹങ്ങളും ഒരേ രാജ്യത്തിനുള്ളിൽ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ, ഓരോന്നിനും തുല്യത ഉറപ്പാക്കാൻ ഒരു ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കണം? മുമ്പത്തെ അദ്ധ്യായത്തിൽ ഉയർന്നുവന്ന ചോദ്യമാണിത്. ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ ആ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം കണ്ടെത്താൻ ലൗകികത എന്ന ആശയം എങ്ങനെ പ്രയോഗിക്കാം എന്ന് നോക്കാം. ഇന്ത്യയിൽ, ലൗകികതയുടെ ആശയം പൊതുവിവാദങ്ങളിലും ചർച്ചകളിലും എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, ഇന്ത്യയിലെ ലൗകികതയുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് വളരെ ആശയക്കുഴപ്പമുള്ള ഒരു കാര്യമുണ്ട്. ഒരു വശത്ത്, ഏതാണ്ട് എല്ലാ രാഷ്ട്രീയക്കാരും അതിനെക്കുറിച്ച് സത്യം ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളും തങ്ങൾ ലൗകികമാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, എല്ലാത്തരം ആശങ്കകളും സംശയങ്ങളും ഇന്ത്യയിലെ ലൗകികതയെ വലയ്ക്കുന്നു. മതനേതാക്കൾക്കും മത ദേശീയതാവാദികൾക്കും മാത്രമല്ല, ചില രാഷ്ട്രീയക്കാർക്കും, സാമൂഹ്യ പ്രവർത്തകർക്കും, വിദ്യാഭ്യാസ പണ്ഡിതർക്കുപോലും ലൗകികതയെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചുകൊണ്ട് നടക്കുന്ന ഈ വിവാദത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഏർപ്പെടും:

• ലൗകികതയുടെ അർഥം എന്താണ്?

• ലൗകികത ഇന്ത്യൻ മണ്ണിൽ പടുത്തുയർത്തിയ പാശ്ചാത്യ ആശയമാണോ?

• വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ മതം ശക്തമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന സമൂഹങ്ങൾക്ക് ഇത് അനുയോജ്യമാണോ?

• ലൗകികത പക്ഷപാതം കാണിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇത് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ ‘പാമ്പർ’ ചെയ്യുന്നുണ്ടോ?

• ലൗകികത മതവിരുദ്ധമാണോ?

ഈ അദ്ധ്യായത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, ഇന്ത്യ പോലുള്ള ഒരു ജനാധിപത്യ സമൂഹത്തിൽ ലൗകികതയുടെ പ്രാധാന്യം നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാനും അറിയാനും കഴിയണം, കൂടാതെ ഇന്ത്യൻ ലൗകികതയുടെ പ്രത്യേകതയെക്കുറിച്ച് എന്തെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയണം.

8.1 ലൗകികത എന്താണ്?

യഹൂദന്മാർ നൂറ്റാണ്ടുകളോളം യൂറോപ്പിലുടനീളം വിവേചനത്തിനിരയായെങ്കിലും, ഇന്നത്തെ ഇസ്രായേൽ രാഷ്ട്രത്തിൽ, ക്രിസ്ത്യാനികളും മുസ്ലിങ്ങളുമായ അറബ് ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ യഹൂദ പൗരന്മാർക്ക് ലഭ്യമായ സാമൂഹ്യ, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ആനുകൂല്യങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവരോടുള്ള സൂക്ഷ്മമായ വിവേചനരൂപങ്ങളും യൂറോപ്പിലെ നിരവധി ഭാഗങ്ങളിൽ തുടരുന്നു. പാകിസ്ഥാൻ, ബംഗ്ലാദേശ് എന്നീ അയൽരാജ്യങ്ങളിലെ മത ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ അവസ്ഥയും ഗണ്യമായ ആശങ്ക ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അത്തരം ഉദാഹരണങ്ങൾ ഇന്നത്തെ ലോകത്തിലെ ആളുകൾക്കും സമൂഹങ്ങൾക്കും ലൗകികതയുടെ തുടർന്നുള്ള പ്രാധാന്യം ഓർമ്മപ്പെടുത്തുന്നു.

അന്തർ-മത ആധിപത്യം

നമ്മുടെ സ്വന്തം രാജ്യത്ത്, രാജ്യത്തിന്റെ ഏത് ഭാഗത്തും സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടും ഗാംഭീര്യത്തോടും കൂടി ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശം എല്ലാ ഇന്ത്യൻ പൗരനും ഉണ്ടെന്ന് ഭരണഘടന പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും വാസ്തവത്തിൽ, നിരവധി തരത്തിലുള്ള ഒഴിവാക്കലുകളും വിവേചനങ്ങളും തുടരുന്നു. മൂന്ന് ഏറ്റവും വ്യക്തമായ ഉദാഹരണങ്ങൾ പരിഗണിക്കുക:

• 1984-ൽ ദില്ലിയിലും രാജ്യത്തിന്റെ മറ്റ് നിരവധി ഭാഗങ്ങളിലും 2,700-ലധികം സിഖുകാർ കൊല്ലപ്പെട്ടു. ഇരകളുടെ കുടുംബങ്ങൾക്ക് കുറ്റവാളികൾ ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു.

• നിരവധി ആയിരം ഹിന്ദു കശ്മീരി പണ്ഡിതന്മാരെ കശ്മീർ താഴ്വരയിൽ നിന്ന് വീടുകൾ വിട്ടുപോകാൻ നിർബന്ധിതരാക്കിയിട്ടുണ്ട്; രണ്ട് ദശകങ്ങളിലധികമായി അവർക്ക് വീടുകളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.

• 2002-ൽ ഗുജറാത്തിലെ ഗോധ്ര കലാപത്തിനുശേഷമുള്ള കലാപങ്ങളിൽ 1,000-ലധികം പേർ, പ്രധാനമായും മുസ്ലിങ്ങൾ, കൊല്ലപ്പെട്ടു. ഈ കുടുംബങ്ങളിൽ പലതിന്റെയും അവശേഷിക്കുന്ന അംഗങ്ങൾക്ക് അവർ താമസിച്ച ഗ്രാമങ്ങളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഈ ഉദാഹരണങ്ങൾക്ക് പൊതുവായുള്ളത് എന്താണ്? അവയെല്ലാം ഒരു രൂപത്തിലോ മറ്റൊരു രൂപത്തിലോ ഉള്ള വിവേചനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. ഓരോ കേസിലും ഒരു സമുദായത്തിലെ അംഗങ്ങൾ അവരുടെ മത ഐഡന്റിറ്റി കാരണം ലക്ഷ്യമാക്കപ്പെടുകയും ഇരകളാക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വേറൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു കൂട്ടം പൗരന്മാരുടെ അടിസ്ഥാന സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ നിഷേധിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ സംഭവങ്ങൾ മത പീഡനത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണെന്നും അവ അന്തർ-മത ആധിപത്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്നും ചിലർ പറയാം.

ലൗകികത എന്നത് ഒന്നാമതായി അത്തരം എല്ലാ അന്തർ-മത ആധിപത്യ രൂപങ്ങളെയും എതിർക്കുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും ഇത് ലൗകികത എന്ന ആശയത്തിന്റെ ഒരു നിർണായക വശം മാത്രമാണ്. ലൗകികതയുടെ അത്രത്തോളം പ്രധാനപ്പെട്ട മറ്റൊരു അളവ് അതിന്റെ അന്തർ-മത ആധിപത്യത്തോടുള്ള എതിർപ്പാണ്. ഈ പ്രശ്നത്തിൽ നമുക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകാം.

അന്തർ-മത ആധിപത്യം

മതം വെറും ‘ജനങ്ങളുടെ അഫീം’ മാത്രമാണെന്നും, ഒരു ദിവസം, എല്ലാവരുടെയും അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുകയും അവർ സന്തോഷവും തൃപ്തിയുമുള്ള ജീവിതം നയിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മതം അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്നും ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു കാഴ്ച്ച മനുഷ്യന്റെ സാധ്യതകളുടെ അതിശയോക്തിയുള്ള ബോധത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. മനുഷ്യർക്ക് ഒരിക്കലും ലോകത്തെ പൂർണ്ണമായി അറിയാനും നിയന്ത്രിക്കാനും കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. നമുക്ക് നമ്മുടെ ജീവിതം നീട്ടാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നാം ഒരിക്കലും അമരന്മാരാകില്ല. രോഗം പൂർണ്ണമായും ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല, നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഒരു അപകടവും ഭാഗ്യവും ഒഴിവാക്കാനും നമുക്ക് കഴിയില്ല. വേർപാടും നഷ്ടവും മനുഷ്യ അവസ്ഥയ്ക്ക് സ്വാഭാവികമാണ്. നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ ഒരു വലിയ ഭാഗം മനുഷ്യനിർമ്മിതവും അതിനാൽ ഇല്ലാതാക്കാവുന്നതുമാണെങ്കിലും, നമ്മുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ കുറഞ്ഞത് ചിലതെങ്കിലും മനുഷ്യനിർമ്മിതമല്ല. മതം, കല, തത്വചിന്ത എന്നിവ അത്തരം കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ പ്രതികരണങ്ങളാണ്. ലൗകികതയും ഇത് സ്വീകരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇത് മതവിരുദ്ധമല്ല.

എന്നിരുന്നാലും, മതത്തിന് അതിന്റെ ചില ആഴത്തിൽ വേരൂന്നിയ പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, അതിന്റെ പുരുഷ, സ്ത്രീ അംഗങ്ങളെ തുല്യ അടിത്തറയിൽ പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു മതത്തെക്കുറിച്ച് ആരും ചിന്തിക്കാനാവില്ല. ഹിന്ദുമതം പോലുള്ള മതങ്ങളിൽ, ചില വിഭാഗങ്ങൾ നിരന്തരമായ വിവേചനത്തിനിരയായിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന് ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ദലിതർക്ക് വിലക്ക് നൽകിയിട്ടുണ്ട്. രാജ്യത്തിന്റെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ, ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾക്ക് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രവേശിക്കാൻ കഴിയില്ല. മതം സംഘടിപ്പിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അത് പലപ്പോഴും അതിന്റെ ഏറ്റവും പരമ്പരാഗത വിഭാഗം ഏറ്റെടുക്കുന്നു, അത് എതിർപ്പിനെ സഹിക്കില്ല. അമേരിക്കയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളിലെ മത അടിസ്ഥാനവാദം ഒരു വലിയ പ്രശ്നമായി മാറിയിട്ടുണ്ട്, രാജ്യത്തിനുള്ളിലും പുറത്തും സമാധാനത്തിന് അപകടം ഉണ്ടാക്കുന്നു. നിരവധി മതങ്ങൾ വിഭാഗങ്ങളായി വിഘടിക്കുന്നു, ഇത് പതിവായ വിഭാഗീയ ഹിംസയിലേക്കും എതിർപ്പുകാരായ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെ പീഡനത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.

അങ്ങനെ മത ആധിപത്യത്തെ അന്തർ-മത ആധിപത്യത്തോട് മാത്രം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. ഇത് മറ്റൊരു വ്യക്തമായ രൂപം എടുക്കുന്നു, അതായത്, അന്തർ-മത ആധിപത്യം. സ്ഥാപനാത്മകമായ എല്ലാ മത ആധിപത്യ രൂപങ്ങളെയും ലൗകികത എതിർക്കുന്നതിനാൽ, ഇത് അന്തർ-മത ആധിപത്യത്തെ മാത്രമല്ല, അന്തർ-മത ആധിപത്യത്തെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്നു.

ലൗകികതയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ നമുക്ക് ഒരു പൊതുവായ ധാരണയുണ്ട്. ഇത് ഒരു ലൗകിക സമൂഹം നേടാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു മാനദണ്ഡ സിദ്ധാന്തമാണ്, അതായത്, അന്തർ-മത അല്ലെങ്കിൽ അന്തർ-മത ആധിപത്യം ഇല്ലാത്ത ഒന്ന്. പോസിറ്റീവായി പറഞ്ഞാൽ, ഇത് മതങ്ങൾക്കുള്ളിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ളതും അതുപോലെ തന്നെ അകത്തുള്ളതുമായ തുല്യതയെയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. ഈ വലിയ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ, നമുക്ക് ഇപ്പോൾ ഒരു ഇടുങ്ങിയതും കൂടുതൽ നിർദ്ദിഷ്ടവുമായ ചോദ്യം പരിഗണിക്കാം, അതായത്: ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ എന്ത് തരത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രം ആവശ്യമാണ്? വേറൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ലൗകികതയുടെ ആദർശത്തോട് പ്രതിബദ്ധമായ ഒരു രാഷ്ട്രം മതവുമായും മത സമൂഹങ്ങളുമായും എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടണം എന്ന് നമുക്ക് പരിഗണിക്കാം.

8.2 ലൗകിക രാഷ്ട്രം

മത വിവേചനം തടയാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗം പരസ്പര ജ്ഞാനോദയത്തിനായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുക എന്നതാകാം. ആളുകളുടെ മാനസികാവസ്ഥ മാറ്റാൻ സഹായിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമാണ് വിദ്യാഭ്യാസം. പങ്കിടലിന്റെയും പരസ്പര സഹായത്തിന്റെയും വ്യക്തിഗത ഉദാഹരണങ്ങളും സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള മുൻവിധിയും സംശയവും കുറയ്ക്കാൻ സംഭാവന ചെയ്യും. മാരകമായ ഒരു കമ്മ്യൂണൽ കലാപത്തിന്റെ മധ്യേ ഹിന്ദുക്കൾ മുസ്ലിങ്ങളെ രക്ഷിക്കുന്നതോ മുസ്ലിങ്ങൾ ഹിന്ദുക്കളെ രക്ഷിക്കുന്നതോ എന്നിവയുടെ കഥകൾ വായിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രചോദനാത്മകമാണ്. എന്നാൽ വെറും വിദ്യാഭ്യാസമോ ചില വ്യക്തികളുടെ നന്മയോ മത വിവേചനം ഇല്ലാതാക്കുമെന്ന് തോന്നുന്നില്ല. ആധുനിക സമൂഹങ്ങളിൽ, രാഷ്ട്രങ്ങൾക്ക് വളരെ വലിയ പൊതു ശക്തിയുണ്ട്. അവ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നത് കൂടുതൽ കുറഞ്ഞ സമൂഹത്തിലെ സംഘർഷവും മത വിവേചനവും ഉള്ള ഒരു സമൂഹം സൃഷ്ടിക്കാനുള്ള ഏതെങ്കിലും പോരാട്ടത്തിന്റെ ഫലത്തിൽ നിർണായകമായ വ്യത്യാസം വരുത്തും. ഈ കാരണത്താൽ, മത സംഘർഷം തടയാനും മത സൗഹാർദ്ദം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും എന്ത് തരത്തിലുള്ള രാഷ്ട്രം ആവശ്യമാണെന്ന് നമുക്ക് കാണേണ്ടതുണ്ട്.

നമുക്ക് ഇത് ചെയ്യാം

കമ്മ്യൂണൽ സൗഹാർദ്ദം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് തോന്നുന്ന ചില മാർഗ്ഗങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തുക.

ഏതെങ്കിലും മത സംഘം ആധിപത്യം ചെലുത്തുന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രം എങ്ങനെ തടയണം? ഒരു തുടക്കത്തിന്, ഏതെങ്കിലും പ്രത്യേക മതത്തിന്റെ തലവന്മാരാണ് ഒരു രാഷ്ട്രം നടത്തേണ്ടത്. ഒരു പുരോഹിത വർഗ്ഗം നേരിട്ട് ഭരിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രത്തെ തിയോക്രാറ്റിക് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ പാപ്പൽ സംസ്ഥാനങ്ങളോടൊപ്പമുള്ള തിയോക്രാറ്റിക് സംസ്ഥാനങ്ങൾ, അല്ലെങ്കിൽ ഏറ്റവും പുതിയ കാലത്ത് താലിബാൻ നിയന്ത്രിത സംസ്ഥാനം, മത, രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് ഇല്ലാത്തതിനാൽ, അവയുടെ ശ്രേണികൾ, അടിച്ചമർത്തലുകൾ, മറ്റ് മത സംഘങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് മത സ്വാതന്ത്ര്യം അനുവദിക്കാൻ മടിക്കുന്നത് എന്നിവയ്ക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. നമ്മൾ സമാധാനം, സ്വാതന്ത്ര്യം, തുല്യത എന്നിവയെ മൂല്യമിടുന്നുവെങ്കിൽ, മത സ്ഥാപനങ്ങളും രാഷ്ട്ര സ്ഥാപനങ്ങളും വേർതിരിക്കപ്പെടണം.

രാഷ്ട്രവും മതവും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് ഒരു ലൗകിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന് മതിയാകുമെന്ന് ചിലർ കരുതുന്നു. ഇത് അങ്ങനെ തോന്നുന്നില്ല അങ്ങനെയാകാൻ. തിയോക്രാറ്റിക് അല്ലാത്ത നിരവധി രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഒരു പ്രത്യേക മതവുമായി ഒരു അടുത്ത സഖ്യം നിലനിർത്തുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇംഗ്ലണ്ടിലെ രാഷ്ട്രം ഒരു പുരോഹിത വർഗ്ഗം നടത്തിയിരുന്നില്ല, പക്ഷേ ആംഗ്ലിക്കൻ ചർച്ചിനും അതിന്റെ അംഗങ്ങൾക്കും വ്യക്തമായി അനുകൂലമായിരുന്നു. ഇംഗ്ലണ്ടിന് ഒരു സ്ഥാപിതമായ ആംഗ്ലിക്കൻ മതമുണ്ടായിരുന്നു, അത് രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക മതമായിരുന്നു. ഇന്ന് പാകിസ്ഥാനിൽ ഒരു ഔദ്യോഗിക രാഷ്ട്ര മതമുണ്ട്, അതായത് സുന്നി ഇസ്ലാം. അത്തരം ഭരണകൂടങ്ങൾക്ക് ആന്തരിക എതിർപ്പിനോ മത തുല്യതയ്ക്കോ വളരെ കുറച്ച് സ്ഥലം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ.

ശരിക്കും ലൗകികമാകാൻ, ഒരു രാഷ്ട്രം തിയോക്രാറ്റിക് ആകാൻ വിസമ്മതിക്കുക മാത്രമല്ല, ഏതെങ്കിലും മതവുമായി ഔദ്യോഗികമായ, നിയമപരമായ സഖ്യവും ഉണ്ടായിരിക്കരുത്. മത-രാഷ്ട്ര വേർതിരിവ്, എന്നിരുന്നാലും, ഒരു ലൗകിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ആവശ്യമായ എന്നാൽ മതിയായ ഘടകമല്ല. ഒരു ലൗകിക രാഷ്ട്രം തങ്ങളുടെ ഭാഗികമെങ്കിലും മതേതര സ്രോതസ്സുകളിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ തത്വങ്ങളിലും ലക്ഷ്യങ്ങളിലും പ്രതിബദ്ധത പുലർത്തണം. ഈ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ സമാധാനം, മത സ്വാതന്ത്ര്യം, മതപരമായി അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, വിവേചനം, ഒഴിവാക്കൽ എന്നിവയും അന്തർ-മത, അന്തർ-മത തുല്യതയും ഉൾപ്പെടണം.

നമുക്ക് വിവാദിക്കാം

മറ്റ് മതങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അറിയുക എന്നത് മറ്റ് ആളുകളെയും അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെയും ബഹുമാനിക്കാനും സ്വീകരിക്കാനും പഠിക്കാനുള്ള ആദ്യ ഘട്ടമാണ്. എന്നാൽ അടിസ്ഥാന മനുഷ്യ മൂല്യങ്ങളാണെന്ന് നമുക്ക് തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾക്കായി നിൽക്കാൻ കഴിയില്ല എന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല.

ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന്, ഈ മൂല്യങ്ങളിൽ ചിലതിന് വേണ്ടി രാഷ്ട്രം സംഘടിത മതത്തിൽ നിന്നും അതിന്റെ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ നിന്നും വേർപെടുത്തണം. എന്നിരുന്നാലും, ഈ വേർപാട് ഒരു പ്രത്യേക രൂപം എടുക്കണമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കാൻ കാരണമില്ല. വാസ്തവത്തിൽ വേർപാടിന്റെ സ്വഭാവവും അളവും വ്യത്യസ്ത രൂപങ്ങൾ എടുക്കാം, അത് പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന നിർദ്ദിഷ്ട മൂല്യങ്ങളെയും ഈ മൂല്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്ന രീതിയെയും ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ നമ്മൾ അത്തരം രണ്ട് ആശയങ്ങൾ പരിഗണിക്കും: അമേരിക്കൻ രാഷ്ട്രത്തിന് പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെടുന്ന പ്രധാനധാരയിലെ പാശ്ചാത്യ ആശയം, ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രത്തിന് ഏറ്റവും നല്ല ഉദാഹരണമായ ഒരു ബദൽ ആശയം.

8.3 ലൗകികതയുടെ പാശ്ചാത്യ മാതൃക

എല്ലാ ലൗകിക രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കും ഒരു കാര്യം പൊതുവായുണ്ട്: അവ തിയോക്രാറ്റിക് അല്ല, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മതം സ്ഥാപിക്കുന്നില്ല. എന്നിരുന്നാലും, പ്രധാനമായും അമേരിക്കൻ മാതൃകയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട്, ഏറ്റവും സാധ