अवलोकन

जब विभिन्न संस्कृतियाँ और समुदाय एक ही देश में रहते हैं, तो एक लोकतांत्रिक राज्य प्रत्येक के लिए समानता सुनिश्चित कैसे करे? यह वही प्रश्न है जो पिछले अध्याय में उभरा था। इस अध्याय में हम यह देखने का प्रयास करेंगे कि धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा को इस चिंता का उत्तर देने के लिए कैसे लागू किया जा सकता है। भारत में धर्मनिरपेक्षता का विचार सार्वजनिक बहसों और चर्चाओं में सदैव विद्यमान है, फिर भी भारत में धर्मनिरपेक्षता की स्थिति के बारे में कुछ भ्रामक बातें हैं। एक ओर लगभग हर राजनेता इसकी शपथ लेता है। हर राजनीतिक दल स्वयं को धर्मनिरपेक्ष बताता है। दूसरी ओर, भारत में धर्मनिरपेक्षता को तरह-तरह की चिंताओं और संदेहों ने घेर रखा है। धर्मनिरपेक्षता को केवल धर्मगुरुओं और धार्मिक राष्ट्रवादियों ही नहीं, बल्कि कुछ राजनेताओं, सामाजिक कार्यकर्ताओं और यहाँ तक कि शिक्षाविदों ने भी चुनौती दी है।

इस अध्याय में हम इस चल रही बहस से जुड़ेंगे और निम्नलिखित प्रश्नों से संवाद करेंगे:

• धर्मनिरपेक्षता का अर्थ क्या है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता भारतीय मिट्टी पर एक पश्चिमी प्रत्यारोपण है?

• क्या यह उन समाजों के लिए उपयुक्त है जहाँ धर्म व्यक्तिगत जीवन पर अब भी प्रबल प्रभाव डालता है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता पक्षपात दिखाती है? क्या यह अल्पसंख्यकों को ‘लाड़-प्यार’ देती है?

• क्या धर्मनिरपेक्षता धर्म-विरोधी है?

इस अध्याय के अंत तक आप भारत जैसे लोकतांत्रिक समाज में धर्मनिरपेक्षता के महत्व को समझ और सराह सकेंगे, और भारतीय धर्मनिरपेक्षता की विशिष्टता के बारे में कुछ जान सकेंगे।

8.1 धर्मनिरपेक्षता क्या है?

हालांकि यूरोप भर में यहूदियों को सदियों से भेदभाव का सामना करना पड़ा, वर्तमान में इज़राइल राज्य में अरब अल्पसंख्यक, चाहे वे ईसाई हों या मुसलमान, यहूदी नागरिकों के लिए उपलब्ध सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक लाभों से वंचित रहते हैं। यूरोप के कई हिस्सों में गैर-ईसाइयों के खिलाफ सूक्ष्म रूपों में भेदभाव आज भी जारी है। पाकिस्तान और बांग्लादेश जैसे पड़ोसी देशों में धार्मिक अल्पसंख्यकों की स्थिति ने भी काफी चिंता पैदा की है। ऐसे उदाहरण हमें आज की दुनिया में लोगों और समाजों के लिए धर्मनिरपेक्षता की निरंतर महत्ता की याद दिलाते हैं।

अंतर-धार्मिक वर्चस्व

हमारे अपने देश में, संविधान घोषित करता है कि प्रत्येक भारतीय नागरिक को देश के किसी भी हिस्से में स्वतंत्रता और गरिमा के साथ जीने का अधिकार है। फिर भी वास्तविकता में, कई प्रकार के बहिष्कार और भेदभाव आज भी जारी हैं। तीन सबसे स्पष्ट उदाहरणों पर विचार करें:

• 1984 में दिल्ली और देश के कई अन्य हिस्सों में 2,700 से अधिक सिखों का नरसंहार किया गया। पीड़ितों के परिवारों को लगता है कि दोषियों को सजा नहीं मिली।

• हजारों हिंदू कश्मीरी पंडितों को कश्मीर घाटी से अपने घरों को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया है; वे दो दशकों से अधिक समय से अपने घरों में वापस नहीं लौट पाए हैं।

• 2002 में गुजरात में गोधरा के बाद दंगों में 1,000 से अधिक लोगों, ज्यादातर मुसलमानों, का नरसंहार किया गया। इनमें से कई परिवारों के जीवित सदस्य उन गांवों में वापस नहीं जा सके जहाँ वे रहते थे।

इन उदाहरणों में समानता क्या है? ये सभी किसी न किसी रूप में भेदभाव से संबंधित हैं। प्रत्येक स्थिति में एक समुदाय के सदस्यों को उनकी धार्मिक पहचान के कारण निशाना बनाया जाता है और उनके साथ अत्याचार होता है। दूसरे शब्दों में, एक निश्चित नागरिकों के मूलभूत स्वतंत्रताओं से वंचित किया जाता है। कुछ लोग यहाँ तक कह सकते हैं कि ये घटनाएँ धार्मिक उत्पीड़न के उदाहरण हैं और ये अंतर-धार्मिक प्रभुत्व को दर्शाती हैं।

धर्मनिरपेक्षता सबसे पहले एक ऐसा सिद्धांत है जो ऐसे सभी रूपों के अंतर-धार्मिक प्रभुत्व का विरोध करता है। यह हालांकि धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा का केवल एक महत्वपूर्ण पहलू है। धर्मनिरपेक्षता का एक उतना ही महत्वपूर्ण आयाम इसके अंतर्धार्मिक प्रभुत्व के विरोध से संबंधित है। आइए इस मुद्दे को और गहराई से समझें।

अंतर्धार्मिक प्रभुत्व

कुछ लोग मानते हैं कि धर्म केवल ‘जनसाधारण का अफ़ीम’ है और एक दिन जब सबकी बुनियादी ज़रूरतें पूरी हो जाएँगी और वे सुखी व संतुष्ट जीवन जी रहे होंगे, तब धर्म गायब हो जाएगा। ऐसा विचार मानव क्षमता के अतिरंजित अहसास से उपजता है। यह संभव नहीं कि मनुष्य कभी संपूर्ण रूप से संसार को जान और नियंत्रित कर सके। हम अपने जीवन को लंबा तो कर सकते हैं, पर अमर कभी नहीं हो सकते। रोग को पूरी तरह समाप्त नहीं किया जा सकता, न ही हम अपने जीवन से दुर्घटना और भाग्य के अंश को मिटा सकते हैं। विछोह और क्षति मानव अवस्था के अंतर्गत ही हैं। यद्यपि हमारे दुःख का एक बड़ा भाग मानव-निर्मित है और इसलिए दूर किया जा सकता है, फिर भी कम से कम कुछ दुःख मानव-निर्मित नहीं है। धर्म, कला और दर्शन ऐसे दुःखों के प्रतिसाद हैं। धर्मनिरपेक्षता भी इसे स्वीकार करती है और इसलिए वह धर्म-विरोधी नहीं है।

हालांकि, धर्म के अपने कुछ गहरे जड़ें जमाए हुए समस्याएँ हैं। उदाहरण के लिए, कोई भी धर्म ऐसा शायद ही सोच सकता है जो अपने पुरुष और महिला सदस्यों को समान दर्जा देता हो। हिंदू धर्म जैसे धर्मों में, कुछ वर्गों को लगातार भेदभाव का सामना करना पड़ा है। उदाहरण के लिए दलितों को हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने से रोका गया है। देश के कुछ हिस्सों में, हिंदू महिलाएँ मंदिरों में प्रवेश नहीं कर सकतीं। जब धर्म संगठित होता है, तो अक्सर इसका सबसे रूढ़िवादी गुट इसे अपने कब्जे में ले लेता है, जो किसी भी असहमति को बर्दाश्त नहीं करता। अमेरिका के कुछ हिस्सों में धार्मिक कट्टरता एक बड़ी समस्या बन गई है और यह देश के भीतर और बाहर दोनों जगह शांति को खतरे में डालती है। कई धर्म संप्रदायों में टूट जाते हैं जिससे बार-बार संप्रदायीय हिंसा और असहमति रखने वाले अल्पसंख्यकों का उत्पीड़न होता है।

इस प्रकार धार्मिक प्रभुत्व को केवल अंतर-धार्मिक प्रभुत्व के साथ ही नहीं पहचाना जा सकता। यह एक और स्पष्ट रूप लेता है, अर्थात् अंतर्धार्मिक प्रभुत्व। चूँकि धर्मनिरपेक्षता सभी प्रकार के संस्थागत धार्मिक प्रभुत्व का विरोध करता है, यह न केवल अंतर-धार्मिक बल्कि अंतर्धार्मिक प्रभुत्व को भी चुनौती देता है।

हमारे पास अब धर्मनिरपेक्षता का एक सामान्य विचार है। यह एक नैतिक सिद्धांत है जो एक धर्मनिरपेक्ष समाज को साकार करने का प्रयास करता है, अर्थात् एक ऐसा समाज जिसमें न तो अंतर-धार्मिक और न ही अंतरा-धार्मिक वर्चस्व हो। सकारात्मक रूप से कहें तो, यह धर्मों के भीतर स्वतंत्रता को बढ़ावा देता है, और धर्मों के बीच तथा धर्मों के भीतर समानता को। इस व्यापक ढांचे के भीतर, आइए अब एक संकीर्ण और अधिक विशिष्ट प्रश्न पर विचार करें, अर्थात्: इन लक्ष्यों को साकार करने के लिए किस प्रकार का राज्य आवश्यक है? दूसरे शब्दों में, आइए विचार करें कि धर्मनिरपेक्षता के आदर्श के प्रतिबद्ध एक राज्य को धर्म और धार्मिक समुदायों से कैसे संबंधित होना चाहिए।

8.2 धर्मनिरपेक्ष राज्य

शायद धार्मिक भेदभाव को रोकने का एक तरीका आपसी प्रबोधन के लिए मिलकर काम करना है। शिक्षा लोगों की मानसिकता बदलने में मदद करने का एक तरीका है। साझा करने और आपसी मदद के व्यक्तिगत उदाहरण भी समुदायों के बीच पूर्वाग्रह और संदेह को कम करने में योगदान दे सकते हैं। किसी घातक सांप्रदायिक दंगे के बीच हिंदुओं द्वारा मुसलमानों को बचाने या मुसलमानों द्वारा हिंदुओं को बचाने की कहानियाँ पढ़ना हमेशा प्रेरणादायक होता है। लेकिन यह संभावना कम है कि केवल शिक्षा या कुछ व्यक्तियों की भलाई धार्मिक भेदभाव को समाप्त कर देगी। आधुनिक समाजों में राज्यों के पास विशाल सार्वजनिक शक्ति होती है। वे कैसे कार्य करते हैं, यह किसी भी संघर्ष के परिणाम पर निर्णायक अंतर डालने वाला है जो सांप्रदायिक संघर्ष और धार्मिक भेदभाव से रहित समाज बनाने के लिए है। इस कारण, हमें यह देखने की जरूरत है कि धार्मिक संघर्ष को रोकने और धार्मिक सद्भाव को बढ़ावा देने के लिए किस प्रकार का राज्य चाहिए।

आइए इसे करें

कुछ ऐसे तरीकों की सूची बनाएँ जिनसे आपको लगता है कि सांप्रदायिक सद्भाव को बढ़ावा दिया जा सकता है।

किसी भी धार्मिक समूह के वर्चस्व से राज्य को कैसे रोका जाए? शुरुआत के लिए, राज्य किसी विशेष धर्म के प्रमुखों द्वारा नहीं चलाया जाना चाहिए। एक ऐसा राज्य जिसे सीधे पुरोहित वर्ग द्वारा शासित किया जाता है, उसे धर्माधिकृत (theocratic) कहा जाता है। धर्माधिकृत राज्य, जैसे कि मध्यकालीन यूरोप के पोपी राज्य या हाल के समय में तालिबान-नियंत्रित राज्य, जहाँ धार्मिक और राजनीतिक संस्थाओं के बीच कोई पृथक्करण नहीं होता, वे अपनी पदानुक्रमिता, उत्पीड़न और अन्य धार्मिक समूहों के सदस्यों को धार्मिक स्वतंत्रता देने में अनिच्छा के लिए जाने जाते हैं। यदि हम शांति, स्वतंत्रता और समानता को महत्व देते हैं, तो धार्मिक संस्थाओं और राज्य संस्थाओं को पृथक किया जाना चाहिए।

कुछ लोग सोचते हैं कि राज्य और धर्म के पृथक्करण से धर्मनिरपेक्ष राज्य के अस्तित्व के लिए यह पर्याप्त है। ऐसा प्रतीत नहीं होता। कई राज्य जो धर्माधिकृत नहीं हैं, वे फिर भी किसी विशेष धर्म के साथ घनिष्ठ गठबंधन रखते हैं। उदाहरण के लिए, सोलहवीं शताब्दी का इंग्लैंड का राज्य किसी पुरोहित वर्ग द्वारा नहीं चलाया जाता था, लेकिन स्पष्ट रूप से एंग्लिकन चर्च और उसके सदस्यों को वरीयता देता था। इंग्लैंड में एक स्थापित एंग्लिकन धर्म था, जो राज्य का आधिकारिक धर्म था। आज पाकिस्तान का एक आधिकारिक राज्य धर्म है, अर्थात् सुन्नी इस्लाम। ऐसे शासन आंतरिक असहमति या धार्मिक समानता के लिए बहुत कम गुंजाइश छोड़ सकते हैं।

वास्तव में धर्मनिरपेक्ष होने के लिए, किसी राज्य को न केवल धर्माधीन बनने से इनकार करना होगा, बल्कि किसी भी धर्म के साथ कोई औपचारिक, कानूनी गठबंधन भी नहीं रखना होगा। धर्म-राज्य का पृथक्करण, हालांकि, एक धर्मनिरपेक्ष राज्य का एक आवश्यक परंतु अपर्याप्त तत्व है। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को उन सिद्धांतों और लक्ष्यों के प्रति प्रतिबद्ध होना चाहिए जो कम से कम आंशिक रूप से गैर-धार्मिक स्रोतों से प्राप्त हों। इन उद्देश्यों में शांति, धार्मिक स्वतंत्रता, धार्मिक आधारित उत्पीड़न, भेदभाव और बहिष्कार से मुक्ति, साथ ही अंतर-धार्मिक और अंतः-धार्मिक समानता शामिल होनी चाहिए।

आइए बहस करें

अन्य धर्मों के बारे में अधिक जानना अन्य लोगों और उनकी मान्यताओं का सम्मान करना और स्वीकार करना सीखने की पहली सीढ़ी है। लेकिन इसका यह अर्थ नहीं होना चाहिए कि हम उन बुनियादी मानवीय मूल्यों के लिए खड़े नहीं हो सकते जिन्हें हम आवश्यक समझते हैं।

इन उद्देश्यों को बढ़ावा देने के लिए राज्य को संगठित धर्म और उसकी संस्थाओं से इन मूल्यों में से कुछ की खातिर अलग किया जाना चाहिए। हालांकि, यह सुझाव देने का कोई कारण नहीं है कि यह पृथक्करण किसी विशेष रूप में होना चाहिए। वास्तव में, पृथक्करण की प्रकृति और सीमा विभिन्न रूप ले सकती है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि यह किन विशिष्ट मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए है और इन मूल्यों को जिस तरह से स्पष्ट किया गया है। अब हम दो ऐसी अवधारणाओं पर विचार करेंगे: मुख्यधारा की पश्चिमी अवधारणा जो अमेरिकी राज्य द्वारा सर्वोत्तम रूप में प्रस्तुत की जाती है, और एक वैकल्पिक अवधारणा जो भारतीय राज्य द्वारा सर्वोत्तम उदाहरण के रूप में दी जाती है।

8.3 पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता का मॉडल

सभी धर्मनिरपेक्ष राज्यों में एक बात समान होती है: वे न तो धर्माधीन होते हैं और न ही कोई धर्म स्थापित करते हैं। हालाँकि, अधिकांश प्रचलित धारणाओं में, जो मुख्यतः अमेरिकी मॉडल से प्रेरित हैं, धर्म और राज्य के पृथक्करण को परस्पर बहिष्करण के रूप में समझा जाता है: राज्य धर्म के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा और उसी प्रकार, धर्म राज्य के मामलों में हस्तक्षेप नहीं करेगा। प्रत्येक का अपना एक अलग क्षेत्र होता है जिसमें स्वतंत्र अधिकार क्षेत्र होता है। राज्य की कोई भी नीति विशेष रूप से धार्मिक आधार पर नहीं हो सकती। कोई भी धार्मिक वर्गीकरण किसी सार्वजनिक नीति का आधार नहीं हो सकता। यदि ऐसा होता है तो यह राज्य में धर्म का अवैध प्रवेश माना जाता है।

कमाल अतातुर्क की धर्मनिरपेक्षता

आइए हम बीसवीं सदी के पहले भाग में तुर्की में अपनाई गई एक बिलकुल अलग तरह की धर्मनिरपेक्षता को देखें। यह धर्मनिरपेक्षता संगठित धर्म से सिद्धांतात्मक दूरी की बात नहीं करती थी, बल्कि इसमें धर्म में सक्रिय हस्तक्षेप और उसे दबाना शामिल था। इस रूप की धर्मनिरपेक्षता को मुस्तफा कमाल अतातुर्क ने प्रतिपादित किया और अमल में लाया।

वह प्रथम विश्व युद्ध के बाद सत्ता में आए। वह तुर्की के सार्वजनिक जीवन में ख़िलाफ़त की संस्था को समाप्त करने के लिए दृढ़ संकल्पित थे। अतातुर्क इस बात पर आश्वस्त थे कि पारंपरिक सोच और अभिव्यक्तियों से स्पष्ट विराम के बिना तुर्की को जिस दयनीय स्थिति में वह था, उससे ऊपर नहीं उठाया जा सकता। उन्होंने तुर्की को आधुनिक और धर्मनिरपेक्ष बनाने के लिए आक्रामक तरीके से काम शुरू किया। अतातुर्क ने अपना नाम मुस्तफा कमाल पाशा से बदलकर कमाल अतातुर्क रख लिया (अतातुर्क का अर्थ है तुर्कों का पिता)। फ़ेज़, एक पारंपरिक मुस्लिम टोपी, को हैट कानून द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया। पुरुषों और महिलाओं के लिए पश्चिमी कपड़ों को प्रोत्साहन दिया गया। पारंपरिक तुर्की कैलेंडर की जगह पश्चिमी (ग्रेगोरियन) कैलेंडर को अपनाया गया। 1928 में नया तुर्की वर्णमाला (संशोधित लैटिन रूप में) को अपनाया गया।

क्या आप एक ऐसी धर्मनिरपेक्षता की कल्पना कर सकते हैं जो आपको वह नाम रखने की स्वतंत्रता न दे जिससे आपकी पहचान है, वह पोशाक पहनने की जिसकी आप आदी हैं, वह भाषा बदलने की जिसमें आप संवाद करते हैं? आपके विचार से अतातुर्क की धर्मनिरपेक्षता भारतीय धर्मनिरपेक्षता से किस तरह भिन्न है?

इसी प्रकार, राज्य किसी धार्मिक संस्था की सहायता नहीं कर सकता। यह धार्मिक समुदायों द्वारा संचालित शैक्षिक संस्थाओं को वित्तीय सहायता नहीं दे सकता। न ही वह धार्मिक समुदायों की गतिविधियों में बाधा डाल सकता है, जब तक कि वे देश के कानून द्वारा निर्धारित व्यापक सीमाओं के भीतर हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी धार्मिक संस्था महिला को पुजारी बनने से रोकती है, तो राज्य इस बारे में कुछ नहीं कर सकता। यदि कोई धार्मिक समुदाय अपने असहमत सदस्यों को बहिष्कृत करता है, तो राज्य केवल एक मूक दर्शक बन सकता है। यदि कोई विशेष धर्म अपने कुछ सदस्यों को मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करने से रोकता है, तो राज्य के पास इस मामले को जैसा है वैसा ही छोड़ देने के अलावा कोई विकल्प नहीं है। इस दृष्टिकोण में, धर्म एक निजी मामला है, राज्य की नीति या कानून का मामला नहीं।

यह सामान्य धारणा स्वतंत्रता और समानता को व्यक्तिवादी ढंग से व्याख्यायित करती है। स्वतंत्रता व्यक्तियों की स्वतंत्रता है। समानता व्यक्तियों के बीच समानता है। समुदाय को अपनी पसंद की प्रथाओं का पालन करने की स्वतंत्रता हो, ऐसी कोई गुंजाइश नहीं है। समुदाय-आधारित अधिकारों या अल्पसंख्यक अधिकारों के लिए बहुत कम गुंजाइश है। पश्चिमी समाजों का इतिहास हमें बताता है कि ऐसा क्यों है। यहूदियों की उपस्थिति को छोड़कर, अधिकांश पश्चिमी समाजों में धार्मिक समरूपता काफी हद तक थी। इस तथ्य को देखते हुए, वे स्वाभाविक रूप से अंतर्धार्मिक प्रभुत्व पर केंद्रित रहे। जबकि व्यक्तिगत स्वतंत्रता सहित अन्य चीजों को साकार करने के लिए राज्य और चर्च के बीच सख्त पृथक्करण पर जोर दिया जाता है, अंतर-धार्मिक (और इसलिए अल्पसंख्यक अधिकारों) समानता के मुद्दों को अक्सर उपेक्षित किया जाता है।

नेहरू धर्मनिरपेक्षता पर,

‘राज्य द्वारा सभी धर्मों को समान संरक्षण’। जब एक छात्र ने नेहरू से स्वतंत्र भारत में धर्मनिरपेक्षता का क्या अर्थ है इसे स्पष्ट करने को कहा, तो यही उनकी प्रतिक्रिया थी। वह चाहते थे कि धर्मनिरपेक्ष राज्य वह हो जो “सभी धर्मों की रक्षा करे, लेकिन किसी एक को दूसरों की कीमत पर तरजीह न दे और स्वयं किसी धर्म को राज्य-धर्म के रूप में अपनाए नहीं”। नेहरू भारतीय धर्मनिरपेक्षता के दार्शनिक थे।

नेहरू ने किसी धर्म का पालन नहीं किया, न ही वे ईश्वर में विश्वास करते थे। लेकिन उनके लिए धर्मनिरपेक्षता का अर्थ धर्म के प्रति शत्रुता नहीं था। इस अर्थ में नेहरू तुर्की के अतातुर्क से बिलकुल अलग थे। साथ ही नेहरू धर्म और राज्य के बीच पूर्ण पृथक्करण के पक्ष में नहीं थे। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य सामाजिक सुधार लाने के लिए धर्म के मामलों में हस्तक्षेप कर सकता है। नेहरू ने स्वयं जाति-भेद, दहेज और सती-प्रथा को समाप्त करने वाले कानून बनाने और भारतीय महिलाओं को कानूनी अधिकार व सामाजिक स्वतंत्रता दिलाने में प्रमुख भूमिका निभाई।

यद्यपि नेहरू कई मामलों में लचीले होने को तैयार थे, एक बात थी जिस पर वे हमेशा दृढ़ और अटल रहे। उनके लिए धर्मनिरपेक्षता का अर्थ सभी प्रकार की सांप्रदायिकता का पूर्ण विरोध था। नेहरू बहुसंख्यक समुदाय की सांप्रदायिकता की आलोचना में विशेष रूप से कठोर थे, जो राष्ट्रीय एकता के लिए खतरा थी। उनके लिए धर्मनिरपेक्षता केवल सिद्धांतों की बात नहीं थी, यह भारत की एकता और अखंडता की एकमात्र गारंटी भी थी।

अंततः, मुख्यधारा की इस धर्मनिरपेक्षता के पास राजकीय समर्थन प्राप्त धार्मिक सुधार के विचार के लिए कोई स्थान नहीं है। यह विशेषता सीधे इस समझ से उत्पन्न होती है कि राज्य का चर्च/धर्म से पृथक्करण परस्पर बहिष्कार का संबंध है।

8.4 भारतीय धर्मनिरपेक्षता का मॉडल

कभी-कभी यह कहा जाता है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता की नकल है। परंतु हमारे संविधान को ध्यानपूर्वक पढ़ने से यह स्पष्ट होता है कि ऐसा नहीं है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता से मूलभूत रूप से भिन्न है।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता केवल चर्च-राज्य पृथक्करण पर केंद्रित नहीं है और अंतर-धार्मिक समानता का विचार भारतीय अवधारणा के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। आइए इसे और विस्तार से समझें।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता को विशिष्ट क्या बनाता है? शुरुआत के लिए, यह पश्चिमी आधुनिक विचारों और राष्ट्रवाद के आगमन से पूर्व की गहरी धार्मिक विविधता के संदर्भ में उभरी थी। भारत में अंतर-धार्मिक ‘सहिष्णुता’ की संस्कृति पहले से मौजूद थी। हालांकि, हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि सहिष्णुता धार्मिक प्रभुत्व के साथ संगत है। यह सभी को कुछ स्थान दे सकती है, परंतु ऐसी स्वतंत्रता सामान्यतः सीमित होती है। इसके अतिरिक्त, सहिष्णुता आपको उन लोगों को सहन करने की अनुमति देती है जिन्हें आप अत्यंत घृणित मानते हैं। यदि कोई समाज किसी बड़े गृहयुद्ध से उबर रहा हो तो यह एक महान गुण है, परंतु शांति के उन समय में नहीं जहाँ लोग समान गरिमा और सम्मान के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

पश्चिमी आधुनिकता के आगमन ने भारतीय चिंतन में अब तक उपेक्षित और हाशिए पर डाली गई समानता की धारणाओं को सामने लाया। इसने इन विचारों को तीक्ष्ण किया और हमें समुदाय के भीतर समानता पर ध्यान केंद्रित करने में मदद की। इसने अंतर-समुदाय समानता के विचारों को भी जन्म दिया, जिससे पदानुक्रम की धारणा का स्थान ले लिया। इस प्रकार भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने एक विशिष्ट रूप धारण किया, जो एक ऐसे समाज में पहले से मौजूद तत्वों और पश्चिम से आए विचारों के बीच संवाद का परिणाम था, जिसमें धार्मिक विविधता थी। इसका परिणाम यह हुआ कि अंतर-धार्मिक और अंतर्धार्मिक दोनों प्रकार के अत्याचार पर समान रूप से ध्यान दिया गया। भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने हिंदू धर्म के भीतर दलितों और महिलाओं के उत्पीड़न, भारतीय इस्लाम या ईसाई धर्म के भीतर महिलाओं के साथ भेदभाव, और बहुसंख्यक समुदाय द्वारा अल्पसंख्यक धार्मिक समुदायों के अधिकारों को संभावित खतरे का समान रूप से विरोध किया। यह इसका मुख्यधारा पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता से पहला महत्वपूर्ण अंतर है।

आइए बहस करें

धार्मिक पहचान और अंतर युवाओं के लिए कोई महत्व नहीं रखते।

इससे जुड़ा दूसरा अंतर है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता केवल व्यक्तियों की धार्मिक स्वतंत्रता से नहीं, बल्कि अल्पसंख्यक समुदायों की धार्मिक स्वतंत्रता से भी निपटती है। इसके अंतर्गत, किसी व्यक्ति को अपनी पसंद के धर्म को मानने का अधिकार है। इसी प्रकार, धार्मिक अल्पसंख्यकों को भी अपने अस्तित्व को बनाए रखने और अपनी संस्कृति तथा शैक्षणिक संस्थाओं को संरक्षित करने का अधिकार है।

एक तीसरा अंतर यह है। चूंकि एक धर्मनिरपेक्ष राज्य को अंतर्धार्मिक उत्पीड़न के प्रति समान रूप से चिंतित होना चाहिए, भारतीय धर्मनिरपेक्षता ने राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार की संकल्पना के लिए स्थान बनाया है और यह उसके साथ संगत है। इस प्रकार, भारतीय संविधान अछूतत्व पर प्रतिबंध लगाता है। भारतीय राज्य ने बाल विवाह को समाप्त करने और हिंदू धर्म द्वारा स्वीकृत अंतर्जातीय विवाह पर लगे निषेध को हटाने वाले कई कानून बनाए हैं।

हालांकि एक प्रश्न उठता है: क्या कोई राज्य धार्मिक सुधारों की शुरुआत कर सकता है या उनका समर्थन कर सकता है और फिर भी धर्मनिरपेक्ष रह सकता है? क्या कोई राज्य धर्मनिरपेक्ष होने का दावा कर सकता है और फिर भी धर्म और राज्य के पृथक्करण को बनाए नहीं रख सकता? भारतीय राज्य का धर्मनिरपेक्ष चरित्र इस तथ्य के आधार पर स्थापित है कि वह न तो धर्माधिराज्य है और न ही किसी एक या अनेक धर्मों को स्थापित करता है। इससे आगे, इसने धार्मिक समानता की प्राप्ति के लिए एक अत्यंत परिष्कृत नीति अपनाई है। यह उसे अमेरिकी शैली में धर्म से अलगाव अपनाने या यदि आवश्यक हो तो उससे जुड़ने की अनुमति देती है।

भारतीय राज्य धार्मिक अत्याचार का विरोध करने के लिए धर्म के साथ नकारात्मक रूप से संलग्न हो सकता है। यह अस्पृश्यता पर प्रतिबंध जैसी कार्रवाइयों में परिलक्षित होता है। यह सकारात्मक संलग्नता का विकल्प भी चुन सकता है। इस प्रकार, भारतीय संविधान सभी धार्मिक अल्पसंख्यकों को अपने स्वयं के शैक्षणिक संस्थान स्थापित करने और बनाए रखने का अधिकार देता है, जिन्हें राज्य से सहायता प्राप्त हो सकती है। इन सभी जटिल रणनीतियों को राज्य शांति, स्वतंत्रता और समानता के मूल्यों को बढ़ावा देने के लिए अपना सकता है।

चलिए सोचें

क्या धर्मनिरपेक्षता निम्नलिखित के साथ संगत है?

• किसी अल्पसंख्यक समुदाय की तीर्थयात्रा को अनुदान देना।

• सरकारी कार्यालयों में धार्मिक अनुष्ठान करना।

चलिए करके देखें

• बॉम्बे और गरम हवा जैसी फिल्में देखें। वे धर्मनिरपेक्षता के किस आदर्श को चित्रित करती हैं?

• फॉरसेकिंग पैराडाइज: स्टोरीज फ्रॉम लद्दाख में अब्दुल गनी शेख की लघु कथा ‘नाम’ पढ़ें [कथा द्वारा प्रकाशित]

अब तक यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि “सभी धर्मों के प्रति समान सम्मान” वाले वाक्य से भारतीय धर्मनिरपेक्षता की जटिलता को पकड़ा नहीं जा सकता। यदि इस वाक्य से तात्पर्य सभी धर्मों की शांतिपूर्ण सहअस्तित्व या अंतरधार्मिक सहिष्णुता से है, तो यह पर्याप्त नहीं होगा क्योंकि धर्मनिरपेक्षता केवल शांतिपूर्ण सहअस्तित्व या सहिष्णुता से कहीं अधिक है। यदि यह वाक्य स्थापित सभी धर्मों और उनकी प्रथाओं के प्रति समान सम्मान की भावना से है, तो यहाँ एक अस्पष्टता है जिसे दूर करने की आवश्यकता है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता सभी धर्मों में सिद्धांतपूर्ण राज्य हस्तक्षेप की अनुमति देती है। ऐसा हस्तक्षेप हर धर्म के कुछ पहलुओं के प्रति अनादर को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, धार्मिक रूप से स्वीकृत जाति-पदानुक्रम भारतीय धर्मनिरपेक्षता के भीतर स्वीकार्य नहीं हैं। धर्मनिरपेक्ष राज्य को हर धर्म के हर पहलू के साथ समान सम्मान के साथ व्यवहार करने की आवश्यकता नहीं है। यह संगठित धर्मों के कुछ पहलुओं के प्रति समान अनादर की अनुमति देता है।

8.5 भारतीय धर्मनिरपेक्षता की आलोचनाएँ

भारतीय धर्मनिरपेक्षता को तीव्र आलोचना का सामना करना पड़ा है। ये आलोचनाएँ क्या हैं? क्या हम धर्मनिरपेक्षता का इनसे बचाव कर सकते हैं?

धर्म-विरोधी

प्रथम, यह प्रायः तर्क दिया जाता है कि धर्मनिरपेक्षता धर्म-विरोधी है। हमने यह दिखाने का प्रयास किया है कि धर्मनिरपेक्षता संस्थागत धार्मिक प्रभुत्व के विरुद्ध है। यह धर्म-विरोधी होने के समान नहीं है।

इसी तरह, कुछ लोगों ने तर्क दिया है कि धर्मनिरपेक्षता धार्मिक पहचान को खतरा देती है। हालांकि, जैसा कि हमने पहले नोट किया, धर्मनिरपेक्षता धार्मिक स्वतंत्रता और समानता को बढ़ावा देती है। इसलिए, यह स्पष्ट रूप से धार्मिक पहचान की रक्षा करती है बजाय इसके कि उसे खतरा दे। यह निश्चित रूप से कुछ प्रकार की धार्मिक पहचानों को कमजोर करती है: वे जो कट्टरपंथी, हिंसक, कट्टर, अपवादवादी हैं और जो अन्य धर्मों के प्रति घृणा को बढ़ावा देती हैं। असली सवाल यह नहीं है कि कुछ कमजोर हो रहा है या नहीं, बल्कि यह है कि जो कमजोर हो रहा है वह आंतरिक रूप से योग्य है या अयोग्य।

पश्चिमी आयात

दूसरी आलोचना यह है कि धर्मनिरपेक्षता ईसाई धर्म से जुड़ी हुई है, कि यह पश्चिमी है और इसलिए भारतीय परिस्थितियों के लिए अनुपयुक्त है। सतह पर यह एक अजीब शिकायत है। क्योंकि आज भारत में लाखों चीजें हैं, ट्राउज़रों से लेकर इंटरनेट और संसदीय लोकतंत्र तक, जिनकी उत्पत्ति पश्चिम में हुई है। इसलिए एक प्रतिक्रिया यह हो सकती है: तो क्या हुआ? क्या आपने कभी किसी यूरोपीय को यह शिकायत करते सुना है कि चूंकि शून्य का आविष्कार भारत में हुआ था, इसलिए वे उसके साथ काम नहीं करेंगे?

हालांकि, यह एक कुछ हद तक सतही प्रतिक्रिया है। अधिक महत्वपूर्ण और प्रासंगिक बात यह है कि किसी राज्य को वास्तव में धर्मनिरपेक्ष होने के लिए अपने स्वयं के उद्देश्य होने चाहिए। पश्चिमी राज्य तब धर्मनिरपेक्ष बने जब उन्होंने एक महत्वपूर्ण स्तर पर सामाजिक और राजनीतिक जीवन पर स्थापित धार्मिक प्राधिकरण के नियंत्रण को चुनौती दी। इसलिए धर्मनिरपेक्षता का पश्चिमी मॉडल ईसाई दुनिया का उत्पाद नहीं है। यह दावा कि यह पश्चिमी है, उसका क्या? धर्म और राज्य की पारस्परिक बहिष्करण, जिसे पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष समाजों के आदर्श के रूप में माना जाता है, यह भी सभी धर्मनिपेक्ष राज्यों की परिभाषित विशेषता नहीं है। पृथक्करण की अवधारणा को विभिन्न समाजों द्वारा भिन्न-भिन्न रूप से व्याख्यायित किया जा सकता है। एक धर्मनिरपेक्ष राज्य समुदायों के बीच शांति बढ़ावा देने के लिए धर्म से सिद्धांतपूर्ण दूरी बनाए रख सकता है और विशिष्ट समुदायों के अधिकारों की रक्षा के लिए हस्तक्षेप भी कर सकता है।

यही कुछ भारत में हुआ है। भारत ने धर्मनिरपेक्षता के एक प्रकार का विकास किया है जो केवल पश्चिम से भारतीय मिट्टी पर प्रत्यारोपित नहीं है। तथ्य यह है कि धर्मनिरपेक्षता की उत्पत्ति दोनों पश्चिमी और गैर-पश्चिमी स्रोतों से हुई है। पश्चिम में चर्च-राज्य पृथक्करण केंद्रीय था और भारत जैसे देशों में विभिन्न धार्मिक समुदायों की शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व की अवधारणा महत्वपूर्ण रही है।

अल्पसंख्यकवाद

धर्मनिरपेक्षता के खिलाफ एक तीसरा आरोप अल्पसंख्यकवाद का है। यह सच है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता अल्पसंख्यक अधिकारों की वकालत करता है, इसलिए सवाल यह है: क्या यह उचित है? कल्पना कीजिए कि सबसे तेज़ रफ़्तार से चलती हुई ट्रेन के एक डिब्बे में चार वयस्क यात्री हैं। यात्रा के बीच में, चार में से एक यात्री धूम्रपान करने की इच्छा जताता है। दूसरा यात्री शिकायत करता है कि वह सिगरेट का धुआँ बर्दाश्त नहीं कर सकता। बाकी दो यात्री भी धूम्रपान करते हैं लेकिन कुछ नहीं कहते। स्पष्ट है कि यहाँ दो यात्रियों के बीच टकराव है। एक सुझाव दिया जाता है कि इसे वोट द्वारा हल किया जाए। दो हल्के धूम्रपान करने वाले व्यक्ति नशेड़ी के साथ चले जाते हैं और गैर-धूम्रपान करने वाला दो वोटों से हार जाता है। अल्पसंख्यक में रहने वाला व्यक्ति हार जाता है, लेकिन परिणाम उचित प्रतीत होता है क्योंकि सामान्य सहमति से अपनाई गई उचित लोकतांत्रिक प्रक्रिया का पालन किया गया था।

अब स्थिति को थोड़ा बदलिए। मान लीजिए कि धूम्रपान न करने वाला व्यक्ति अस्थमा से पीड़ित है। धूम्रपान उसमें जानलेवा दौरा पैदा कर सकता है। अब उसकी यह इच्छा कि दूसरा व्यक्ति धूम्रपान न करे, उसके मूलभूत और अत्यंत तात्कालिक हित को व्यक्त करती है। क्या पहले अपनाई गई प्रक्रिया, जहाँ बहुमत के निर्णय को माना जाता था, ऐसे संदर्भ में उचित होगी? क्या आपको नहीं लगता कि व्यसनी धूम्रपान करने वाले को रेलगाड़ी के गंतव्य तक पहुँचने तक परहेज करना चाहिए? आप सहमत होंगे कि जब मूलभूत हितों की बात आती है, तो मतदान जैसी लोकतांत्रिक प्रक्रिया अनुपयुक्त होती है। किसी व्यक्ति को अपने महत्वपूर्ण हितों की संतुष्टि पर पहला अधिकार है। जो बात व्यक्तियों के लिए सच है, वही समुदायों के लिए भी लागू होती है। अल्पसंख्यकों के सबसे मूलभूत हितों को नुकसान नहीं पहुँचाया जाना चाहिए और उन्हें संवैधानिक कानून द्वारा संरक्षित किया जाना चाहिए। भारतीय संविधान में यही व्यवस्था है। अल्पसंख्यक अधिकार तब तक उचित हैं जब तक ये अधिकार उनके मूलभूत हितों की रक्षा करते हैं।

मुझे लगा कि हर किसी के साथ बिल्कुल समान व्यवहार करना हमेशा उचित नहीं होता!

इस बिंदु पर कोई यह भी कह सकता है कि अल्पसंख्यक अधिकार विशेष सुविधाएँ हैं जिनसे दूसरों को कुछ खर्च उठाना पड़ता है। फिर ऐसी विशेष सुविधा क्यों दी जाए? इस प्रश्न का उत्तर एक और उदाहरण से बेहतर दिया जा सकता है। मान लीजिए कि किसी ऑडिटोरियम में पहली मंज़िल पर एक फ़िल्म दिखाई जा रही है। ऑडिटोरियम तक सीढ़ियों से पहुँचा जा सकता है। हर कोई टिकट खरीदने, सीढ़ियाँ चढ़ने और फ़िल्म देखने के लिए स्वतंत्र है। या क्या वे वास्तव में स्वतंत्र हैं? क्या सभी वास्तव में आज़ाद हैं? मान लीजिए कि फ़िल्म प्रेमियों में कुछ बुज़ुर्ग हैं, कुछ ने हाल ही में पैर तुड़वाया है और कुछ लंबे समय से शारीरिक रूप से दिव्यांग हैं। इनमें से कोई भी सीढ़ियाँ नहीं चढ़ सकता। क्या आपको नहीं लगता कि व्हीलचेयर वालों के लिए लिफ़्ट या रैंप लगाना ग़लत होगा? ऐसा करने से वे वही हासिल कर पाते हैं जो दूसरे सीढ़ियों से आम तौर पर प्राप्त करते हैं। फिर भी, यह अल्पसंख्यक समूह पहली मंज़िल तक पहुँचने के लिए एक अलग तरीके की ज़रूरत रखता है। यदि सभी स्थान ऐसे बनाए जाएँ कि वे केवल युवा, सक्षम शरीर वालों के अनुरूप हों, तो कुछ श्रेणियों के लोग सदा के लिए फ़िल्म देखने जैसे साधारण लाभ से वंचित रह जाएँगे। उनके लिए अलग व्यवस्था करना कोई विशेष व्यवहार नहीं है। यह उनके साथ वही सम्मान और गरिमा से व्यवहार करना है जैसा बाक़ी सभी के साथ हो रहा है। सबक यह है कि अल्पसंख्यक अधिकारों को विशेष सुविधाएँ नहीं मानना चाहिए और न ही ऐसा देखना चाहिए।

हस्तक्षेपकारी

एक चौथी आलोचना यह है कि धर्मनिरपेक्षता बलपूर्ण है और यह समुदायों के धार्मिक स्वतंत्रता में अत्यधिक हस्तक्षेप करती है। यह भारतीय धर्मनिरपेक्षता की गलत व्याख्या है। यह सच है कि परस्पर बहिष्कार के रूप में पृथक्करण के विचार को अस्वीकार करके भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म में अहस्तक्षेप को अस्वीकार करता है। लेकिन यह इस बात का अनुसरण नहीं करता कि यह अत्यधिक हस्तक्षेपकारी है। भारतीय धर्मनिरपेक्षता सिद्धांतित दूरी की अवधारणा का अनुसरण करता है जो अहस्तक्षेप की भी अनुमति देता है। इसके अतिरिक्त, हस्तक्षेप का स्वतः ही बलपूर्ण हस्तक्षेप होना आवश्यक नहीं है।

एक राज्य सभी धर्मों के साथ समान व्यवहार कैसे कर सकता है? क्या प्रत्येक धर्म को समान संख्या में छुट्टियाँ देना इसमें मदद करेगा? या क्या सार्वजनिक अवसरों पर किसी भी धार्मिक समारोह पर प्रतिबंध लगाना इसका एक तरीका होगा?

यह बिल्कुल सच है कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता राज्य-समर्थित धार्मिक सुधार की अनुमति देती है। लेकिन इसे ऊपर से थोपे गए बदलाव से, जबरदस्त हस्तक्षेप से, बराबर नहीं समझना चाहिए। लेकिन यह तर्क दिया जा सकता है: क्या यह इसे लगातार करता है? सभी धार्मिक समुदायों के व्यक्तिगत कानूनों को सुधारा क्यों नहीं गया? यह भारतीय राज्य के सामने बड़ा दुविधा है। एक धर्मनिरपेक्षतावादी व्यक्तिगत कानूनों (विवाह, उत्तराधिकार और अन्य पारिवारिक मामलों से संबंधित कानून जो विभिन्न धर्मों द्वारा संचालित होते हैं) को संविधान द्वारा संरक्षित समुदाय-विशिष्ट अधिकारों के प्रकटीकरण के रूप में देख सकता है। या वह इन कानूनों को धर्मनिरपेक्षता के मूलभूत सिद्धांतों का अपमान मान सकता है, इस आधार पर कि वे महिलाओं के साथ असमान व्यवहार करते हैं और इसलिए अन्यायपूर्ण हैं। व्यक्तिगत कानूनों को अंतर-धार्मिक वर्चस्व से मुक्ति के प्रकटीकरण या अंतरा-धार्मिक वर्चस्व के उदाहरण के रूप में देखा जा सकता है।

ऐसे आंतरिक संघर्ष किसी भी जटिल सिद्धांत का अभिन्न हिस्सा हैं, लेकिन ये कुछ ऐसा नहीं हैं जिसके साथ हमें हमेशा के लिए जीना पड़े। व्यक्तिगत कानूनों को इस तरह सुधारा जा सकता है कि वे अल्पसंख्यक अधिकारों और पुरुषों तथा महिलाओं के बीच समानता दोनों का प्रतीक बने रहें। लेकिन ऐसा सुधार न तो राज्य या समूह के जबरदस्ती से लाया जाना चाहिए और न ही राज्य को इससे पूरी तरह दूरी बनाने की नीति अपनानी चाहिए। राज्य को हर धर्म के भीतर उदारवादी और लोकतांत्रिक आवाजों का समर्थन करते हुए एक सुविधाकर्ता के रूप में कार्य करना चाहिए।

वोट बैंक की राजनीति

पाँचवाँ, यह तर्क है कि धर्मनिरपेक्षता वोट बैंक की राजनीति को प्रोत्साहित करती है। एक प्रायोगिक दावे के रूप में यह पूरी तरह गलत नहीं है। हालाँकि, हमें इस मुद्दे को सही संदर्भ में रखने की ज़रूरत है। पहली बात, लोकतंत्र में राजनेता वोट मांगने के लिए बाध्य होते हैं। यह उनके काम का हिस्सा है और यही लोकतांत्रिक राजनीति का मुख्य आधार है। किसी राजनेता को इसलिए दोष देना कि वह किसी समूह को लुभाने या उनके वोट सुनिश्चित करने के लिए कोई नीति शुरू करने का वादा करता है, अनुचित है। असली सवाल यह है कि वोट ठीक-ठीक किस लिए मांगा जा रहा है। क्या यह केवल उसके स्वार्थ या सत्ता के लिए है या फिर संबंधित समूह के कल्याण के लिए भी है? यदि जिस समूह ने राजनेता को वोट दिया उसे इस कृत्य से कोई लाभ नहीं मिलता, तो निश्चित रूप से राजनेता को दोषी ठहराया जाना चाहिए। यदि धर्मनिरपेक्ष राजनेता अल्पसंख्यकों के वोट मांगते हुए उन्हें वह भी देने में कामयाब होते हैं जो वे चाहते हैं, तो यह धर्मनिरपेक्ष परियोजना की सफलता है जिसका उद्देश्य आख़िरकार अल्पसंख्यकों के हितों की भी रक्षा करना है।

लेकिन क्या होगा यदि संबंधित समूह के कल्याण की खातिर दूसरे समूहों के कल्याण और अधिकारों की कीमत चुकानी पड़े? क्या होगा यदि बहुसंख्यक के हितों को ये धर्मनिरपेक्ष राजनेता कमजोर कर दें? तब एक नया अन्याय जन्म लेता है। पर क्या आप ऐसे उदाहरण सोच सकते हैं? एक-दो नहीं, बल्कि इतने ढेरों कि आप दावा कर सकें कि पूरा तंत्र अल्पसंख्यकों के पक्ष में झुका हुआ है? यदि गहराई से सोचें तो शायद पाएँगे कि भारत में ऐसा हुआ हो, इसके बहुत कम सबूत हैं। संक्षेप में, वोट-बैंक राजनीति में कोई बुराई नहीं है, बस उस रूप में है जो अन्याय पैदा करती है। केवल यह तथ्य कि धर्मनिरपेक्ष दल वोट-बैंक का इस्तेमाल करते हैं, परेशान करने वाला नहीं है। सभी दल किसी न किसी सामाजिक समूह के साथ ऐसा करते हैं।

असंभव परियोजना

एक अंतिम, निराशावादी आलोचना यह हो सकती है: धर्मनिरपेक्षता काम नहीं कर सकती क्योंकि यह बहुत कुछ करने की कोशिश करती है, एक असुलझी समस्या का हल खोजती है। यह समस्या क्या है? गहरे धार्मिक अंतरों वाले लोग कभी भी शांति से साथ नहीं रह सकते। यह दावा अनुभवजन्य रूप से गलत है। भारतीय सभ्यता का इतिहास दिखाता है कि इस तरह का सह-अस्तित्व संभव है। यह औरों ने भी कर दिखाया। उस्मानी साम्राज्य एक प्रेरणादायक उदाहरण है। पर अब आलोचक कह सकते हैं कि असमानता की शर्तों पर सह-अस्तित्व संभव था। सबको पदानुक्रमित व्यवस्था में जगह मिल सकती थी। उनका कहना है कि आज यह नहीं चलेगा, जब समानता प्रमुख सांस्कृतिक मूल्य बनती जा रही है।

इस आलोचना का जवाब देने का एक और तरीका है। असंभव उद्देश्य का पीछा करने से इतर, भारतीय धर्मनिरपेक्षता दुनिया के भविष्य को दर्शाती है। भारत में एक महान प्रयोग चल रहा है, जिस पर पूरी दुनिया कटीली निगाहों और गहरी दिलचस्पी के साथ नज़र रखे हुए है। ऐसा इसलिए है क्योंकि पूर्व उपनिवेशों से पश्चिम की ओर लोगों के प्रवास और वैश्वीकरण के तीव्र होने के साथ दुनिया भर में लोगों की बढ़ती आवाजाही ने यूरोप, अमेरिका और मध्य-पूर्व के कुछ हिस्सों को भारत जैसी बहु-सांस्कृतिक और बहु-धार्मिक विविधता वाले समाज में बदलना शुरू कर दिया है। ये समाज भारतीय प्रयोग के भविष्य को बेहद उत्सुकता से देख रहे हैं।

भारत में अधिसूचित अवकाशों की सूची पढ़ें। क्या यह भारत में धर्मनिरपेक्षता के पक्ष में है? अपने तर्क दीजिए।

अवकाश का नाम	ग्रेगोरियन कैलेंडर के अनुसार तिथि (2019 के लिए)
गणतंत्र दिवस	26 जनवरी
महा शिवरात्रि	4 मार्च
होली	21 मार्च
महावीर जयंती	17 अप्रैल
गुड फ्राइडे	19 अप्रैल
बुद्ध पूर्णिमा	18 मई
ईद-उल-फितर	5 जून
ईद-उल-जुहा (बकरीद)	12 अगस्त
स्वतंत्रता दिवस	15 अगस्त
जन्माष्टमी	24 अगस्त
मुहर्रम	10 सितंबर
महात्मा गांधी जयंती	2 अक्टूबर
दशहरा	8 अक्टूबर
दीवाली (दीपावली)	27 अक्टूबर
मिलाद-उन-नबी/ईद-ए-मिलाद	27 अक्टूबर
(पैगंबर मोहम्मद की जयंती)	10 नवंबर
गुरु नानक जयंती	12 नवंबर
क्रिसमस दिवस	25 दिसंबर

अभ्यास

1. आपको निम्नलिखित में से कौन-कौन से धर्मनिरपेक्षता के विचार के अनुरूप प्रतीत होते हैं? कारण दीजिए।

(a). एक धार्मिक समूह का दूसरे धार्मिक समूह द्वारा वर्चस्व की अनुपस्थिति।

(b). राज्य धर्म की मान्यता।

(c). सभी धर्मों को समान राज्य समर्थन।

(d). विद्यालयों में अनिवार्य प्रार्थना।

(e). किसी अल्पसंख्यक समुदाय के लिए अलग शैक्षणिक संस्थानों की अनुमति।

(f). सरकार द्वारा मंदिर प्रबंधन निकायों की नियुक्ति।

(g). मंदिरों में दलितों के प्रवेश को सुनिश्चित करने के लिए राज्य का हस्तक्षेप।

2. पश्चिमी और भारतीय धर्मनिरपेक्षता मॉडल की कुछ प्रमुख विशेषताएं आपस में मिल गई हैं। उन्हें अलग कीजिए और एक नई सारणी बनाइए।

3. आप धर्मनिरपेक्षता से क्या समझते हैं? क्या इसे धार्मिक सहिष्णुता के समकक्ष रखा जा सकता है?

4. क्या आप निम्नलिखित कथनों से सहमत हैं? इनमें से किसी का समर्थन या विरोध करने के कारण दीजिए।

(a). धर्मनिरपेक्षता हमें धार्मिक पहचान रखने की अनुमति नहीं देती।

(b). धर्मनिरपेक्षता किसी धार्मिक समूह के भीतर या विभिन्न धार्मिक समूहों के बीच असमानता के खिलाफ है।

(c). धर्मनिरपेक्षता की उत्पत्ति पश्चिमी-ईसाई परंपरा में हुई है। यह भारत के लिए उपयुक्त नहीं है।

5. भारतीय धर्मनिरपेक्षता धर्म-राज्य पृथक्करण से कहीं अधिक पर केंद्रित है। समझाइए।

6. सिद्धांतबद्ध दूरी की अवधारणा की व्याख्या कीजिए।