கண்ணோட்டம்

வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களும் சமூகங்களும் ஒரே நாட்டில் இருந்தால், ஒரு ஜனநாயக அரசு அவை ஒவ்வொன்றிற்கும் சமத்துவத்தை எவ்வாறு உறுதி செய்ய வேண்டும்? இதுவே முந்தைய அத்தியாயத்தில் எழுந்த கேள்வி. இந்த அத்தியாயத்தில் அந்தக் கவலையைத் தீர்க்க மதச்சார்பின்மை என்ற கருத்தை எவ்வாறு பயன்படுத்தலாம் என்பதைப் பார்ப்போம். இந்தியாவில், மதச்சார்பின்மை என்ற கருத்து பொது விவாதங்களிலும் கலந்துரையாடல்களிலும் எப்போதும் இருந்து வருகிறது, ஆனால் இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மையின் நிலை பற்றி மிகவும் குழப்பமான ஒன்று உள்ளது. ஒருபுறம், கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு அரசியல்வாதியும் அதன் மீது ஆணையிட்டு சொல்கிறார்கள். ஒவ்வொரு அரசியல் கட்சியும் தன்னை மதச்சார்பற்றது என்று கூறுகிறது. மறுபுறம், பல்வேறு வகையான கவலைகளும் சந்தேகங்களும் இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மையைச் சூழ்ந்துள்ளன. மதச்சார்பின்மை மதகுருமார்கள் மற்றும் மத தேசியவாதிகள் மட்டுமல்ல, சில அரசியல்வாதிகள், சமூக ஆர்வலர்கள் மற்றும் கல்வியாளர்களாலும் சவாலுக்கு உள்ளாக்கப்படுகிறது.

இந்த அத்தியாயத்தில் நாம் பின்வரும் கேள்விகளைக் கேட்டு இந்த நடந்து கொண்டிருக்கும் விவாதத்தில் ஈடுபடுவோம்:

• மதச்சார்பின்மை என்றால் என்ன?

• மதச்சார்பின்மை என்பது இந்திய மண்ணில் மேற்கத்திய நடவடிக்கையா?

• மதம் தனிநபர்களின் வாழ்க்கையில் வலுவான தாக்கத்தைத் தொடர்ந்து செலுத்தும் சமூகங்களுக்கு இது பொருத்தமானதா?

• மதச்சார்பின்மை பக்கபலமாக இருக்கிறதா? இது சிறுபான்மையினரை ‘குழைத்து’ விடுகிறதா?

• மதச்சார்பின்மை மத எதிர்ப்பானதா?

இந்த அத்தியாயத்தின் முடிவில், இந்தியா போன்ற ஒரு ஜனநாயக சமூகத்தில் மதச்சார்பின்மையின் முக்கியத்துவத்தை நீங்கள் புரிந்துகொண்டு மதிக்க முடியும், மேலும் இந்திய மதச்சார்பின்மையின் தனித்தன்மை பற்றி ஏதாவது அறிந்து கொள்ளலாம்.

8.1 மதச்சார்பின்மை என்றால் என்ன?

யூதர்கள் நூற்றாண்டுகளாக ஐரோப்பா முழுவதும் பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டாலும், தற்போதைய இஸ்ரேல் நாட்டில், கிறிஸ்தவர்கள் மற்றும் முஸ்லிம்கள் ஆகிய அரபு சிறுபான்மையினர், யூத குடிமக்களுக்குக் கிடைக்கும் சமூக, அரசியல் மற்றும் பொருளாதார நன்மைகளிலிருந்து விலக்கப்பட்டுள்ளனர். ஐரோப்பாவின் பல பகுதிகளில் கிறிஸ்தவர்கள் அல்லாதவர்களுக்கு எதிரான நுட்பமான வகையான பாகுபாடுகளும் தொடர்ந்து நிலவுகின்றன. பாகிஸ்தான் மற்றும் வங்காளதேசம் ஆகிய அண்டை நாடுகளில் மதச் சிறுபான்மையினரின் நிலையும் கணிசமான கவலையை உருவாக்கியுள்ளது. இத்தகைய எடுத்துக்காட்டுகள் இன்றைய உலகில் மக்கள் மற்றும் சமூகங்களுக்கு மதச்சார்பின்மையின் தொடர்ச்சியான முக்கியத்துவத்தை நினைவூட்டுகின்றன.

மதங்களுக்கிடையேயான ஆதிக்கம்

நமது சொந்த நாட்டில், ஒவ்வொரு இந்திய குடிமகனும் நாட்டின் எந்தப் பகுதியிலும் சுதந்திரமாகவும் கண்ணியமாகவும் வாழும் உரிமை உண்டு என்று அரசியலமைப்பு அறிவிக்கிறது. ஆனால் உண்மையில், பல வகையான விலக்குகளும் பாகுபாடுகளும் தொடர்ந்து நிலவுகின்றன. மிகவும் வெளிப்படையான மூன்று எடுத்துக்காட்டுகளைக் கவனியுங்கள்:

• 1984 ஆம் ஆண்டில் டெல்லியிலும் நாட்டின் பல பகுதிகளிலும் 2,700 க்கும் மேற்பட்ட சீக்கியர்கள் படுகொலை செய்யப்பட்டனர். பாதிக்கப்பட்டவர்களின் குடும்பத்தினர் குற்றவாளிகள் தண்டிக்கப்படவில்லை என்று உணர்கிறார்கள்.

• பல ஆயிரம் இந்து காஷ்மீரி பண்டிதர்கள் காஷ்மீர் பள்ளத்தாக்கில் உள்ள தங்கள் வீடுகளை விட்டு வெளியேற கட்டாயப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர்; அவர்கள் இரண்டு தசாப்தங்களுக்கும் மேலாக தங்கள் வீடுகளுக்குத் திரும்ப முடியவில்லை.

• 2002 ஆம் ஆண்டில் குஜராத்தில் கோத்ரா கலவரங்களுக்குப் பிந்தைய கலவரங்களின் போது 1,000 க்கும் மேற்பட்ட நபர்கள், பெரும்பாலும் முஸ்லிம்கள், படுகொலை செய்யப்பட்டனர். இந்தக் குடும்பங்களில் பலவற்றில் உயிர் பிழைத்தவர்கள் அவர்கள் வாழ்ந்த கிராமங்களுக்குத் திரும்பிச் செல்ல முடியவில்லை.

இந்த எடுத்துக்காட்டுகளுக்கு பொதுவானது என்ன? அவை அனைத்தும் ஒரு வகையிலோ அல்லது மற்றொரு வகையிலோ பாகுபாட்டுடன் தொடர்புடையவை. ஒவ்வொரு வழக்கிலும் ஒரு சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் அவர்களின் மத அடையாளத்தின் காரணமாக குறிவைக்கப்பட்டு பாதிக்கப்படுகிறார்கள். வேறுவிதமாகக் கூறினால், ஒரு குறிப்பிட்ட குடிமக்களின் அடிப்படை சுதந்திரங்கள் மறுக்கப்படுகின்றன. இந்த சம்பவங்கள் மதத் துன்புறுத்தலின் எடுத்துக்காட்டுகள் என்றும், அவை மதங்களுக்கிடையேயான ஆதிக்கத்தை பிரதிபலிக்கின்றன என்றும் சிலர் கூறக்கூடும்.

மதச்சார்பின்மை என்பது முதலில் மற்றும் முக்கியமாக இத்தகைய அனைத்து வகையான மதங்களுக்கிடையேயான ஆதிக்கத்திற்கு எதிரான ஒரு கோட்பாடு ஆகும். இருப்பினும், இது மதச்சார்பின்மை என்ற கருத்தின் ஒரு முக்கிய அம்சம் மட்டுமே. மதச்சார்பின்மையின் சமமான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த பரிமாணம் என்னவென்றால், அது மதத்திற்குள் ஏற்படும் ஆதிக்கத்திற்கு எதிரானது. இந்த விஷயத்தை ஆழமாகப் பார்ப்போம்.

மதத்திற்குள் ஏற்படும் ஆதிக்கம்

மதம் என்பது வெறும் ‘மக்களின் அபினி’ என்றும், ஒரு நாள் அனைவரின் அடிப்படைத் தேவைகளும் நிறைவேற்றப்பட்டு அவர்கள் மகிழ்ச்சியான மற்றும் திருப்தியான வாழ்க்கையை வாழும்போது, மதம் மறைந்துவிடும் என்றும் சிலர் நம்புகிறார்கள். இத்தகைய கண்ணோட்டம் மனித ஆற்றலின் மிகைப்படுத்தப்பட்ட உணர்விலிருந்து வருகிறது. மனிதர்கள் எப்போதுமே உலகை முழுமையாக அறிந்து அதைக் கட்டுப்படுத்த முடியும் என்று சாத்தியமில்லை. நாம் நமது வாழ்நாளை நீட்டிக்க முடியும் ஆனால் என்றென்றும் அமரராக மாற முடியாது. நோயை முழுமையாக ஒழிக்க முடியாது, நம் வாழ்க்கையில் இருந்து விபத்து மற்றும் அதிர்ஷ்டத்தின் ஒரு கூறை அகற்ற முடியாது. பிரிவு மற்றும் இழப்பு ஆகியவை மனித நிலையில் இயல்பாக உள்ளவை. நமது துன்பத்தின் ஒரு பெரும் பகுதி மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டது மற்றும் எனவே நீக்கக்கூடியது என்றாலும், நமது துன்பத்தில் குறைந்தது சில மனிதனால் உருவாக்கப்படவில்லை. மதம், கலை மற்றும் தத்துவம் போன்ற துன்பங்களுக்கான பதில்கள். மதச்சார்பின்மையும் இதை ஏற்றுக்கொள்கிறது, எனவே அது மத எதிர்ப்பானது அல்ல.

இருப்பினும், மதத்திற்கு அதன் பங்கில் சில ஆழமாக வேரூன்றிய சிக்கல்கள் உள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, அதன் ஆண் மற்றும் பெண் உறுப்பினர்களை சமமான அடிப்படையில் நடத்தும் ஒரு மதத்தைப் பற்றி ஒருவர் சிறிதும் சிந்திக்க முடியாது. இந்து மதம் போன்ற மதங்களில், சில பிரிவுகள் தொடர்ச்சியான பாகுபாட்டை எதிர்கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, தலித்துகள் இந்து கோவில்களில் நுழைவதற்குத் தடை விதிக்கப்பட்டுள்ளனர். நாட்டின் சில பகுதிகளில், இந்து பெண்கள் கோவில்களில் நுழைய முடியாது. மதம் ஒழுங்கமைக்கப்படும்போது, அது அடிக்கடி அதன் மிகவும் பழமைவாதப் பிரிவால் கைப்பற்றப்படுகிறது, இது எந்த மாறுபட்ட கருத்தையும் பொறுத்துக்கொள்ளாது. அமெரிக்காவின் சில பகுதிகளில் மத அடிப்படைவாதம் ஒரு பெரிய சிக்கலாக மாறியுள்ளது மற்றும் நாட்டிற்குள் மற்றும் வெளியில் அமைதிக்கு அச்சுறுத்தலாக உள்ளது. பல மதங்கள் பிரிவுகளாகப் பிரிந்து, இது அடிக்கடி பிரிவு சார்ந்த வன்முறை மற்றும் மாறுபட்ட சிறுபான்மையினரின் துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுக்கிறது.

இவ்வாறு மத ஆதிக்கத்தை மதங்களுக்கிடையேயான ஆதிக்கத்துடன் மட்டுமே அடையாளம் காண முடியாது. இது மற்றொரு வெளிப்படையான வடிவத்தை எடுக்கிறது, அதாவது, மதத்திற்குள் ஏற்படும் ஆதிக்கம். மதச்சார்பின்மை என்பது நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட மத ஆதிக்கத்தின் அனைத்து வடிவங்களுக்கும் எதிரானது என்பதால், அது மதங்களுக்கிடையேயான ஆதிக்கத்தை மட்டுமல்ல, மதத்திற்குள் ஏற்படும் ஆதிக்கத்தையும் சவால் விடுகிறது.

மதச்சார்பின்மை பற்றிய பொதுவான யோசனை இப்போது நமக்கு உள்ளது. இது ஒரு மதச்சார்பற்ற சமூகத்தை, அதாவது மதங்களுக்கிடையேயான அல்லது மதத்திற்குள் ஏற்படும் ஆதிக்கம் இல்லாத ஒரு சமூகத்தை உணர முயற்சிக்கும் ஒரு விதிமுறைக் கோட்பாடு ஆகும். நேர்மறையாகச் சொன்னால், இது மதங்களுக்குள் சுதந்திரத்தையும், மதங்களுக்கிடையேயான மற்றும் மதங்களுக்குள் சமத்துவத்தையும் ஊக்குவிக்கிறது. இந்த பெரிய கட்டமைப்பிற்குள், இப்போது ஒரு குறுகிய மற்றும் மிகவும் குறிப்பிட்ட கேள்வியைக் கருத்தில் கொள்வோம், அதாவது: இந்த இலக்குகளை அடைய என்ன வகையான அரசு தேவை? வேறுவிதமாகக் கூறினால், மதச்சார்பின்மை என்ற கருத்துடன் கடமைப்பட்டுள்ள ஒரு அரசு மதம் மற்றும் மத சமூகங்களுடன் எவ்வாறு தொடர்பு கொள்ள வேண்டும் என்பதைக் கருத்தில் கொள்வோம்.

8.2 மதச்சார்பற்ற அரசு

மத பாகுபாட்டைத் தடுப்பதற்கான ஒரு வழி, பரஸ்பர அறிவொளிக்காக ஒன்றாக வேலை செய்வதாக இருக்கலாம். கல்வி என்பது மக்களின் மனநிலையை மாற்ற உதவும் ஒரு வழியாகும். பகிர்வு மற்றும் பரஸ்பர உதவியின் தனிப்பட்ட எடுத்துக்காட்டுகளும் சமூகங்களுக்கிடையேயான முன்கணிப்பு மற்றும் சந்தேகத்தைக் குறைப்பதற்கு பங்களிக்கலாம். கொடிய சமூகக் கலவரங்களின் நடுவில் இந்துக்கள் முஸ்லிம்களைக் காப்பாற்றுவது அல்லது முஸ்லிம்கள் இந்துக்களைக் காப்பாற்றுவது பற்றிய கதைகளைப் படிப்பது எப்போதும் ஊக்கமளிக்கும். ஆனால் வெறும் கல்வி அல்லது சில நபர்களின் நல்லொழுக்கம் மத பாகுபாட்டை நீக்கும் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது. நவீன சமூகங்களில், அரசுகளுக்கு மிகப்பெரிய பொது அதிகாரம் உள்ளது. அவை எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பது சமூக மோதல்கள் மற்றும் மத பாகுபாடுகள் குறைவாக உள்ள ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கும் எந்தப் போராட்டத்தின் விளைவுக்கும் முக்கியமான வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும். இந்த காரணத்திற்காக, மத மோதல்களைத் தடுக்கவும் மத நல்லிணக்கத்தை ஊக்குவிக்கவும் என்ன வகையான அரசு தேவை என்பதைப் பார்க்க வேண்டும்.

செய்வோம்

சமூக நல்லிணக்கம் எவ்வாறு ஊக்குவிக்கப்படலாம் என்று நீங்கள் உணரும் சில வழிகளை பட்டியலிடுங்கள்.

எந்த மதக் குழுவாலும் ஆதிக்கம் செலுத்துவதை ஒரு அரசு எவ்வாறு தடுக்க வேண்டும்? தொடக்கத்திற்கு, எந்த குறிப்பிட்ட மதத்தின் தலைவர்களாலும் ஒரு அரசு நடத்தப்படக்கூடாது. ஒரு குருக்கள் வரிசையால் நேரடியாக நிர்வகிக்கப்படும் அரசு மதக் கோட்பாட்டு அரசு என்று அழைக்கப்படுகிறது. மதக் கோட்பாட்டு அரசுகள், இடைக்காலத்தில் ஐரோப்பாவின் பாப்பரசு மாநிலங்கள் அல்லது சமீப காலங்களில் தாலிபான் கட்டுப்பாட்டில் உள்ள அரசு போன்றவை, மத மற்றும் அரசியல் நிறுவனங்களுக்கிடையேயான பிரிவினை இல்லாததால், அவற்றின் படிநிலைகள், ஒடுக்குமுறைகள் மற்றும் பிற மதக் குழுக்களின் உறுப்பினர்களுக்கு மத சுதந்திரத்தை அனுமதிக்க தயக்கம் காட்டுவதற்காக அறியப்படுகின்றன. நாம் அமைதி, சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தை மதிக்கிறோம் என்றால், மத நிறுவனங்கள் மற்றும் அரசு நிறுவனங்கள் பிரிக்கப்பட வேண்டும்.

அரசு மற்றும் மதத்தின் பிரிவினை மதச்சார்பற்ற அரசின் இருப்புக்கு போதுமானது என்று சிலர் நினைக்கிறார்கள். இது அவ்வாறு தோன்றவில்லை. மதக் கோட்பாட்டு அல்லாத பல அரசுகள் ஒரு குறிப்பிட்ட மதத்துடன் நெருக்கமான கூட்டணியைத் தொடர்ந்து கொண்டுள்ளன. எடுத்துக்காட்டாக, பதினாறாம் நூற்றாண்டில் இங்கிலாந்தில் உள்ள அரசு ஒரு குருக்கள் வர்க்கத்தால் நடத்தப்படவில்லை, ஆனால் ஆங்கிலிக்கன் சர்ச்சுக்கும் அதன் உறுப்பினர்களுக்கும் தெளிவாக ஆதரவாக இருந்தது. இங்கிலாந்தில் ஒரு நிறுவப்பட்ட ஆங்கிலிக்கன் மதம் இருந்தது, இது அரசின் அதிகாரப்பூர்வ மதமாக இருந்தது. இன்று பாகிஸ்தானுக்கு ஒரு அதிகாரப்பூர்வ அரசு மதம் உள்ளது, அதாவது சுன்னி இஸ்லாம். இத்தகைய ஆட்சிகள் உள் மாறுபாடு அல்லது மத சமத்துவத்திற்கு சிறிய வாய்ப்பை விட்டுவிடக்கூடும்.

உண்மையில் மதச்சார்பற்றதாக இருக்க, ஒரு அரசு மதக் கோட்பாட்டு அரசாக மட்டுமல்ல, எந்த மதத்துடனும் முறையான, சட்டபூர்வமான கூட்டணியும் கொள்ளக்கூடாது. மதம்-அரசு பிரிவினை என்பது, ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசுக்கு தேவையான ஒரு அங்கமாகும், ஆனால் போதுமானதாக இல்லை. ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசு குறைந்தபட்சம் பகுதியாக மதச்சார்பற்ற ஆதாரங்களிலிருந்து பெறப்பட்ட கோட்பாடுகள் மற்றும் இலக்குகளுக்கு கடமைப்பட்டிருக்க வேண்டும். இந்த இலக்குகளில் அமைதி, மத சுதந்திரம், மத அடிப்படையிலான ஒடுக்குமுறை, பாகுபாடு மற்றும் விலக்கு ஆகியவற்றிலிருந்து விடுபடுதல், மதங்களுக்கிடையேயான மற்றும் மதத்திற்குள் சமத்துவம் ஆகியவை அடங்கும்.

விவாதிப்போம்

பிற மதங்களைப் பற்றி அதிகம் அறிவது என்பது மற்றவர்களையும் அவர்களின் நம்பிக்கைகளையும் மதிக்கவும் ஏற்றுக்கொள்ளவும் கற்றுக்கொள்வதற்கான முதல் படியாகும். ஆனால் அடிப்படை மனித மதிப்புகள் என்று நாம் உணரும் விஷயங்களுக்காக நிற்க முடியாது என்று அர்த்தமல்ல.

இந்த இலக்குகளை ஊக்குவிக்க, இந்த மதிப்புகளில் சிலவற்றின் பொருட்டு அரசு ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதம் மற்றும் அதன் நிறுவனங்களிலிருந்து பிரிக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், இந்தப் பிரிவு ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவத்தை எடுக்க வேண்டும் என்று கூறுவதற்கு எந்தக் காரணமும் இல்லை. உண்மையில், பிரிவின் தன்மை மற்றும் அளவு வெவ்வேறு வடிவங்களை எடுக்கலாம், இது ஊக்குவிக்கப்பட வேண்டிய குறிப்பிட்ட மதிப்புகள் மற்றும் இந்த மதிப்புகள் வெளிப்படுத்தப்படும் விதத்தைப் பொறுத்து. இப்போது இரண்டு அத்தகைய கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொள்வோம்: அமெரிக்க அரசால் சிறப்பாகப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும் முதன்மையான மேற்கத்திய கருத்து, மற்றும் இந்திய அரசால் சிறந்த எடுத்துக்காட்டாக விளக்கப்படும் ஒரு மாற்றுக் கருத்து.

8.3 மதச்சார்பின்மையின் மேற்கத்திய மாதிரி

அனைத்து மதச்சார்பற்ற அரசுகளுக்கும் ஒரு பொதுவான விஷயம் உள்ளது: அவை மதக் கோட்பாட்டு அரசுகளும் அல்ல, மதத்தை நிறுவுவதும் இல்லை. இருப்பினும், பெரும்பாலும் பரவலாக உள்ள கருத்துக்களில், முக்கியமாக அமெரிக்க மாதிரியால் ஊக்குவிக்கப்பட்டவை, மதம் மற்றும் அரசின் பிரிவினை பரஸ்பர விலக்கு என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது: அரசு மத விவகாரங்களில் தலையிடாது, அதே முறையில், மதம் அரசு விவகாரங்களில் தலையிடாது. ஒவ்வொன்றிற்கும் சுயாதீன அதிகார வரம்புடன் தனித்தனி களம் உள்ளது. அரசின் எந்தக் கொள்கையும் பிரத்தியேகமாக மதக் காரணத்தைக் கொண்டிருக்க முடியாது. எந்த மத வகைப்பாடும் எந்தப் பொது கொள்கையின் அடிப்படையாக இருக்க முடியாது. இது நடந்தால், அரசில் மதத்தின் சட்டவிரோத தலையீடு உள்ளது.

கெமல் அதாதுர்க்கின் மதச்சார்பின்மை

இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் பாதியில் துருக்கியில் நடைமுறைப்படுத்தப்பட்ட மிகவும் வித்தியாசமான வகையான மதச்சார்பின்மையைப் பார்ப்போம். இந்த மதச்சார்பின்மை ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட மதத்திலிருந்து கொள்கை அடிப்படையிலான தூரம் பற்றியது அல்ல, மாறாக இது மதத்தில் செயலில் தலையீடு மற்றும் அடக்குமுறை ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. மதச்சார்பின்மையின் இந்தப் பதிப்பு முஸ்தபா கெமல் அதாதுர்க்கால் முன்மொழியப்பட்டு நடைமுறைப்படுத்தப்பட்டது.

அவர் முதல் உலகப் போருக்குப் பிறகு அதிகாரத்திற்கு வந்தார். துருக்கியின் பொது வாழ்க்கையில் கலிபா நிறுவனத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க அவர் உறுதிபூண்டார். பாரம்பரிய சிந்தனை மற்றும் வெளிப்பாடுகளுடன் ஒரு தெளிவான முறிவு மட்டுமே துருக்கியை அது இருந்த சோகமான நிலையிலிருந்து உயர்த்த முடியும் என்று அதாதுர்க் நம்பினார். அவர் துருக்கியை நவீனமயமாக்கவும் மதச்சார்பற்றதாக்கவும் ஒரு ஆக்கிரமிப்பு முறையில் புறப்பட்டார். அதாதுர்க் தனது பெயரை முஸ்தபா கெமல் பாஷாவிலிருந்து கெமல் அதாதுர்க் (அதாதுர்க் என்பது துருக்கியர்களின் தந்தை என்று மொழிபெயர்க்கப்படுகிறது) என மாற்றினார். முஸ்லிம்கள் அணிந்த பாரம்பரிய தொப்பியான பெஸ், தொப்பிச் சட்டத்தால் தடை செய்யப்பட்டது. ஆண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கு மேற்கத்திய ஆடைகள் ஊக்குவிக்கப்பட்டன. மேற்கத்திய (கிரிகோரியன்) நாட்காட்டி பாரம்பரிய துருக்கி நாட்காட்டியை மாற்றியது. 1928 இல், புதிய துருக்கி எழுத்துக்கள் (மாற்றியமைக்கப்பட்ட லத்தீன் வடிவத்தில்) ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

நீங்கள் அடையாளம் காணப்படும் பெயரை வைத்துக் கொள்ளவும், நீங்கள் பழக்கமான ஆடையை அணியவும், நீங்கள் தொடர்பு கொள்ளும் மொழியை மாற்றவும் சுதந்திரம் அளிக்காத மதச்சார்பின்மையை நீங்கள் கற்பனை செய்ய முடியுமா? அதாதுர்க்கின் மதச்சார்பின்மை இந்திய மதச்சார்பின்மையிலிருந்து எந்த வகையில் வேறுபட்டது என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?

இதேபோல், அரசு எந்த மத நிறுவனத்திற்கும் உதவி செய்ய முடியாது. மத சமூகங்களால் நடத்தப்படும் கல்வி நிறுவனங்களுக்கு நிதி உதவி வழங்க முடியாது. நாட்டின் சட்டத்தால் நிர்ணயிக்கப்பட்ட பரந்த வரம்புகளுக்குள் இருப்பவரை, மத சமூகங்களின் செயல்பாடுகளையும் அது தடுக்க முடியாது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு மத நிறுவனம் ஒரு பெண்ணை குருவாக மாறுவதைத் தடை செய்தால், அரசால் அதைப் பற்றி சிறிது செய்ய முடியும். ஒரு மத சமூகம் அதன் மாறுபட்ட கருத்துடையவர்களை வெளியேற்றினால், அரசு ஒரு அமைதியான சாட்சியாக மட்டுமே இருக்க முடியும். ஒரு குறிப்பிட்ட மதம் அதன் சில உறுப்பினர்களின் நுழைவை அதன் கோவிலின் புனித இடத்தில் தடை செய்தால், அரசுக்கு விஷயத்தை சரியாக அங்கேயே விட்டுவிடுவதைத் தவிர வேறு வழியில்லை. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், மதம் என்பது ஒரு தனிப்பட்ட விஷயம், அரசுக் கொள்கை அல்லது சட்டத்தின் விஷயம் அல்ல.

இந்த பொதுவான கருத்து சுதந்திரம் மற்றும் சமத்துவத்தை தனிநபர் முறையில் விளக்குகிறது. சுதந்திரம் என்பது தனிநபர்களின் சுதந்திரம். சமத்துவம் என்பது தனிநபர்களுக்கிடையேயான சமத்துவம். ஒரு சமூகம் தனது விருப்பப்படி பின்பற்றும் நடைமுறைகளுக்கு சுதந்திரம் உண்டு என்ற கருத்துக்கு இங்கு இடமில்லை. சமூக அடிப்படையிலான உரிமைகள் அல்லது சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளுக்கு இங்கு சிறிய இடமே உள்ளது. மேற்கத்திய சமூகங்களின் வரலாறு இது ஏன் என்று நமக்குச் சொல்கிறது. யூதர்களின் இருப்பைத் தவிர, பெரும்பாலான மேற்கத்திய சமூகங்கள் மத ஒருமைப்பாட்டின் பெரும் அளவால் குறிக்கப்பட்டன. இந்த உண்மையைக் கொண்டு, அவர்கள் இயற்கையாகவே மதத்திற்குள் ஏற்படும் ஆதிக்கத்தில் கவனம் செலுத்தினர். மதம் மற்றும் தேவாலயத்தின் கடுமையான பிரிவு மற்றவற்றுடன், தனிப்பட்ட சுதந்திரத்தை உணருவதற்கு வலியுறுத்தப்படுகிறது, மதங்களுக்கிடையேயான (எனவே சிறுபான்மையினரின் உரிமைகள்) சமத்துவத்தின் பிரச்சினைகள் பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்படுகின்றன.

நேருவின் மதச்சார்பின்மை பற்றி,

‘அனைத்து மதங்களுக்கும் அரசின் சமமான பாதுகாப்பு’. சுதந்திர இந்தியாவில் மதச்சார்பின்மை என்றால் என்ன என்று ஒரு மாணவர் கேட்டபோது நேரு இப்படித்தான் பதிலளித்தார். “அனைத்து மதங்களையும் பாதுகாக்கும், ஆனால் ஒன்றை மற்றொன்றுக்கு எதிராக ஆதரிக்காது மற்றும் எந்த மதத்தையும் அரசு மதமாக ஏற்றுக்கொள்ளாத” ஒரு மதச்சார்பற்ற அரசை அவர் விரும்பினார். நேரு இந்திய மதச்சார்பின்மையின் தத்துவஞானி.

நேரு எந்த மதத்தையும் நடைமுறைப்படுத்தவில்லை, கடவுளையும் நம்பவில்லை. ஆனால் அவருக்கு மதச்சார்பின்மை என்றால் மதத்திற்கு எதிரானது என்று அர்த்தமல்ல. அந்த அர்த்தத்தில் நேரு துருக்கியில் உள்ள அதாதுர்க்கிலிருந்து மிகவும் வித்தியாசமானவர். அதே நேரத்தில் நேரு மதம் மற்றும் அரசு இடையே முழுமையான பிரிவினைக்கு ஆதரவாக இல்லை. சமூக சீர்திருத்தத்தைக் கொண்டு வருவதற்காக மதச்சார்பற்ற அரசு மத விஷயங்களில் தலையிடலாம். சாதி பாகுபாடு, வரதட்சணை மற்றும் சதி ஆகியவற்றை ஒழித்தல் மற்றும் இந்திய பெண்களுக்கு சட்ட உரிமைகள் மற்றும் சமூக சுதந்திரத்தை விரிவுபடுத்துதல் ஆகியவற்றை நீக்கும் சட்டங்களை இயற்றுவதில் நேரு ம