ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ

ଯେତେବେଳେ ବିଭିନ୍ନ ସଂସ୍କୃତି ଏବଂ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ଗୋଟିଏ ଦେଶ ଭିତରେ ରହିଥାଏ, ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଷ୍ଟ୍ର କିପରି ସେମାନଙ୍କ ପ୍ରତ୍ୟେକଙ୍କ ପାଇଁ ସମାନତା ନିଶ୍ଚିତ କରିବ? ଏହି ପ୍ରଶ୍ନଟି ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଅଧ୍ୟାୟରୁ ଉଠିଥିଲା। ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ଚେଷ୍ଟା କରିବା ଏବଂ ଦେଖିବା ଯେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଧାରଣାକୁ କିପରି ଏହି ଚିନ୍ତାକୁ ଉତ୍ତର ଦେବା ପାଇଁ ପ୍ରୟୋଗ କରାଯାଇପାରେ। ଭାରତରେ, ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଧାରଣା ସର୍ବସାଧାରଣ ବିତର୍କ ଏବଂ ଆଲୋଚନାରେ ସର୍ବଦା ବିଦ୍ୟମାନ, ତଥାପି ଭାରତରେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଅବସ୍ଥା ବିଷୟରେ କିଛି ଅତି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଅଛି। ଏକ ପାଖରେ, ପ୍ରାୟ ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଜନୀତିଜ୍ଞ ଏହାଦ୍ୱାରା ଶପଥ କରନ୍ତି। ପ୍ରତ୍ୟେକ ରାଜନୈତିକ ଦଳ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ହେବାକୁ ଦାବି କରେ। ଅନ୍ୟ ପାଖରେ, ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଉଦ୍ବେଗ ଏବଂ ସନ୍ଦେହ ଭାରତରେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାକୁ ଆବୃତ କରେ। ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା କେବଳ ଧାର୍ମିକ ନେତା ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ଜାତୀୟତାବାଦୀଙ୍କଦ୍ୱାରା ନୁହେଁ ବରଂ କେତେକ ରାଜନୀତିଜ୍ଞ, ସାମାଜିକ ସକ୍ରିୟତାବାଦୀ ଏବଂ ଏପରିକି ଶିକ୍ଷାବିତ୍ଙ୍କଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ଆହ୍ୱାନ ପ୍ରାପ୍ତ ହୁଏ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଆମେ ନିମ୍ନଲିଖିତ ପ୍ରଶ୍ନଗୁଡ଼ିକୁ ପଚାରି ଏହି ଚାଲିଥିବା ବିତର୍କରେ ଯୋଗ ଦେବୁ:

• ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଅର୍ଥ କ’ଣ?

• ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା କ’ଣ ଭାରତୀୟ ମୃତ୍ତିକାରେ ଏକ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ପ୍ରତିରୋପଣ?

• ଏହା ସେହି ସମାଜଗୁଡ଼ିକ ପାଇଁ ଉପଯୁକ୍ତ କି ଯେଉଁଠାରେ ଧର୍ମ ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଜୀବନ ଉପରେ ଏକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ପ୍ରଭାବ ପକାଇବା ଜାରି ରଖିଛି?

• ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ପକ୍ଷପାତିତା ଦେଖାଏ କି? ଏହା ଅଳ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କୁ ‘ଲାଡ଼’ କରେ କି?

• ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ଧର୍ମବିରୋଧୀ କି?

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ଶେଷରେ ଆପଣ ଭାରତ ଭଳି ଏକ ଗଣତାନ୍ତ୍ରିକ ସମାଜରେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଗୁରୁତ୍ୱକୁ ବୁଝିବା ଏବଂ ମୂଲ୍ୟାୟନ କରିବାରେ ସକ୍ଷମ ହେବେ, ଏବଂ ଭାରତୀୟ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ବିଶିଷ୍ଟତା ବିଷୟରେ କିଛି ଶିଖିବେ।

୮.୧ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା କ’ଣ?

ଯଦିଓ ଇହୁଦୀମାନେ ସାରା ୟୁରୋପରେ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି ବିତର୍କିତ ହୋଇଥିଲେ, ବର୍ତ୍ତମାନର ଇସ୍ରାଏଲ ରାଜ୍ୟରେ, ଆରବ ଅଳ୍ପସଂଖ୍ୟକମାନେ, ଉଭୟ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଏବଂ ମୁସଲମାନ, ଇହୁଦୀ ନାଗରିକଙ୍କ ପାଇଁ ଉପଲବ୍ଧ ସାମାଜିକ, ରାଜନୈତିକ ଏବଂ ଅର୍ଥନୈତିକ ସୁବିଧାଠାରୁ ବଞ୍ଚିତ। ଅଣ-ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନଙ୍କ ବିରୁଦ୍ଧରେ ସୂକ୍ଷ୍ମ ପ୍ରକାରର ବିତର୍କ ମଧ୍ୟ ୟୁରୋପର ଅନେକ ଅଂଶରେ ଜାରି ରହିଛି। ପାକିସ୍ତାନ ଏବଂ ବାଂଲାଦେଶର ପାର୍ଶ୍ୱବର୍ତ୍ତୀ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ଧାର୍ମିକ ଅଳ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କ ଅବସ୍ଥା ମଧ୍ୟ ବହୁତ ଚିନ୍ତାର ସୃଷ୍ଟି କରିଛି। ଏହିପରି ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକ ଆଜିର ଦୁନିଆରେ ଲୋକଙ୍କ ଏବଂ ସମାଜଙ୍କ ପାଇଁ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ନିରନ୍ତର ଗୁରୁତ୍ୱକୁ ଆମକୁ ସ୍ମରଣ କରାଏ।

ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟ

ଆମ ନିଜ ଦେଶରେ, ସମ୍ବିଧାନ ଘୋଷଣା କରେ ଯେ ପ୍ରତ୍ୟେକ ଭାରତୀୟ ନାଗରିକର ଦେଶର ଯେକୌଣସି ଅଂଶରେ ସ୍ୱାଧୀନତା ଏବଂ ମର୍ଯ୍ୟାଦା ସହିତ ରହିବାର ଅଧିକାର ଅଛି। ତଥାପି ବାସ୍ତବରେ, ଅନେକ ପ୍ରକାରର ବହିଷ୍କରଣ ଏବଂ ବିତର୍କ ଜାରି ରହିଛି। ତିନୋଟି ସବୁଠାରୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଉଦାହରଣ ବିଚାର କରନ୍ତୁ:

• ୧୯୮୪ ମସିହାରେ ଦିଲ୍ଲୀ ଏବଂ ଦେଶର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅନେକ ଅଂଶରେ ୨,୭୦୦ରୁ ଅଧିକ ଶିଖ ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା। ପୀଡ଼ିତଙ୍କ ପରିବାରଗୁଡ଼ିକ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ ଦୋଷୀଙ୍କୁ ଦଣ୍ଡ ଦିଆଯାଇନାହିଁ।

• ହଜାର ହଜାର ହିନ୍ଦୁ କାଶ୍ମୀରୀ ପଣ୍ଡିତଙ୍କୁ କାଶ୍ମୀର ଉପତ୍ୟକାରେ ନିଜ ଘର ଛାଡ଼ିବାକୁ ବାଧ୍ୟ କରାଯାଇଛି; ସେମାନେ ଦୁଇ ଦଶନ୍ଧିରୁ ଅଧିକ ସମୟ ଧରି ନିଜ ଘରକୁ ଫେରିବାରେ ସକ୍ଷମ ହୋଇନାହାନ୍ତି।

• ୨୦୦୨ ମସିହାରେ ଗୁଜରାଟରେ ପୋଷ୍ଟ-ଗୋଧ୍ରା ଦଙ୍ଗା ସମୟରେ ୧,୦୦୦ରୁ ଅଧିକ ବ୍ୟକ୍ତି, ଅଧିକାଂଶ ମୁସଲମାନ, ହତ୍ୟା କରାଯାଇଥିଲା। ଏହି ପରିବାରଗୁଡ଼ିକର ଅନେକଙ୍କର ବଞ୍ଚିତ ସଦସ୍ୟମାନେ ସେମାନେ ଯେଉଁ ଗାଁରେ ରହୁଥିଲେ ସେଠାକୁ ଫେରିପାରିନଥିଲେ।

ଏହି ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକରେ କ’ଣ ସାଧାରଣ ଅଛି? ସେଗୁଡ଼ିକ ସମସ୍ତ ଏକ ପ୍ରକାର କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ପ୍ରକାରର ବିତର୍କ ସହିତ ଜଡ଼ିତ। ପ୍ରତ୍ୟେକ କ୍ଷେତ୍ରରେ ଗୋଟିଏ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ସଦସ୍ୟମାନେ ସେମାନଙ୍କର ଧାର୍ମିକ ପରିଚୟ ହେତୁ ଲକ୍ଷ୍ୟ ଏବଂ ପୀଡ଼ିତ ହୁଅନ୍ତି। ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଏକ ସେଟ୍ ନାଗରିକଙ୍କର ମୌଳିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ପ୍ରତ୍ୟାଖ୍ୟାନ କରାଯାଏ। କେହି କେହି କହିପାରନ୍ତି ଯେ ଏହି ଘଟଣାଗୁଡ଼ିକ ଧାର୍ମିକ ନିଷ୍ପେଷଣର ଉଦାହରଣ ଏବଂ ସେଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟକୁ ପ୍ରତିଫଳିତ କରେ।

ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ପ୍ରଥମ ଏବଂ ସର୍ବପ୍ରଧାନ ଏକ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଯାହା ଏହିପରି ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟକୁ ବିରୋଧ କରେ। ତଥାପି ଏହା ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଧାରଣାର କେବଳ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଦିଗ। ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଏକ ସମାନ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ମାପ ହେଉଛି ଏହାର ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟ ବିରୁଦ୍ଧରେ ବିରୋଧ। ଆସନ୍ତୁ ଆମେ ଏହି ବିଷୟରେ ଗଭୀରତର ଭାବରେ ପ୍ରବେଶ କରିବା।

ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟ

କେତେକ ଲୋକ ବିଶ୍ୱାସ କରନ୍ତି ଯେ ଧର୍ମ କେବଳ ‘ଜନତାର ଅଫିମ’ ଏବଂ ଯେ, ଗୋଟିଏ ଦିନ, ଯେତେବେଳେ ସମସ୍ତଙ୍କର ମୌଳିକ ଆବଶ୍ୟକତା ପୂରଣ ହୁଏ ଏବଂ ସେମାନେ ଏକ ସୁଖୀ ଏବଂ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ଜୀବନ ଯାପନ କରନ୍ତି, ଧର୍ମ ଅଦୃଶ୍ୟ ହୋଇଯିବ। ଏହିପରି ଏକ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣ ମାନବୀୟ ସମ୍ଭାବନାର ଏକ ଅତ୍ୟୁକ୍ତ ଅନୁଭୂତିରୁ ଆସେ। ଏହା ସମ୍ଭବପର ନୁହେଁ ଯେ ମନୁଷ୍ୟ କେବେ ପୃଥିବୀକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଜାଣିବାକୁ ଏବଂ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ କରିବାକୁ ସକ୍ଷମ ହେବ। ଆମେ ଆମର ଜୀବନକୁ ଦୀର୍ଘସ୍ଥାୟୀ କରିପାରିବା କିନ୍ତୁ କେବେ ଅମର ହେବୁ ନାହିଁ। ରୋଗକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଦୂର କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ, ଆମେ ଆମର ଜୀବନରୁ ଦୁର୍ଘଟଣା ଏବଂ ଭାଗ୍ୟର ଏକ ଉପାଦାନକୁ ମଧ୍ୟ ଦୂର କରିପାରିବୁ ନାହିଁ। ବିଚ୍ଛେଦ ଏବଂ କ୍ଷତି ମାନବୀୟ ଅବସ୍ଥାର ଏକ ଅଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ଅଂଶ। ଯେତେବେଳେ ଆମର ଦୁଃଖର ଏକ ବଡ଼ ଅଂଶ ମାନବ ସୃଷ୍ଟ ଏବଂ ତେଣୁ ଦୂରୀଭୂତ ହୋଇପାରେ, ଅତିକମରେ ଆମର କିଛି ଦୁଃଖ ମନୁଷ୍ୟ କରିନାହିଁ। ଧର୍ମ, କଳା ଏବଂ ଦର୍ଶନ ଏହିପରି ଦୁଃଖର ପ୍ରତିକ୍ରିୟା। ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ମଧ୍ୟ ଏହାକୁ ଗ୍ରହଣ କରେ ଏବଂ ତେଣୁ ଏହା ଧର୍ମବିରୋଧୀ ନୁହେଁ।

ତଥାପି, ଧର୍ମର କିଛି ଗଭୀର ମୂଳିଆ ସମସ୍ୟା ଅଛି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, କେହି କଳ୍ପନା କରିପାରିବେ ନାହିଁ ଯେ ଏକ ଧର୍ମ ଯାହା ଏହାର ପୁରୁଷ ଏବଂ ମହିଳା ସଦସ୍ୟମାନଙ୍କୁ ସମାନ ଭିତ୍ତିରେ ବ୍ୟବହାର କରେ। ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଭଳି ଧର୍ମରେ, କେତେକ ବିଭାଗ ସ୍ଥାୟୀ ବିତର୍କର ସମ୍ମୁଖୀନ ହୋଇଛନ୍ତି। ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ ଦଳିତମାନଙ୍କୁ ହିନ୍ଦୁ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ ନିଷେଧ କରାଯାଇଛି। ଦେଶର କେତେକ ଅଂଶରେ, ହିନ୍ଦୁ ମହିଳା ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶ କରିପାରନ୍ତି ନାହିଁ। ଯେତେବେଳେ ଧର୍ମ ସଂଗଠିତ ହୁଏ, ଏହା ବାରମ୍ବାର ଏହାର ସବୁଠାରୁ ରକ୍ଷଣଶୀଳ ଗୋଷ୍ଠୀ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଏ, ଯାହା କୌଣସି ଅସହମତିକୁ ସହ୍ୟ କରେ ନାହିଁ। ଯୁକ୍ତରାଷ୍ଟ୍ର ଆମେରିକାର କେତେକ ଅଂଶରେ ଧାର୍ମିକ ମୌଳିକବାଦ ଏକ ବଡ଼ ସମସ୍ୟା ହୋଇଛି ଏବଂ ଦେଶ ଭିତରେ ଏବଂ ବାହାରେ ଶାନ୍ତି ପାଇଁ ବିପଦ ସୃଷ୍ଟି କରେ। ଅନେକ ଧର୍ମ ସମ୍ପ୍ରଦାୟରେ ବିଭକ୍ତ ହୁଏ ଯାହା ବାରମ୍ବାର ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ହିଂସା ଏବଂ ଅସହମତି ଅଳ୍ପସଂଖ୍ୟକଙ୍କ ନିଷ୍ପେଷଣକୁ ନେଇଥାଏ।

ଏହିପରି ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟକୁ କେବଳ ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟ ସହିତ ଚିହ୍ନଟ କରାଯାଇପାରିବ ନାହିଁ। ଏହା ଅନ୍ୟ ଏକ ସ୍ପଷ୍ଟ ରୂପ ଗ୍ରହଣ କରେ, ଯଥା, ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟ। ଯେହେତୁ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତା ସଂସ୍ଥାଗତ ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟର ସମସ୍ତ ରୂପକୁ ବିରୋଧ କରେ, ଏହା କେବଳ ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ନୁହେଁ ବରଂ ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟକୁ ମଧ୍ୟ ଆହ୍ୱାନ ଦେଇଥାଏ।

ଆମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଏକ ସାଧାରଣ ଧାରଣା ଧାରଣ କରିଛୁ। ଏହା ଏକ ମାନଦଣ୍ଡଗତ ସିଦ୍ଧାନ୍ତ ଯାହା ଏକ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ସମାଜକୁ ବାସ୍ତବରେ ପରିଣତ କରିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ, ଅର୍ଥାତ୍, ହେଉଛି ଯାହା ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ କିମ୍ବା ଅନ୍ତର୍ଧାର୍ମିକ ପ୍ରାବଲ୍ୟରୁ ମୁକ୍ତ। ସକାରାତ୍ମକ ଭାବରେ ରଖିଲେ, ଏହା ଧର୍ମ ଭିତରେ ସ୍ୱାଧୀନତା, ଏବଂ ଧର୍ମ ମଧ୍ୟରେ, ଏବଂ ଭିତରେ, ସମାନତାକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରେ। ଏହି ବୃହତ କାଠବନ୍ଧନୀ ଭିତରେ, ଆସନ୍ତୁ ଆମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଏକ ସଂକୀର୍ଣ୍ଣ ଏବଂ ଅଧିକ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପ୍ରଶ୍ନ ବିଚାର କରିବା, ଯଥା: ଏହି ଲକ୍ଷ୍ୟଗୁଡ଼ିକୁ ବାସ୍ତବରେ ପରିଣତ କରିବା ପାଇଁ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ରାଷ୍ଟ୍ର ଆବଶ୍ୟକ? ଅନ୍ୟ ଅର୍ଥରେ, ଆସନ୍ତୁ ବିଚାର କରିବା ଯେ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷତାର ଆଦର୍ଶ ପ୍ରତି ପ୍ରତିବଦ୍ଧ ଏକ ରାଷ୍ଟ୍ର ଧର୍ମ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ସହିତ କିପରି ସମ୍ପର୍କିତ ହେବା ଉଚିତ।

୮.୨ ଧର୍ମନିରପେକ୍ଷ ରାଷ୍ଟ୍ର

ବୋଧହୁଏ ଧାର୍ମିକ ବିତର୍କକୁ ରୋକିବାର ଗୋଟିଏ ଉପାୟ ହେଉଛି ପାରସ୍ପରିକ ଜ୍ଞାନୋଦୟ ପାଇଁ ଏକତ୍ର କାମ କରିବା। ଶିକ୍ଷା ହେଉଛି ଲୋକଙ୍କ ମାନସିକତା ବଦଳାଇବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରିବାର ଏକ ଉପାୟ। ଅଂଶୀଦାର ଏବଂ ପାରସ୍ପରିକ ସାହାଯ୍ୟର ବ୍ୟକ୍ତିଗତ ଉଦାହରଣଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ପକ୍ଷପାତ ଏବଂ ସନ୍ଦେହ ହ୍ରାସ କରିବାରେ ଅବଦାନ କରିପାରେ। ଏକ ମାରାତ୍ମକ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ଦଙ୍ଗାର ମଧ୍ୟରେ ହିନ୍ଦୁମାନେ ମୁସଲମାନଙ୍କୁ ବଞ୍ଚାଇବା କିମ୍ବା ମୁସଲମାନମାନେ ହିନ୍ଦୁଙ୍କୁ ବଞ୍ଚାଇବାର କାହାଣୀ ପଢ଼ିବା ସର୍ବଦା ପ୍ରେରଣାଦାୟକ। କିନ୍ତୁ କେବଳ ଶିକ୍ଷା କିମ୍ବା କେତେକ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କ ଭଲତା ଧାର୍ମିକ ବିତର୍କକୁ ଦୂର କରିବ ବୋଲି ଅନୁମାନ କରାଯାଏ ନାହିଁ। ଆଧୁନିକ ସମାଜରେ, ରାଷ୍ଟ୍ରଗୁଡ଼ିକର ବିରାଟ ସର୍ବସାଧାରଣ ଶକ୍ତି ଅଛି। ସେମାନେ କିପରି କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ତାହା ଅବଶ୍ୟ କମ୍ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ସଂଘର୍ଷ ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ବିତର୍କରେ ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ ଏକ ସମାଜ ସୃଷ୍ଟି କରିବାର ଯେକୌଣସି ସଂଘର୍ଷର ଫଳାଫଳରେ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସୃଷ୍ଟି କରିବ। ଏହି କାରଣରୁ, ଧାର୍ମିକ ସଂଘର୍ଷକୁ ରୋକିବା ଏବଂ ଧାର୍ମିକ ସମନ୍ୱୟକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରିବା ପାଇଁ କେଉଁ ପ୍ରକାରର ରାଷ୍ଟ୍ର ଆବଶ୍ୟକ ତାହା ଦେଖିବା ଆବଶ୍ୟକ।

ଚାଲ ଏହା କରିବା

ଆପଣ ଅନୁଭବ କରୁଥିବା କେତେକ ଉପାୟ ତାଲିକା କରନ୍ତୁ ଯେଉଁଥିରେ ସାମ୍ପ୍ରଦାୟିକ ସମନ୍ୱୟକୁ ଉତ୍ସାହିତ କରାଯାଇପାରେ।

କୌଣସି ଧାର୍ମିକ ଗୋଷ୍ଠୀ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାବଲ୍ୟକୁ ଏକ ରାଷ୍ଟ୍ର କିପରି ରୋକିବା ଉଚିତ? ଏକ ଆରମ୍ଭ ପାଇଁ, ଏକ ରାଷ୍ଟ୍ର କୌଣସି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଧର୍ମର ମୁଖ୍ୟମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଚାଳିତ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଏକ ପୁରୋହିତ ଶ୍ରେଣୀ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଭାବରେ ଶାସିତ ଏକ ରାଷ୍ଟ୍ରକୁ ଧର୍ମତାନ୍ତ୍ରିକ କୁହାଯାଏ। ଧର୍ମତାନ୍ତ୍ରିକ ରାଷ୍ଟ୍ରଗୁଡ଼ିକ, ଯେପରିକି ମଧ୍ୟଯୁଗୀୟ ସମୟରେ ୟୁରୋପର ପାପାଲ୍ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ କିମ୍ବା ସାମ୍ପ୍ରତିକ ସମୟରେ ତାଲିବାନ-ନିୟନ୍ତ୍ରିତ ରାଷ୍ଟ୍ର, ଧାର୍ମିକ ଏବଂ ରାଜନୈତିକ ସଂସ୍ଥାଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରେ ପୃଥକ୍ ଅଭାବ, ସେମ