परिचय

जेव्हा एकाच देशात विविध संस्कृती आणि समुदाय अस्तित्वात असतात, तेव्हा लोकशाही राज्याने प्रत्येकासाठी समानता कशी सुनिश्चित करावी? हा प्रश्न मागील अध्यायात उद्भवला. या अध्यायात आपण ही चिंता दूर करण्यासाठी धर्मनिरपेक्षतेची संकल्पना कशी लागू केली जाऊ शकते हे पाहण्याचा प्रयत्न करू. भारतात, धर्मनिरपेक्षतेची कल्पना सार्वजनिक चर्चा आणि वादविवादांमध्ये सतत उपस्थित असते, तरी भारतातील धर्मनिरपेक्षतेची स्थिती काहीशी गुंतागुंतीची आहे. एकीकडे, जवळजवळ प्रत्येक राजकारणी त्याची शपथ घेतो. प्रत्येक राजकीय पक्ष स्वतःला धर्मनिरपेक्ष असल्याचे सांगतो. दुसरीकडे, भारतातील धर्मनिरपेक्षतेभोवती सर्व प्रकारची चिंता आणि शंका घोळत असतात. धर्मनिरपेक्षतेला केवळ धर्मगुरू आणि धार्मिक राष्ट्रवाद्यांकडूनच नव्हे तर काही राजकारणी, सामाजिक कार्यकर्ते आणि अगदी शैक्षणिक व्यक्तींकडूनही आव्हाने मिळतात.

या अध्यायात आपण खालील प्रश्न विचारून या सुरू असलेल्या वादविवादात भाग घेऊ:

• धर्मनिरपेक्षता म्हणजे काय?

• धर्मनिरपेक्षता ही भारतीय भूमीवरील पाश्चात्य रोपण आहे का?

• अशा समाजांसाठी ती योग्य आहे का जिथे धर्म व्यक्तिगत जीवनावर प्रभाव टाकत राहतो?

• धर्मनिरपेक्षता पक्षपाती आहे का? ती अल्पसंख्यांकांना ‘लाड’ करते का?

• धर्मनिरपेक्षता धर्मविरोधी आहे का?

या अध्यायाच्या शेवटी, भारतासारख्या लोकशाही समाजात धर्मनिरपेक्षतेचे महत्त्व समजून घेणे आणि त्याची प्रशंसा करणे, तसेच भारतीय धर्मनिरपेक्षतेच्या वैशिष्ट्याबद्दल काहीतरी शिकणे आपल्याला शक्य होईल.

८.१ धर्मनिरपेक्षता म्हणजे काय?

युरोपमध्ये शतकानुशतके यहुद्यांना भेदभावाचा सामना करावा लागला असला तरी, सध्याच्या इस्रायल राज्यात, अरब अल्पसंख्यांक, ख्रिश्चन आणि मुस्लिम दोघेही, यहुदी नागरिकांना उपलब्ध असलेल्या सामाजिक, राजकीय आणि आर्थिक लाभांपासून वंचित आहेत. युरोपच्या अनेक भागांमध्ये ख्रिश्चनेतर लोकांविरुद्ध सूक्ष्म प्रकारचा भेदभावही टिकून आहे. पाकिस्तान आणि बांगलादेश या शेजारील राज्यांमधील धार्मिक अल्पसंख्यांकांची स्थिती देखील लक्षणीय काळजी निर्माण करते. अशी उदाहरणे आजच्या जगातील लोक आणि समाजांसाठी धर्मनिरपेक्षतेचे सातत्याने असणारे महत्त्व आठवण करून देतात.

आंतरधार्मिक वर्चस्व

आपल्या स्वतःच्या देशात, संविधान जाहीर करते की प्रत्येक भारतीय नागरिकाला देशाच्या कोणत्याही भागात स्वातंत्र्य आणि सन्मानाने जगण्याचा अधिकार आहे. तरी प्रत्यक्षात, अनेक प्रकारचे बहिष्कार आणि भेदभाव टिकून आहेत. तीन सर्वात स्पष्ट उदाहरणे विचारात घ्या:

• १९८४ मध्ये दिल्लीत आणि देशाच्या इतर अनेक भागांत २,७०० पेक्षा जास्त शीखांची हत्या करण्यात आली. बळी पडलेल्यांच्या कुटुंबीयांना वाटते की दोषींना शिक्षा झाली नाही.

• हजारो हिंदू काश्मिरी पंडितांना काश्मीर खोऱ्यातील त्यांच्या घरांमधून बाहेर काढण्यात आले आहे; दोन दशकांपेक्षा जास्त काळ ते त्यांच्या घरी परत येऊ शकले नाहीत.

• २००२ मध्ये गुजरातमधील गोध्रा नंतरच्या दंगली दरम्यान १,००० पेक्षा जास्त व्यक्तींची, बहुतेक मुस्लिम, हत्या करण्यात आली. यापैकी अनेक कुटुंबांचे जिवंत सदस्य त्यांनी राहत असलेल्या गावांमध्ये परत जाऊ शकले नाहीत.

या उदाहरणांमध्ये काय समानता आहे? त्या सर्व एका ना दुसर्या प्रकारच्या भेदभावाशी संबंधित आहेत. प्रत्येक बाबतीत एका समुदायाच्या सदस्यांना त्यांच्या धार्मिक ओळखीमुळे लक्ष्य करण्यात आले आहे आणि त्यांची हानी केली गेली आहे. दुसऱ्या शब्दांत, नागरिकांच्या एका गटाच्या मूलभूत स्वातंत्र्यांना नकार दिला जातो. काहीजण असेही म्हणू शकतात की ही घटना धार्मिक छळाची उदाहरणे आहेत आणि ती आंतरधार्मिक वर्चस्व प्रतिबिंबित करतात.

धर्मनिरपेक्षता हे सर्वप्रथम एक सिद्धांत आहे जो अशा सर्व प्रकारच्या आंतरधार्मिक वर्चस्वाला विरोध करतो. हे मात्र धर्मनिरपेक्षतेच्या संकल्पनेचा केवळ एक महत्त्वाचा पैलू आहे. धर्मनिरपेक्षतेचा तितकाच महत्त्वाचा परिमाण म्हणजे तिचा अंतर्गत धार्मिक वर्चस्वाला विरोध. चला या मुद्द्यात अधिक खोलवर जाऊया.

अंतर्गत धार्मिक वर्चस्व

काही लोकांचा असा विश्वास आहे की धर्म हा केवळ ‘जनतेचा अफू’ आहे आणि एक दिवस, जेव्हा सर्वांच्या मूलभूत गरजा पूर्ण होतील आणि ते आनंदी आणि समाधानी जीवन जगतील, तेव्हा धर्म नाहीसा होईल. अशा दृष्टिकोनातून मानवी क्षमतेचा अतिरेकी अर्थ निघतो. मानव कधीही जग पूर्णपणे जाणू शकेल आणि त्यावर नियंत्रण ठेवू शकेल असे होण्याची शक्यता कमी आहे. आपण आपले आयुष्य वाढवू शकतो पण कधीही अमर होऊ शकणार नाही. रोग पूर्णपणे नष्ट केले जाऊ शकत नाहीत, आणि आपण आपल्या जीवनातून अपघात आणि नशीबाचा घटक काढून टाकू शकत नाही. विभक्तता आणि नुकसान हे मानवी स्थितीचे स्थानिक वैशिष्ट्य आहे. आपल्या दुःखाचा मोठा भाग मानवनिर्मित आहे आणि म्हणूनच दूर करण्यायोग्य आहे, तरी आपल्या दुःखापैकी किमान काही भाग मानवाने निर्माण केलेला नाही. धर्म, कला आणि तत्त्वज्ञान हे अशा दुःखांना प्रतिसाद आहेत. धर्मनिरपेक्षता देखील हे स्वीकारते आणि म्हणून ती धर्मविरोधी नाही.

तथापि, धर्माला त्याच्या काही खोलवर रुजलेल्या समस्यांचा वाटा मिळाला आहे. उदाहरणार्थ, एखादा धर्म आपल्या पुरुष आणि महिला सदस्यांना समान पातळीवर वागवतो असे क्वचितच विचारात येईल. हिंदू धर्मासारख्या धर्मांमध्ये, काही घटकांना सातत्याने भेदभावाचा सामना करावा लागला आहे. उदाहरणार्थ दलितांना हिंदू मंदिरांमध्ये प्रवेश करण्यास प्रतिबंधित करण्यात आले आहे. देशाच्या काही भागांत, हिंदू स्त्री मंदिरात प्रवेश करू शकत नाही. जेव्हा धर्म संघटित केला जातो, तेव्हा तो वारंवार त्याच्या सर्वात रूढिवादी गटाकडून घेतला जातो, जो कोणत्याही मतभेदाला सहन करत नाही. अमेरिकेच्या काही भागांतील धर्ममूलवाद ही एक मोठी समस्या बनली आहे आणि देशाच्या आत आणि बाहेर दोन्ही ठिकाणी शांततेसाठी धोका निर्माण करते. अनेक धर्म पंथांमध्ये विभागले गेले आहेत ज्यामुळे वारंवार पंथीय हिंसा आणि मतभेदी अल्पसंख्यांकांचा छळ होतो.

अशाप्रकारे धार्मिक वर्चस्व केवळ आंतरधार्मिक वर्चस्वाशी ओळखले जाऊ शकत नाही. तो दुसरा स्पष्ट रूप धारण करतो, म्हणजे, अंतर्गत धार्मिक वर्चस्व. धर्मनिरपेक्षता ही संस्थात्मक धार्मिक वर्चस्वाच्या सर्व रूपांना विरोध करते, म्हणून ती केवळ आंतरधार्मिकच नव्हे तर अंतर्गत धार्मिक वर्चस्वालाही आव्हान देते.

आता आपल्याला धर्मनिरपेक्षतेची सामान्य कल्पना आहे. हा एक आदर्शवादी सिद्धांत आहे जो धर्मनिरपेक्ष समाज साकार करण्याचा प्रयत्न करतो, म्हणजे, एक अशी समाजरचना जी एकतर आंतरधार्मिक किंवा अंतर्गत धार्मिक वर्चस्वापासून मुक्त आहे. सकारात्मकपणे सांगायचे तर, ती धर्मांमधील स्वातंत्र्य आणि धर्मांमध्ये, तसेच धर्मांमध्ये, समानता प्रोत्साहन देते. या मोठ्या चौकटीत, आता एक अरुंद आणि अधिक विशिष्ट प्रश्न विचारात घेऊ, म्हणजे: ही उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी कोणत्या प्रकारच्या राज्याची आवश्यकता आहे? दुसऱ्या शब्दांत, धर्मनिरपेक्षतेच्या आदर्शासाठी वचनबद्ध असलेल्या राज्याने धर्म आणि धार्मिक समुदायांशी कसे संबंध ठेवावेत हे विचारात घेऊया.

८.२ धर्मनिरपेक्ष राज्य

कदाचित धार्मिक भेदभाव रोखण्याचा एक मार्ग म्हणजे परस्पर प्रबोधनासाठी एकत्र काम करणे. शिक्षण हा लोकांच्या मनोवृत्ती बदलण्यास मदत करण्याचा एक मार्ग आहे. सामायिक करणे आणि परस्पर मदत यांची वैयक्तिक उदाहरणे देखील समुदायांमधील पूर्वग्रह आणि संशय कमी करण्यास हातभार लावू शकतात. घातक सांप्रदायिक दंगलींच्या मध्यात हिंदूंनी मुस्लिमांची किंवा मुस्लिमांनी हिंदूंची सुटका केल्याच्या कथा वाचणे नेहमीच प्रेरणादायी असते. परंतु केवळ शिक्षण किंवा काही व्यक्तींची चांगुलपणा धार्मिक भेदभाव दूर करेल असे होण्याची शक्यता कमी आहे. आधुनिक समाजात, राज्यांकडे प्रचंड सार्वजनिक शक्ती असते. ते कसे कार्य करतात हे कोणत्याही संघर्षाच्या निकालावर निश्चितपणे महत्त्वपूर्ण परिणाम करेल ज्याचा उद्देश समुदायांमधील संघर्ष आणि धार्मिक भेदभावांनी कमी भरलेला समाज निर्माण करणे आहे. या कारणास्तव, धार्मिक संघर्ष रोखण्यासाठी आणि धार्मिक सौहार्द प्रोत्साहन देण्यासाठी कोणत्या प्रकारच्या राज्याची आवश्यकता आहे हे आपण पाहणे आवश्यक आहे.

चला ते करूया

सांप्रदायिक सौहार्द कसे प्रोत्साहित केले जाऊ शकते असे तुम्हाला वाटते अशा काही मार्गांची यादी करा.

कोणत्याही धार्मिक गटाचे वर्चस्व राज्याने कसे रोखावे? सुरुवातीस, राज्य कोणत्याही विशिष्ट धर्माच्या प्रमुखांकडून चालवले जाऊ नये. पुरोहित वर्गाकडून थेट चालवलेल्या राज्याला धर्माधिपत्यवादी म्हणतात. धर्माधिपत्यवादी राज्ये, जसे की मध्ययुगीन काळातील युरोपची पोपची राज्ये किंवा अलीकडच्या काळात तालिबान-नियंत्रित राज्य, ज्यात धार्मिक आणि राजकीय संस्थांमध्ये विभाजन नसते, त्यांच्या श्रेणीव्यवस्था, जुलूम आणि इतर धार्मिक गटांच्या सदस्यांना धर्म स्वातंत्र्य देण्यास अनिच्छा दर्शविण्यासाठी ओळखली जातात. जर आपण शांतता, स्वातंत्र्य आणि समानता यांचे मूल्य मानतो, तर धार्मिक संस्था आणि राज्य संस्था वेगळ्या केल्या पाहिजेत.

काही लोकांना असे वाटते की राज्य आणि धर्माचे विभाजन धर्मनिरपेक्ष राज्याच्या अस्तित्वासाठी पुरेसे आहे. असे दिसत नाही असे वाटते. अनेक राज्ये जी धर्माधिपत्यवादी नाहीत तरीही एखाद्या विशिष्ट धर्माशी जवळचे युती ठेवतात. उदाहरणार्थ, सोळाव्या शतकातील इंग्लंडमधील राज्य पुरोहित वर्गाकडून चालवले जात नव्हते परंतु स्पष्टपणे अँग्लिकन चर्च आणि त्याच्या सदस्यांचा पक्ष घेत होते. इंग्लंडमध्ये एक स्थापित अँग्लिकन धर्म होता, जो राज्याचा अधिकृत धर्म होता. आज पाकिस्तानमध्ये एक अधिकृत राज्य धर्म आहे, म्हणजे सुन्नी इस्लाम. अशा शासनप्रणालींमध्ये अंतर्गत मतभेद किंवा धार्मिक समानतेसाठी फारशी जागा राहत नाही.

खरोखर धर्मनिरपेक्ष होण्यासाठी, राज्याने केवळ धर्माधिपत्यवादी होण्यास नकार द्यावा असे नाही तर कोणत्याही धर्माशी औपचारिक, कायदेशीर युतीही ठेवू नये. धर्म-राज्य विभाजन हे, तथापि, धर्मनिरपेक्ष राज्याचा एक आवश्यक परंतु पुरेसा घटक नाही. धर्मनिरपेक्ष राज्याने तत्त्वे आणि उद्दिष्टे पाळण्याचे वचन दिले पाहिजे जी किमान अंशतः अधार्मिक स्रोतांकडून मिळवलेली आहेत. या उद्दिष्टांमध्ये शांतता, धार्मिक स्वातंत्र्य, धार्मिकदृष्ट्या आधारित जुलूम, भेदभाव आणि बहिष्कारापासून मुक्तता, तसेच आंतरधार्मिक आणि अंतर्गत धार्मिक समानता यांचा समावेश असावा.

चला वादविवाद करूया

इतर धर्मांबद्दल अधिक जाणून घेणे ही इतर लोक आणि त्यांच्या विश्वासांचा आदर करणे आणि स्वीकारणे शिकण्याची पहिली पायरी आहे. परंतु याचा अर्थ असा होत नाही की आपण मूलभूत मानवी मूल्ये वाटतात त्यासाठी उभे राहू शकू नये.

ही उद्दिष्टे प्रोत्साहित करण्यासाठी राज्याने यापैकी काही मूल्यांसाठी संघटित धर्म आणि त्याच्या संस्थांपासून वेगळे राहावे. तथापि, हे विभाजन एका विशिष्ट रूपात घडावे असे सुचवण्याचे कारण नाही. प्रत्यक्षात विभाजनाचे स्वरूप आणि व्याप्ती वेगवेगळ्या रूपात असू शकते, ज्या विशिष्ट मूल्यांना ते प्रोत्साहन देण्यासाठी आहे आणि ज्या मार्गाने ही मूल्ये स्पष्ट केली जातात त्यावर अवलंबून. आता आपण अशा दोन संकल्पना विचारात घेऊ: अमेरिकन राज्याद्वारे सर्वोत्तम प्रतिनिधित्व केलेली मुख्य प्रवाहातील पाश्चात्य संकल्पना, आणि भारतीय राज्याद्वारे सर्वोत्तम उदाहरण दिलेली पर्यायी संकल्पना.

८.३ धर्मनिरपेक्षतेचा पाश्चात्य मॉडेल

सर्व धर्मनिरपेक्ष राज्यांमध्ये एक गोष्ट समान आहे: ती ना धर्माधिपत्यवादी आहेत आणि ना धर्म स्थापन करतात. तथापि, बहुतेक सामान्यतः प्रचलित संकल्पनांमध्ये, मुख्यतः अमेरिकन मॉडेलच्या प्रेरणेने, धर्म आणि राज्याचे विभाजन हे परस्पर वर्ज्य म्हणून समजले जाते: राज्य धर्माच्या व्यवहारात हस्तक्षेप करणार नाही आणि त्याच प्रकारे, धर्म राज्याच्या व्यवहारात हस्तक्षेप करणार नाही. प्रत्येकाचा स्वतंत्र अधिकारक्षेत्रासह स्वतंत्र क्षेत्र आहे. राज्याच्या कोणत्याही धोरणाचे केवळ धार्मिक तर्कशास्त्र असू शकत नाही. कोणतेही धार्मिक वर्गीकरण कोणत्याही सार्वजनिक धोरणाचा आधार असू शकत नाही. असे झाल्यास राज्यात धर्माचा अवैध घुसखोरी आहे.

कमाल अतातुर्कची धर्मनिरपेक्षता

विसाव्या शतकाच्या पहिल्या सहामाहीत तुर्कस्तानात केलेल्या एका अगदी वेगळ्या प्रकारच्या धर्मनिरपेक्षतेकडे पाहूया. ही धर्मनिरपेक्षता संघटित धर्मापासून तत्त्वनिष्ठ अंतर राखण्याबद्दल नव्हती, त्याऐवजी त्यात धर्मात सक्रिय हस्तक्षेप आणि दडपशाही समाविष्ट होती. धर्मनिरपेक्षतेची ही आवृत्ती मुस्तफा कमाल अतातुर्क यांनी मांडली आणि ती पाळली.

त्यांनी पहिल्या महायुद्धानंतर सत्ता ग्रहण केली. तुर्कस्तानाच्या सार्वजनिक जीवनात खलीफा या संस्थेचा अंत करण्याचा त्यांचा निर्धार होता. अतातुर्क यांचा खात्री होती की केवळ पारंपारिक विचारसरणी आणि अभिव्यक्तींशी स्पष्ट संबंध तोडल्यानेच तुर्कस्तान त्याच्या दयनीय स्थितीतून वर येऊ शकेल. त्यांनी तुर्कस्तानाचे आधुनिकीकरण आणि धर्मनिरपेक्षीकरण करण्यासाठी आक्रमक पद्धतीने सुरुवात केली. अतातुर्क यांनी आपले नाव मुस्तफा कमाल पाशा यावरून कमाल अतातुर्क (अतातुर्कचा अर्थ तुर्कांचे पिता) असे बदलले. मुस्लिमांनी घालणारी पारंपारिक टोपी फेझ ही हॅट कायद्याने बंद केली. पुरुष आणि महिलांसाठी पाश्चात्य पोशाख प्रोत्साहित केले गेले. पाश्चात्य (ग्रेगोरियन) दिनदर्शिकेने पारंपारिक तुर्की दिनदर्शिकेची जागा घेतली. १९२८ मध्ये, नवीन तुर्की वर्णमाला (सुधारित लॅटिन स्वरूपात) स्वीकारली गेली.

तुम्हाला ओळखले जात असलेले नाव ठेवण्याची स्वातंत्र्य न देणारी, तुम्ही सवय असलेले पोशाख घालण्याची स्वातंत्र्य न देणारी, तुम्ही संवाद साधता ती भाषा बदलण्याची स्वातंत्र्य न देणारी धर्मनिरपेक्षता तुम्ही कल्पना करू शकता का? अतातुर्कची धर्मनिरपेक्षता भारतीय धर्मनिरपेक्षतेपेक्षा कशा प्रकारे वेगळी आहे असे तुम्हाला वाटते?

त्याचप्रमाणे, राज्य कोणत्याही धार्मिक संस्थेस मदत करू शकत नाही. ते धार्मिक समुदायांनी चालवलेल्या शैक्षणिक संस्थांना आर्थिक सहाय्य देऊ शकत नाही. धार्मिक समुदायांच्या क्रियाकलापांना अडथळा आणू शकत नाही, जोपर्यंत ते देशाच्या कायद्याने निश्चित केलेल्या व्यापक मर्यादेत आहेत. उदाहरणार्थ, जर एखादी धार्मिक संस्था स्त्रीला पुरोहित बनण्यापासून प्रतिबंधित करते, तर राज्य त्याबद्दल काहीच करू शकत नाही. जर एखादा धार्मिक समुदाय त्याच्या मतभेदी लोकांना बहिष्कृत करतो, तर राज्य केवळ मूक साक्षीदार राहू शकते. जर एखादा विशिष्ट धर्म त्याच्या काही सदस्यांना त्याच्या मंदिराच्या गर्भगृहात प्रवेश करण्यास प्रतिबंधित करतो, तर राज्याकडे तो मुद्दा तंतोतंत तिथेच ठेवण्याशिवाय पर्याय नसतो. या दृष्टिकोनानुसार, धर्म ही एक खाजगी बाब आहे, राज्य धोरण किंवा कायद्याची बाब नाही.

ही सामान्य संकल्पना स्वातंत्र्य आणि समानतेचा वैयक्तिकतावादी पद्धतीने अर्थ लावते. स्वातंत्र्य हे व्यक्तींचे स्वातंत्र्य आहे. समानता ही व्यक्तींमधील समानता आहे. समुदायाला त्याच्या स्वतःच्या निवडीच्या पद्धतींचे अनुसरण करण्याचे स्वातंत्र्य आहे या कल्पनेसाठी जागा नाही. समुदाय-आधारित हक्क किंवा अल्पसंख्यांक हक्कांसाठी फारशी जागा नाही. पाश्चात्य समाजांचा इतिहास आपल्याला हे का आहे ते सांगतो. यहुद्यांच्या उपस्थितीशिवाय, बहुतेक पाश्चात्य समाज धार्मिक एकरूपतेच्या मोठ्या प्रमाणात चिन्हांकित होते. ही वस्तुस्थिती लक्षात घेता, त्यांनी स्वाभाविकपणे अंतर्गत धार्मिक वर्चस्वावर लक्ष केंद्रित केले. इतर गोष्टींमध्ये, वैयक्तिक स्वातंत्र्य साध्य करण्यासाठी राज्य आणि चर्च यांचे कठोर विभाजन जोर दिले जात असताना, आंतरधार्मिक (आणि म्हणून अल्पसंख्यांक हक्क) समानतेचे मुद्दे वारंवार दुर्लक्षित केले जातात.

नेहरूंची धर्मनिरपेक्षता,

‘सर्व धर्मांना राज्याकडून समान संरक्षण’. स्वतंत्र भारतात धर्मनिरपेक्षतेचा अर्थ काय आहे हे स्पष्ट करण्यास सांगितल्यावर नेहरूंनी असे उत्तर दिले. त्यांना असे धर्मनिरपेक्ष राज्य हवे होते जे “सर्व धर्मांचे संरक्षण करते, परंतु इतरांच्या हानीवर एकाचा पक्ष घेत नाही आणि स्वतः कोणताही धर्म राज्य धर्म म्हणून स्वीकारत नाही”. नेहरू हे भारतीय धर्मनिरपेक्षतेचे तत्त्वज्ञ होते.

नेहरू कोणताही धर्म पाळत नव्हते, आणि त्यांचा ईश्वरावर विश्वास नव्हता. परंतु त्यांच्यासाठी धर्मनिरपेक्षता म्हणजे धर्माशी शत्रुत्व नव्हते. या अर्थाने नेहरू तुर्कस्तानातील अतातुर्कपेक्षा खूप वेगळे होते. त्याच वेळी नेहरू धर्म आणि राज्य यांच्यात पूर्ण विभाजनाच्या पक्षात नव्हते. सामाजिक सुधारणा आणण्यासाठी धर्मनिरपेक्ष राज्य धर्माच्या बाबतीत हस्तक्षेप करू शकते. जातीय भेदभाव, दौज आणि सती रद्द करणारे कायदे करण्यात आणि भारतीय महिलांना कायदेशीर हक्क आणि सामाजिक स्वातंत्र्य देण्यात नेहरूंनी स्वतः महत्त्वाची भूमिका बजावली.

नेहरू अनेक बाबतीत लवचिक असण्यास तयार होते, तरी एक गोष्ट अशी होती की त्यावर ते नेहमी दृढ आणि तडजोड न करणारे होते. त्यांच्यासाठी धर्मनिरपेक्षता म्हणजे सर्व प्रकारच्या सांप्रदायिकतेला पूर्ण विरोध. नेहरू बहुसंख्य समुदायाच्या सांप्रदायिकतेच्या टीकेमध्ये विशेषतः कठोर होते, ज्यामुळे राष्ट्रीय एकात्मतेला ध