ಅವಲೋಕನ

ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳು ಒಂದೇ ದೇಶದೊಳಗೆ ಇರುವಾಗ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ರಾಜ್ಯವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಖಾತ್ರಿಪಡಿಸಬೇಕು? ಇದು ಹಿಂದಿನ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಯಾಗಿದೆ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಆ ಕಾಳಜಿಗೆ ಉತ್ತರಿಸಲು ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಬಹುದು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿ ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ಇರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳ ಗೊಂದಲಮಯವಾದ ವಿಷಯವಿದೆ. ಒಂದು ಕಡೆ, ಬಹುತೇಕ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ರಾಜಕಾರಣಿಯೂ ಅದರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಮಾಣ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರಾಜಕೀಯ ಪಕ್ಷವೂ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ, ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಆತಂಕಗಳು ಮತ್ತು ಅನುಮಾನಗಳು ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಬಾಧಿಸುತ್ತವೆ. ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ಮತಾಧಿಕಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತಾವಾದಿಗಳು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಕೆಲವು ರಾಜಕಾರಣಿಗಳು, ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರು ಮತ್ತು ಶೈಕ್ಷಣಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೂ ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತಾರೆ.

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ನಡೆಯುತ್ತಿರುವ ಚರ್ಚೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ:

• ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಅರ್ಥವೇನು?

• ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯು ಭಾರತೀಯ ಮಣ್ಣಿನ ಮೇಲೆ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ನಾಟಿ ಎನ್ನಬಹುದೇ?

• ಧರ್ಮವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಜೀವನದ ಮೇಲೆ ಬಲವಾದ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಬೀರುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುವ ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಇದು ಸೂಕ್ತವೇ?

• ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯು ಪಕ್ಷಪಾತ ತೋರಿಸುತ್ತದೆಯೇ? ಅದು ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರನ್ನು ‘ಪ್ರೀತಿಸಿ’ ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆಯೇ?

• ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯು ಧರ್ಮವಿರೋಧಿಯೇ?

ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಂತಹ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೀವು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಮನಗಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬೇಕು, ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ವಿಶಿಷ್ಟತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು.

8.1 ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆ ಎಂದರೇನು?

ಯಹೂದ್ಯರು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಸಂಪೂರ್ಣ ಯೂರೋಪಿನಾದ್ಯಂತ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರೂ, ಇಸ್ರೇಲ್ ರಾಜ್ಯದ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕ್ರೈಸ್ತರು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರು ಎರಡೂ ಆದ ಅರಬ್ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು, ಯಹೂದ್ಯ ನಾಗರಿಕರಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಆರ್ಥಿಕ ಲಾಭಗಳಿಂದ ಹೊರಗಿಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಕ್ರೈಸ್ತೇತರರ ವಿರುದ್ಧ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ರೂಪದ ತಾರತಮ್ಯವೂ ಯೂರೋಪಿನ ಹಲವಾರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಪಾಕಿಸ್ತಾನ ಮತ್ತು ಬಾಂಗ್ಲಾದೇಶದ ನೆರೆಯ ರಾಜ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಸ್ಥಿತಿಯು ಗಮನಾರ್ಹ ಕಾಳಜಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದೆ. ಅಂತಹ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಇಂದಿನ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನರು ಮತ್ತು ಸಮಾಜಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ನಿರಂತರ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತವೆ.

ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ

ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ದೇಶದಲ್ಲಿ, ಸಂವಿಧಾನವು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಭಾರತೀಯ ನಾಗರಿಕನಿಗೂ ದೇಶದ ಯಾವುದೇ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಗೌರವದೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಲು ಹಕ್ಕಿದೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಹೊರಗಿಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ತಾರತಮ್ಯ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಮೂರು ಅತ್ಯಂತ ಸ್ಪಷ್ಟ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ:

• 1984 ರಲ್ಲಿ ದೆಹಲಿ ಮತ್ತು ದೇಶದ ಇತರ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ 2,700 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಸಿಖ್ಖರು ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದರು. ಬಲಿಪಶುಗಳ ಕುಟುಂಬಗಳು ಅಪರಾಧಿಗಳನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತವೆ.

• ಹಲವಾರು ಸಾವಿರ ಹಿಂದೂ ಕಾಶ್ಮೀರಿ ಪಂಡಿತರು ಕಾಶ್ಮೀರ ಕಣಿವೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ಬಿಡಲು ಬಲವಂತವಾಗಿ ಒತ್ತಾಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ; ಅವರು ಎರಡು ದಶಕಗಳಿಗೂ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಲ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ.

• 2002 ರಲ್ಲಿ ಗೋಧ್ರಾ ನಂತರದ ಗುಜರಾತ್ ಗಲಭೆಗಳ ಸಮಯದಲ್ಲಿ 1,000 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಜನರು, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮುಸ್ಲಿಮರು, ಹತ್ಯೆಗೀಡಾದರು. ಈ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕರ ಉಳಿದ ಸದಸ್ಯರು ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಗ್ರಾಮಗಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಈ ಉದಾಹರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದುದೇನು? ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲೊಂದು ರೀತಿಯ ತಾರತಮ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಮುದಾಯದ ಸದಸ್ಯರು ತಮ್ಮ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುರುತಿನ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಬಲಿಪಶುಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ನಾಗರಿಕರ ಒಂದು ಗುಂಪಿನ ಮೂಲ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಈ ಘಟನೆಗಳು ಧಾರ್ಮಿಕ ಉಪದ್ರವದ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಅವು ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳಬಹುದು.

ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯು ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅಂತಹ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳ ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವ ಒಂದು ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಇದು ಆದಾಗ್ಯೂ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ಒಂದು ನಿರ್ಣಾಯಕ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖ ಆಯಾಮವೆಂದರೆ ಅದರ ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ವಿರೋಧ. ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪರಿಶೀಲಿಸೋಣ.

ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ

ಧರ್ಮವು ಕೇವಲ ‘ಜನಸಾಮಾನ್ಯರ ಅಫೀಮು’ ಎಂದು ಕೆಲವರು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ದಿನ, ಎಲ್ಲರ ಮೂಲಭೂತ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳು ಪೂರೈಸಲ್ಪಟ್ಟು ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಮತ್ತು ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಜೀವಿಸಿದಾಗ, ಧರ್ಮವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಅಂತಹ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಮಾನವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಅತಿಯಾದ ಅರ್ಥದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಮಾನವರು ಜಗತ್ತನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ನಿಯಂತ್ರಿಸಲು ಎಂದಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಉದ್ದಗೊಳಿಸಬಹುದು ಆದರೆ ಎಂದಿಗೂ ಅಮರರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ರೋಗವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಮೂಲನೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಜೀವನದಿಂದ ಅಪಘಾತ ಮತ್ತು ಅದೃಷ್ಟದ ಅಂಶವನ್ನು ನಾವು ತೊಡೆದುಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬೇರ್ಪಡುವಿಕೆ ಮತ್ತು ನಷ್ಟವು ಮಾನವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಳೀಯವಾಗಿದೆ. ನಮ್ಮ ಬಹುಭಾಗದ ಕಷ್ಟಗಳು ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದು, ಆದ್ದರಿಂದ ನಿವಾರಿಸಬಹುದಾದವುಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಕನಿಷ್ಠ ಕೆಲವು ಕಷ್ಟಗಳು ಮಾನವ ನಿರ್ಮಿತವಲ್ಲ. ಧರ್ಮ, ಕಲೆ ಮತ್ತು ತತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಅಂತಹ ಕಷ್ಟಗಳಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಗಳಾಗಿವೆ. ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯು ಇದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಧರ್ಮವಿರೋಧಿಯಲ್ಲ.

ಆದರೆ, ಧರ್ಮವು ಕೆಲವು ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳ ಪಾಲನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತನ್ನ ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಮಹಿಳಾ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಸಮಾನ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾರೂ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮದಂತಹ ಧರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ, ಕೆಲವು ವರ್ಗಗಳು ನಿರಂತರ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದಲಿತರು ಹಿಂದೂ ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಗಿದೆ. ದೇಶದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯರು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮವು ಸಂಘಟಿತವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಅದರ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಪಂಗಡವು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅದು ಯಾವುದೇ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಸಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಮೇರಿಕಾದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮೂಲಭೂತವಾದವು ದೊಡ್ಡ ಸಮಸ್ಯೆಯಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ದೇಶದೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಶಾಂತಿಗೆ ಅಪಾಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅನೇಕ ಧರ್ಮಗಳು ಪಂಥಗಳಾಗಿ ವಿಭಜನೆಯಾಗುತ್ತವೆ, ಇದು ಪಂಥೀಯ ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಹೊಂದಿರುವ ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರ ಉಪದ್ರವಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ.

ಹೀಗಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಕೇವಲ ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಗುರುತಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಇನ್ನೊಂದು ಗಮನಾರ್ಹ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ, ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ. ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯು ಸಂಸ್ಥೀಕೃತ ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದರಿಂದ, ಅದು ಕೇವಲ ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನೂ ಸವಾಲು ಹಾಕುತ್ತದೆ.

ಈಗ ನಮಗೆ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಸಾಮಾನ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ ಇದೆ. ಇದು ಒಂದು ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ಸಮಾಜವನ್ನು, ಅಂದರೆ, ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಅಥವಾ ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವಿಲ್ಲದ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯತ್ನಿಸುವ ಒಂದು ನಿಯಮಾತ್ಮಕ ಸಿದ್ಧಾಂತವಾಗಿದೆ. ಸಕಾರಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಧರ್ಮಗಳೊಳಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳೊಳಗೆ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ದೊಡ್ಡ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ, ಈಗ ನಾವು ಒಂದು ಕಿರಿದಾದ ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾದ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ, ಅಂದರೆ: ಈ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸಲು ಯಾವ ರೀತಿಯ ರಾಜ್ಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ? ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಆದರ್ಶಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾದ ರಾಜ್ಯವು ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮುದಾಯಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸೋಣ.

8.2 ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ರಾಜ್ಯ

ಧಾರ್ಮಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಪರಸ್ಪರ ಜ್ಞಾನೋದಯಕ್ಕಾಗಿ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು. ಶಿಕ್ಷಣವು ಜನರ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಒಂದು ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆ. ಹಂಚಿಕೆ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಹಾಯದ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಉದಾಹರಣೆಗಳು ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ಪೂರ್ವಾಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಸಹ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡಬಹುದು. ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಗಲಭೆಯ ಮಧ್ಯೆ ಹಿಂದೂಗಳು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಅಥವಾ ಮುಸ್ಲಿಮರು ಹಿಂದೂಗಳನ್ನು ಉಳಿಸುವ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಓದುವುದು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಕೇವಲ ಶಿಕ್ಷಣ ಅಥವಾ ಕೆಲವು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಒಳ್ಳೆಯತನವು ಧಾರ್ಮಿಕ ತಾರತಮ್ಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಧುನಿಕ ಸಮಾಜಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಜ್ಯಗಳು ಅಗಾಧ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ. ಅವು ಹೇಗೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತವೆ ಎಂಬುದು ಸಮುದಾಯಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ತಾರತಮ್ಯದಿಂದ ಕಡಿಮೆ ತುಂಬಿರುವ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಹೋರಾಟದ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕೆ ನಿರ್ಣಾಯಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಘರ್ಷವನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟಲು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಯಾವ ರೀತಿಯ ರಾಜ್ಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಅದನ್ನು ಮಾಡೋಣ

ಸಾಮುದಾಯಿಕ ಸಾಮರಸ್ಯವನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಬಹುದು ಎಂದು ನೀವು ಭಾವಿಸುವ ಕೆಲವು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಿ ಮಾಡಿ.

ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪಿನ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ರಾಜ್ಯವು ಹೇಗೆ ತಡೆಗಟ್ಟಬೇಕು? ಪ್ರಾರಂಭಕ್ಕೆ, ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಯಾವುದೇ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧರ್ಮದ ಮುಖಂಡರು ನಡೆಸಬಾರದು. ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗದಿಂದ ನೇರವಾಗಿ ಆಳಲ್ಪಡುವ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಧರ್ಮಾಧಿಪತ್ಯ ರಾಜ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮಧ್ಯಯುಗದ ಯೂರೋಪಿನ ಪೋಪ್ ರಾಜ್ಯಗಳು ಅಥವಾ ಇತ್ತೀಚಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ತಾಲಿಬಾನ್ ನಿಯಂತ್ರಿತ ರಾಜ್ಯದಂತಹ ಧರ್ಮಾಧಿಪತ್ಯ ರಾಜ್ಯಗಳು, ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳ ನಡುವಿನ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯ ಕೊರತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಅವುಗಳ ಶ್ರೇಣಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ದಮನಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಗುಂಪುಗಳ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಅನುಮತಿಸಲು ಅನಿಚ್ಛೆಯಿಂದಾಗಿ ಹೆಸರುವಾಸಿಯಾಗಿವೆ. ನಾವು ಶಾಂತಿ, ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಮೌಲ್ಯೀಕರಿಸಿದರೆ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸಬೇಕು.

ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಧರ್ಮದ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯು ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ರಾಜ್ಯದ ಅಸ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಸಾಕು ಎಂದು ಕೆಲವರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹಾಗೆ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಅನೇಕ ಧರ್ಮಾಧಿಪತ್ಯೇತರ ರಾಜ್ಯಗಳು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿವೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಹದಿನಾರನೇ ಶತಮಾನದ ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನು ಪುರೋಹಿತ ವರ್ಗವು ನಡೆಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ ಆದರೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಆಂಗ್ಲಿಕನ್ ಚರ್ಚ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಸದಸ್ಯರಿಗೆ ಅನುಕೂಲ ಮಾಡಿಕೊಟ್ಟಿತು. ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿಗೆ ಸ್ಥಾಪಿತ ಆಂಗ್ಲಿಕನ್ ಧರ್ಮವಿತ್ತು, ಅದು ರಾಜ್ಯದ ಅಧಿಕೃತ ಧರ್ಮವಾಗಿತ್ತು. ಇಂದು ಪಾಕಿಸ್ತಾನವು ಅಧಿಕೃತ ರಾಜ್ಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ, ಅದು ಸುನ್ನಿ ಇಸ್ಲಾಂ. ಅಂತಹ ಆಡಳಿತಗಳು ಆಂತರಿಕ ಭಿನ್ನಾಭಿಪ್ರಾಯ ಅಥವಾ ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾನತೆಗೆ ಸ್ವಲ್ಪವೇ ಅವಕಾಶವನ್ನು ನೀಡಬಹುದು.

ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷವಾಗಿರಲು, ರಾಜ್ಯವು ಧರ್ಮಾಧಿಪತ್ಯವಾಗಿರಬಾರದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲದೆ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮದೊಂದಿಗೆ ಔಪಚಾರಿಕ, ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಮೈತ್ರಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಧರ್ಮ-ರಾಜ್ಯದ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯು ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ರಾಜ್ಯದ ಅಗತ್ಯ ಆದರೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಅಂಶವಲ್ಲ. ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ರಾಜ್ಯವು ಕನಿಷ್ಠ ಭಾಗಶಃ ಧರ್ಮೇತರ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಪಡೆದ ತತ್ವಗಳು ಮತ್ತು ಗುರಿಗಳಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರಬೇಕು. ಈ ಉದ್ದೇಶಗಳು ಶಾಂತಿ, ಧಾರ್ಮಿಕ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಆಧಾರಿತ ದಮನ, ತಾರತಮ್ಯ ಮತ್ತು ಹೊರಗಿಡುವಿಕೆಯಿಂದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ, ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಮತ್ತು ಅಂತರ್ಧಾರ್ಮಿಕ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬೇಕು.

ಚರ್ಚಿಸೋಣ

ಇತರ ಧರ್ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಇತರ ಜನರು ಮತ್ತು ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಮತ್ತು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಕಲಿಯುವ ಮೊದಲ ಹೆಜ್ಜೆಯಾಗಿದೆ. ಆದರೆ ನಾವು ಮೂಲಭೂತ ಮಾನವೀಯ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಎಂದು ಭಾವಿಸುವ ವಿಷಯಗಳಿಗಾಗಿ ನಿಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಬಾರದು ಎಂದು ಅರ್ಥವಲ್ಲ.

ಈ ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ರಾಜ್ಯವು ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಅದರ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಿಂದ ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವಕ್ಕಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಸಬೇಕು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಯಾವುದೇ ಕಾರಣವಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯ ಸ್ವರೂಪ ಮತ್ತು ಮಟ್ಟವು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು, ಅದು ಉತ್ತೇಜಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿರುವ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಮೌಲ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಈ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ. ನಾವು ಈಗ ಎರಡು ಅಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತೇವೆ: ಅಮೇರಿಕನ್ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಮುಖ್ಯವಾಹಿನಿಯ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಕಲ್ಪನೆ, ಮತ್ತು ಭಾರತೀಯ ರಾಜ್ಯದಿಂದ ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಉದಾಹರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಪರ್ಯಾಯ ಕಲ್ಪನೆ.

8.3 ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಮಾದರಿ

ಎಲ್ಲಾ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷ ರಾಜ್ಯಗಳು ಒಂದು ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿವೆ: ಅವು ಧರ್ಮಾಧಿಪತ್ಯವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಚಲಿತವಿರುವ ಕಲ್ಪನೆಗಳಲ್ಲಿ, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಅಮೇರಿಕನ್ ಮಾದರಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿ, ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯದ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆಯನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಹೊರಗಿಡುವಿಕೆಯಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಲಾಗುತ್ತದೆ: ರಾಜ್ಯವು ಧರ್ಮದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದೇ ರೀತಿ, ಧರ್ಮವು ರಾಜ್ಯದ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರತಿಯೊಂದಕ್ಕೂ ಸ್ವತಂತ್ರ ನ್ಯಾಯವ್ಯಾಪ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಂತ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಕ್ಷೇತ್ರವಿದೆ. ರಾಜ್ಯದ ಯಾವುದೇ ನೀತಿಯು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಧಾರ್ಮಿಕ ತರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಾರದು. ಯಾವುದೇ ಧಾರ್ಮಿಕ ವರ್ಗೀಕರಣವು ಯಾವುದೇ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ನೀತಿಯ ಆಧಾರವಾಗಿರಬಾರದು. ಇದು ಸಂಭವಿಸಿದರೆ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಅನಧಿಕೃತ ಒಳನುಗ್ಗುವಿಕೆ ಇರುತ್ತದೆ.

ಕೆಮಾಲ್ ಅತಾತುರ್ಕ್ನ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆ

ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ತುರ್ಕಿಯಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟ ಬಹಳ ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯನ್ನು ನೋಡೋಣ. ಈ ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯು ಸಂಘಟಿತ ಧರ್ಮದಿಂದ ತತ್ತ್ವಬದ್ಧ ದೂರದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲ, ಬದಲಿಗೆ ಅದು ಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ಸಕ್ರಿಯ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪ ಮತ್ತು ದಮನವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯ ಈ ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಮುಸ್ತಫಾ ಕೆಮಾಲ್ ಅತಾತುರ್ಕ್ ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿದರು.

ಅವರು ಮೊದಲ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧದ ನಂತರ ಅಧಿಕಾರಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ತುರ್ಕಿಯ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಖಲೀಫಾ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಅಂತ್ಯ ಕಲ್ಪಿಸಲು ಅವರು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದರು. ತುರ್ಕಿಯು ಇದ್ದ ದುಃಖದ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅದನ್ನು ಎತ್ತಲು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಬ್ರೇಕ್ ಮಾತ್ರ ಸಾಧ್ಯ ಎಂದು ಅತಾತುರ್ಕ್ ಖಚಿತಪಡಿಸಿದ್ದರು. ಅವರು ತುರ್ಕಿಯನ್ನು ಆಧುನೀಕರಿಸಲು ಮತ್ತು ಧರ್ಮನಿರಪೇಕ್ಷಗೊಳಿಸಲು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೊರಟರು. ಅತಾತುರ್ಕ್ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಹೆಸರನ್ನು ಮುಸ್ತಫಾ ಕೆಮಾಲ್ ಪಾಶಾದಿಂದ ಕೆಮಾಲ್ ಅತಾತುರ್ಕ್ (ಅತಾತುರ್ಕ್ ಅನುವಾದಿಸಿದರೆ ತುರ್ಕರ ತಂದೆ) ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ಮುಸ್ಲಿಮರು ಧರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಟೋಪಿಯಾದ ಫೆಜ್ ಅನ್ನು ಹ್ಯಾಟ್ ಕಾನೂನಿನಿಂದ ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಉಡುಪನ್ನು ಉತ್ತೇಜಿಸಲಾಯಿತು. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ (ಗ್ರೆಗೋರಿಯನ್) ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ತುರ್ಕಿ ಕ್ಯಾಲೆಂಡರ್ ಅನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಿತು. 1928 ರಲ್ಲಿ, ಹೊಸ ತುರ್ಕಿ ವರ್ಣಮಾಲೆಯನ್ನು (ಮಾರ್ಪಡಿಸಿದ ಲ್ಯಾಟಿನ್ ರೂಪದಲ್ಲಿ) ಅಳವಡಿಸಲಾಯಿತು.

ನಿಮ್ಮನ್ನು ಗುರುತಿಸುವ ಹೆಸರನ್ನು ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು, ನೀವು ಬಳಸುವ ಉಡುಪನ್ನು ಧರ