পৰিচয়

এখন দেশৰ ভিতৰতে যেতিয়া বিভিন্ন সংস্কৃতি আৰু সম্প্ৰদায়ৰ অস্তিত্ব থাকে, তেতিয়া গণতান্ত্ৰিক ৰাষ্ট্ৰই প্ৰত্যেকৰে বাবে সমতা কেনেকৈ নিশ্চিত কৰিব? এইটোৱেই হৈছে আগৰ অধ্যায়ত ওলোৱা প্ৰশ্ন। এই অধ্যায়ত আমি চেষ্টা কৰিম আৰু চাম যে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ ধাৰণাটো কেনেকৈ সেই চিন্তাক সমাধান কৰিবলৈ প্ৰয়োগ কৰিব পাৰি। ভাৰতত, ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ ধাৰণা ৰাজহুৱা বিতৰ্ক আৰু আলোচনাত সদায় উপস্থিত, তথাপি ভাৰতত ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ অৱস্থাটোৰ বিষয়ে এক অতি বিভ্ৰান্তিকৰ কথা আছে। এফালে, প্ৰায় প্ৰতিগৰাকী ৰাজনীতিকই ইয়াৰ দ্বাৰা শপত গ্ৰহণ কৰে। প্ৰতিটো ৰাজনৈতিক দলেই ধৰ্মনিৰপেক্ষ হোৱাৰ দাবী কৰে। আনফালে, সকলো ধৰণৰ উদ্বেগ আৰু সন্দেহে ভাৰতত ধৰ্মনিৰপেক্ষতাক আগুৰি ধৰে। ধৰ্মনিৰপেক্ষতাক কেৱল ধৰ্মগুৰু আৰু ধৰ্মীয় জাতীয়তাবাদীয়েহে নহয়, কিছুমান ৰাজনীতিক, সামাজিক কৰ্মী আৰু শিক্ষাবিদসকলেও প্ৰত্যাহ্বান জনায়।

এই অধ্যায়ত আমি চলি থকা এই বিতৰ্কত তলত দিয়া প্ৰশ্নবোৰ সোধাৰ জৰিয়তে অংশগ্ৰহণ কৰিম:

• ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ অৰ্থ কি?

• ধৰ্মনিৰপেক্ষতা ভাৰতীয় মাটিত এক পশ্চিমীয়া অংগপ্ৰত্যয় নেকি?

• ই এনে সমাজৰ বাবে উপযুক্ত নেকি য’ত ধৰ্মই ব্যক্তিৰ জীৱনত এক শক্তিশালী প্ৰভাৱ পেলাই আছে?

• ধৰ্মনিৰপেক্ষতাই পক্ষপাতিত্ব দেখুৱায় নেকি? ই সংখ্যালঘুসকলক ‘লালন-পালন’ কৰে নেকি?

• ধৰ্মনিৰপেক্ষতা ধৰ্মবিৰোধী নেকি?

এই অধ্যায়ৰ শেষত আপুনি ভাৰতৰ দৰে গণতান্ত্ৰিক সমাজত ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ গুৰুত্ব বুজিব আৰু মূল্যায়ন কৰিব পাৰিব, আৰু ভাৰতীয় ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ স্বকীয়তাৰ বিষয়ে কিছু শিকিব।

৮.১ ধৰ্মনিৰপেক্ষতা কি?

ইহুদীসকলে গোটেই ইউৰোপজুৰি শতিকাজুৰি বৈষম্যৰ সন্মুখীন হৈছিল যদিও, বৰ্তমানৰ ইজৰাইল ৰাষ্ট্ৰত, খ্ৰীষ্টান আৰু মুছলমান দুয়োটাৰে আৰব সংখ্যালঘুসকল ইহুদী নাগৰিকসকললৈ উপলব্ধ সামাজিক, ৰাজনৈতিক আৰু অৰ্থনৈতিক সুবিধাৰ পৰা বাদ পৰি আছে। ইউৰোপৰ বহু ঠাইত অ-খ্ৰীষ্টানসকলৰ বিৰুদ্ধে সূক্ষ্ম ধৰণৰ বৈষম্যও অব্যাহত আছে। পাকিস্তান আৰু বাংলাদেশৰ চুবুৰীয়া ৰাষ্ট্ৰসমূহত ধৰ্মীয় সংখ্যালঘুসকলৰ অৱস্থাই যথেষ্ট চিন্তাৰ সৃষ্টি কৰিছে। এনে উদাহৰণে আমাক আজিৰ বিশ্বত মানুহ আৰু সমাজৰ বাবে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ চলি থকা গুৰুত্বৰ কথা সোঁৱৰাই দিয়ে।

আন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্য

আমাৰ নিজৰ দেশত, সংবিধানে ঘোষণা কৰে যে প্ৰতিজন ভাৰতীয় নাগৰিকৰ দেশৰ যিকোনো অংশত স্বাধীনতা আৰু মৰ্যাদাৰ সৈতে বাস কৰাৰ অধিকাৰ আছে। তথাপি বাস্তৱত, বহু ধৰণৰ বৰ্জন আৰু বৈষম্য অব্যাহত আছে। তিনিটা আটাইতকৈ স্পষ্ট উদাহৰণ বিবেচনা কৰক:

• ১৯৮৪ চনত দিল্লী আৰু দেশৰ অন্যান্য বহু অংশত ২,৭০০ তকৈও অধিক শিখক হত্যা কৰা হৈছিল। আক্ৰান্তৰ পৰিয়ালবোৰে অনুভৱ কৰে যে দোষীসকলক শাস্তি দিয়া হোৱা নাই।

• হাজাৰ হাজাৰ হিন্দু কাশ্মীৰী পণ্ডিতক কাশ্মীৰ উপত্যকাৰ নিজা ঘৰৰ পৰা উলিয়াই দিয়া হৈছিল; দুদশকতকৈও অধিক সময় ধৰি তেওঁলোকে নিজা ঘৰলৈ উভতি যাব পৰা নাই।

• ২০০২ চনত গুজৰাটৰ গোধৰা-উত্তৰ দাঙ্গাত ১,০০০ তকৈও অধিক ব্যক্তি, বেছিভাগ মুছলমান, হত্যাৰ বলি হৈছিল। এই পৰিয়ালবোৰৰ বহুতে জীয়াই থকা সদস্যই তেওঁলোকে বাস কৰা গাঁৱলৈ উভতি যাব পৰা নাছিল।

এই উদাহৰণবোৰৰ মাজত কি মিল আছে? ইহঁত সকলোৱে এক বা আন ধৰণৰ বৈষম্যৰ সৈতে জড়িত। প্ৰতিটো ক্ষেত্ৰতে এটা সম্প্ৰদায়ৰ সদস্যসকলক তেওঁলোকৰ ধৰ্মীয় পৰিচয়ৰ বাবে লক্ষ্যবস্তু আৰু বলি কৰা হয়। অন্য কথাত, একাংশ নাগৰিকৰ মৌলিক স্বতন্ত্ৰতাক অস্বীকাৰ কৰা হয়। কোনোৱে ক’ব পাৰে যে এই ঘটনাবোৰ ধৰ্মীয় নিগ্ৰহৰ উদাহৰণ আৰু ই আন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্যক প্ৰতিফলিত কৰে।

ধৰ্মনিৰপেক্ষতা প্ৰথম আৰু প্ৰধানত এক মতবাদ যিয়ে এনে সকলো ধৰণৰ আন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ বিৰোধিতা কৰে। ইয়াতোকৈ এইটো ধৰ্মনিৰপেক্ষতা ধাৰণাৰ মাত্ৰ এটা গুৰুত্বপূৰ্ণ দিশ। ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ সমানে গুৰুত্বপূৰ্ণ আন এটা দিশ হৈছে ইয়াৰ অন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ বিৰোধিতা। এই বিষয়টোত আমি অধিক গভীৰভাৱে সোমাওঁ আহক।

অন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্য

কিছুমান মানুহে বিশ্বাস কৰে যে ধৰ্ম কেৱল ‘জনসাধাৰণৰ আফিং’ আৰু যেতিয়া সকলোৰে মৌলিক প্ৰয়োজনীয়তা পূৰণ হ’ব আৰু তেওঁলোকে সুখী আৰু সন্তুষ্ট জীৱন যাপন কৰিব, তেতিয়া ধৰ্মই অদৃশ্য হৈ পৰিব। এনে দৃষ্টিভংগী মানৱীয় সম্ভাৱনাৰ এক অতিশয়োক্তিৰ পৰা আহৰণ কৰা। মানুহে কেতিয়াও সম্পূৰ্ণৰূপে বিশ্বখনক জনা আৰু নিয়ন্ত্ৰণ কৰিবলৈ সক্ষম হ’ব বুলি সম্ভাৱনা কম। আমি আমাৰ জীৱন দীৰ্ঘায়িত কৰিব পাৰিম কিন্তু কেতিয়াও অমৰ হ’ব নোৱাৰিম। ৰোগ সম্পূৰ্ণৰূপে নিৰ্মূল কৰিব নোৱাৰি, আৰু আমাৰ জীৱনৰ পৰা দুৰ্ঘটনা আৰু ভাগ্যৰ এক উপাদান আঁতৰাবও নোৱাৰোঁ। বিচ্ছেদ আৰু ক্ষতি মানৱ অৱস্থাৰ বাবে স্থানীয়। আমাৰ দুখৰ এক বৃহৎ অংশ মানৱসৃষ্ট আৰু সেয়েহে দূৰ কৰিব পৰা যদিও, আমাৰ দুখৰ অন্ততঃ কিছুমান মানুহে সৃষ্টি কৰা নহয়। ধৰ্ম, কলা আৰু দৰ্শন হৈছে এনে দুখৰ প্ৰতি সঁহাৰি। ধৰ্মনিৰপেক্ষতাইও ইয়াক স্বীকাৰ কৰে আৰু সেয়েহে ই ধৰ্মবিৰোধী নহয়।

অৱশ্যে, ধৰ্মৰ কিছুমান গভীৰ শিপাযুক্ত সমস্যা আছে। উদাহৰণস্বৰূপে, এনে ধৰ্মৰ কথা ভাবিব পৰা টান যিয়ে ইয়াৰ পুৰুষ আৰু মহিলা সদস্যসকলক সমান ভিত্তিত ব্যৱহাৰ কৰে। হিন্দু ধৰ্মৰ দৰে ধৰ্মসমূহত, কিছুমান শ্ৰেণীয়ে স্থায়ী বৈষম্যৰ সন্মুখীন হৈছে। উদাহৰণস্বৰূপে দলিতসকলক হিন্দু মন্দিৰত প্ৰৱেশ কৰাৰ পৰা বাধা দিয়া হৈছিল। দেশৰ কিছুমান অংশত, হিন্দু মহিলাই মন্দিৰত প্ৰৱেশ কৰিব নোৱাৰে। যেতিয়া ধৰ্ম সংগঠিত হয়, তেতিয়া ইয়াক সঘনাই ইয়াৰ আটাইতকৈ সংৰক্ষণশীল গোটটোৱে দখল কৰে, যিয়ে কোনো মতবিৰোধ সহ্য নকৰে। আমেৰিকাৰ কিছুমান অংশত ধৰ্মীয় মৌলবাদ এক ডাঙৰ সমস্যা হৈ পৰিছে আৰু দেশৰ ভিতৰত আৰু বাহিৰত শান্তি বিপদাপন্ন কৰিছে। বহু ধৰ্ম সম্প্ৰদায়ত বিভক্ত হয় যাৰ ফলত সঘনাই সম্প্ৰদায়িক হিংসা আৰু মতবিৰোধী সংখ্যালঘুসকলৰ ওপৰত নিগ্ৰহ ঘটে।

এইদৰে ধৰ্মীয় আধিপত্যক কেৱল আন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ সৈতে চিনাক্ত কৰিব নোৱাৰি। ই আন এক স্পষ্ট ৰূপ গ্ৰহণ কৰে, অৰ্থাৎ অন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্য। ধৰ্মনিৰপেক্ষতাই সংস্থাবদ্ধ ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ সকলো ৰূপৰ বিৰোধিতা কৰাৰ বাবে, ই কেৱল আন্তঃ-ধৰ্মীয় নহয় অন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্যকো প্ৰত্যাহ্বান জনায়।

এতিয়া আমি ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ এক সাধাৰণ ধাৰণা লাভ কৰিছোঁ। ই এক আদৰ্শগত মতবাদ যিয়ে এক ধৰ্মনিৰপেক্ষ সমাজ, অৰ্থাৎ আন্তঃ-ধৰ্মীয় বা অন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ পৰা মুক্ত সমাজক সাকাৰ কৰিব বিচাৰে। ইতিবাচকভাৱে ক’বলৈ গ’লে, ই ধৰ্মৰ ভিতৰত স্বাধীনতা, আৰু ধৰ্মৰ মাজত, লগতে ধৰ্মৰ ভিতৰত সমতা প্ৰচাৰ কৰে। এই বৃহত্তৰ চৌহদটোৰ ভিতৰত, এতিয়া আমি এক সৰু আৰু অধিক নিৰ্দিষ্ট প্ৰশ্ন বিবেচনা কৰোঁ, অৰ্থাৎ: এই লক্ষ্যবোৰ সাকাৰ কৰিবলৈ কেনে ধৰণৰ ৰাষ্ট্ৰৰ প্ৰয়োজন? অন্য কথাত, ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ আদৰ্শৰ প্ৰতি প্ৰতিশ্ৰুতিবদ্ধ ৰাষ্ট্ৰই ধৰ্ম আৰু ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়ৰ সৈতে কেনেদৰে সম্পৰ্ক ৰাখিব লাগে সেইটো বিবেচনা কৰোঁ।

৮.২ ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰ

সম্ভৱতঃ ধৰ্মীয় বৈষম্য ৰোধ কৰাৰ এটা উপায় হ’ল পাৰস্পৰিক জ্ঞানদানৰ বাবে একেলগে কাম কৰা। শিক্ষা হৈছে মানুহৰ মানসিকতা সলনি কৰাত সহায় কৰাৰ এটা উপায়। ভাগ-বতৰা আৰু পাৰস্পৰিক সহায়ৰ ব্যক্তিগত উদাহৰণেও সম্প্ৰদায়সমূহৰ মাজৰ পূৰ্বগ্ৰহ আৰু সন্দেহ হ্ৰাস কৰাত অৰিহণা যোগাব পাৰে। মাৰাত্মক সাম্প্ৰদায়িক দাঙ্গাৰ মাজত হিন্দুয়ে মুছলমানক বা মুছলমানে হিন্দুক ৰক্ষা কৰা কাহিনী পঢ়ি সদায় প্ৰেৰণাদায়ক। কিন্তু কেৱল শিক্ষা বা কিছুমান ব্যক্তিৰ সজগুণে ধৰ্মীয় বৈষম্য দূৰ কৰিব বুলি সম্ভাৱনা কম। আধুনিক সমাজত, ৰাষ্ট্ৰৰ বিশাল ৰাজহুৱা ক্ষমতা আছে। সিহঁতে কেনেদৰে কাৰ্য্য কৰে সেয়া কম সম্প্ৰদায়িক সংঘৰ্ষ আৰু ধৰ্মীয় বৈষম্যযুক্ত সমাজ সৃষ্টিৰ যিকোনো সংগ্ৰামৰ ফলাফলৰ বাবে এক নিৰ্ণায়ক পাৰ্থক্য সৃষ্টি কৰিবলৈ বাধ্য। এই কাৰণতে, আমি চাব লাগিব যে ধৰ্মীয় সংঘৰ্ষ ৰোধ কৰিবলৈ আৰু ধৰ্মীয় সম্প্ৰীতি প্ৰচাৰ কৰিবলৈ কেনে ধৰণৰ ৰাষ্ট্ৰৰ প্ৰয়োজন।

চেষ্টা কৰোঁ আহক

আপুনি অনুভৱ কৰা কিছুমান উপায়ৰ তালিকা কৰক য’ত সাম্প্ৰদায়িক সম্প্ৰীতি প্ৰচাৰ কৰিব পাৰি।

ৰাষ্ট্ৰই কেনেদৰে যিকোনো ধৰ্মীয় গোটৰ দ্বাৰা আধিপত্য ৰোধ কৰিব লাগে? আৰম্ভণিৰ বাবে, ৰাষ্ট্ৰখন যিকোনো নিৰ্দিষ্ট ধৰ্মৰ মুৰব্বীসকলৰ দ্বাৰা পৰিচালিত হ’ব নালাগে। পুৰোহিত শ্ৰেণীৰ দ্বাৰা পোনপটীয়াকৈ শাসিত ৰাষ্ট্ৰক ধৰ্মতান্ত্ৰিক বুলি কোৱা হয়। ধৰ্মতান্ত্ৰিক ৰাষ্ট্ৰসমূহ, যেনে মধ্যযুগীয় ইউৰোপৰ পোপীয় ৰাষ্ট্ৰসমূহ বা সৰু সময়ৰ তালিবান-নিয়ন্ত্ৰিত ৰাষ্ট্ৰ, ধৰ্মীয় আৰু ৰাজনৈতিক প্ৰতিষ্ঠানৰ মাজৰ পৃথকীকৰণৰ অভাৱত, তেওঁলোকৰ স্তৰবিন্যাস, নিগ্ৰহ, আৰু অন্যান্য ধৰ্মীয় গোটৰ সদস্যসকলক ধৰ্মীয় স্বাধীনতা দিবলৈ অনিচ্ছাৰ বাবে জনাজাত। যদি আমি শান্তি, স্বাধীনতা আৰু সমতাৰ মূল্য দিওঁ, তেন্তে ধৰ্মীয় প্ৰতিষ্ঠান আৰু ৰাষ্ট্ৰীয় প্ৰতিষ্ঠান পৃথক হ’ব লাগিব।

কিছুমান মানুহে ভাবে যে ৰাষ্ট্ৰ আৰু ধৰ্মৰ পৃথকীকৰণ ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰৰ অস্তিত্বৰ বাবে যথেষ্ট। এইটো তেনেকুৱা দেখা নাযায়। বহু ৰাষ্ট্ৰ যিবোৰ ধৰ্মতান্ত্ৰিক নহয় সিহঁতে এটা নিৰ্দিষ্ট ধৰ্মৰ সৈতে ঘনিষ্ঠ মিত্ৰতা বজাই ৰাখিছে। উদাহৰণস্বৰূপে, ষোড়শ শতিকাৰ ইংলেণ্ডৰ ৰাষ্ট্ৰখন পুৰোহিত শ্ৰেণীৰ দ্বাৰা পৰিচালিত নহয় কিন্তু স্পষ্টভাৱে এংগ্লিকান চাৰ্চ আৰু ইয়াৰ সদস্যসকলক পক্ষপাতিত্ব কৰিছিল। ইংলেণ্ডৰ এটা প্ৰতিষ্ঠিত এংগ্লিকান ধৰ্ম আছিল, যিটো ৰাষ্ট্ৰৰ চৰকাৰী ধৰ্ম আছিল। আজি পাকিস্তানৰ এটা চৰকাৰী ৰাষ্ট্ৰ ধৰ্ম আছে, অৰ্থাৎ ছুন্নী ইছলাম। এনে শাসন ব্যৱস্থাই অন্তৰ্নিহিত মতবিৰোধ বা ধৰ্মীয় সমতাৰ বাবে অতি কম সুযোগ এৰি দিব পাৰে।

সঁচাকৈয়ে ধৰ্মনিৰপেক্ষ হ’বলৈ, ৰাষ্ট্ৰই কেৱল ধৰ্মতান্ত্ৰিক হোৱাটো অস্বীকাৰ কৰিলেই নহয়, ইয়াৰ লগত যিকোনো ধৰ্মৰ সৈতে আনুষ্ঠানিক, আইনী মিত্ৰতা নাথাকিব লাগিব। ধৰ্ম-ৰাষ্ট্ৰৰ পৃথকীকৰণ হৈছে অৱশ্যে ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰৰ এক প্ৰয়োজনীয় কিন্তু যথেষ্ট উপাদান নহয়। ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰই নীতি আৰু লক্ষ্যৰ প্ৰতি প্ৰতিশ্ৰুতিবদ্ধ হ’ব লাগিব যিবোৰ অন্ততঃ আংশিকভাৱে অ-ধৰ্মীয় উৎসৰ পৰা আহৰণ কৰা হয়। এই লক্ষ্যবোৰত শান্তি, ধৰ্মীয় স্বাধীনতা, ধৰ্মীয়ভাৱে ভিত্তিপ্ৰাপ্ত নিগ্ৰহ, বৈষম্য আৰু বৰ্জনৰ পৰা মুক্তি, লগতে আন্তঃ-ধৰ্মীয় আৰু অন্তঃ-ধৰ্মীয় সমতা অন্তৰ্ভুক্ত হ’ব লাগিব।

বিতৰ্ক কৰোঁ আহক

অন্যান্য ধৰ্মৰ বিষয়ে অধিক শিকাটো হৈছে অন্যান্য লোক আৰু তেওঁলোকৰ বিশ্বাসক সন্মান আৰু গ্ৰহণ কৰিবলৈ শিকাৰ প্ৰথম পদক্ষেপ। কিন্তু ইয়াৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে আমি যিবোৰক মৌলিক মানৱীয় মূল্য বুলি অনুভৱ কৰোঁ সেইবোৰৰ বাবে থিয় দিব নোৱাৰোঁ।

এই লক্ষ্যবোৰ প্ৰচাৰ কৰিবলৈ ৰাষ্ট্ৰই কিছুমান এই মূল্যবোধৰ বাবে সংগঠিত ধৰ্ম আৰু ইয়াৰ প্ৰতিষ্ঠানৰ পৰা পৃথক হ’ব লাগিব। অৱশ্যে, এই পৃথকীকৰণটোৱে এক নিৰ্দিষ্ট ৰূপ গ্ৰহণ কৰিব লাগিব বুলি ক’বলৈ কোনো কাৰণ নাই। বাস্তৱত পৃথকীকৰণৰ প্ৰকৃতি আৰু পৰিসৰ বিভিন্ন ৰূপ গ্ৰহণ কৰিব পাৰে, ইয়াৰ দ্বাৰা প্ৰচাৰ কৰিব বিচৰা নিৰ্দিষ্ট মূল্যবোধ আৰু এই মূল্যবোধবোৰ কেনেদৰে বৰ্ণনা কৰা হয় তাৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰি। আমি এতিয়া দুটা এনে ধাৰণা বিবেচনা কৰিম: আমেৰিকান ৰাষ্ট্ৰৰ দ্বাৰা সৰ্বোত্তম প্ৰতিনিধিত্ব কৰা মূলসুঁতিৰ পশ্চিমীয়া ধাৰণা, আৰু ভাৰতীয় ৰাষ্ট্ৰৰ দ্বাৰা সৰ্বোত্তম উদাহৰণ দিয়া এক বিকল্প ধাৰণা।

৮.৩ ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ পশ্চিমীয়া মডেল

সকলো ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰৰ এটা মিল আছে: সিহঁত ধৰ্মতান্ত্ৰিক নহয় আৰু ধৰ্ম প্ৰতিষ্ঠাপন কৰা নাই। অৱশ্যে, বেছিভাগ সাধাৰণভাৱে প্ৰচলিত ধাৰণাত, প্ৰধানত আমেৰিকান মডেলৰ দ্বাৰা অনুপ্ৰাণিত হৈ, ধৰ্ম আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ পৃথকীকৰণক পাৰস্পৰিক বৰ্জন হিচাপে বুজা হয়: ৰাষ্ট্ৰই ধৰ্মৰ কাম-কাজত হস্তক্ষেপ নকৰিব আৰু একেদৰে ধৰ্মই ৰাষ্ট্ৰৰ কাম-কাজত হস্তক্ষেপ নকৰিব। প্ৰত্যেকৰে স্বাধীন এখতিয়াৰৰ সৈতে ইয়াৰ নিজা পৃথক ক্ষেত্ৰ আছে। ৰাষ্ট্ৰৰ কোনো নীতিয়ে একান্ত ধৰ্মীয় যুক্তি নাথাকিব। কোনো ধৰ্মীয় শ্ৰেণীবিভাজন যিকোনো ৰাজহুৱা নীতিৰ ভিত্তি হ’ব নোৱাৰে। যদি এনে হয় তেন্তে ৰাষ্ট্ৰত ধৰ্মৰ অবৈধ অনুপ্ৰৱেশ ঘটে।

কেমাল আতাতুৰ্কৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষতা

বিংশ শতিকাৰ প্ৰথমাৰ্ধত তুৰ্কীত প্ৰচলিত এক বেলেগ ধৰণৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষতা চাওঁ আহক। এই ধৰ্মনিৰপেক্ষতা সংগঠিত ধৰ্মৰ পৰা নীতিগত দূৰত্বৰ বিষয়ে নাছিল, ইয়াৰ সলনি ইয়াত ধৰ্মত সক্ৰিয় হস্তক্ষেপ আৰু দমন অন্তৰ্ভুক্ত আছিল। ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ এই সংস্কৰণটো মুস্তাফা কেমাল আতাতুৰ্কৰ দ্বাৰা প্ৰস্তাৱিত আৰু প্ৰচলিত কৰা হৈছিল।

তেওঁ প্ৰথম বিশ্বযুদ্ধৰ পিছত ক্ষমতালৈ আহিছিল। তেওঁ তুৰ্কীৰ ৰাজহুৱা জীৱনত খলিফা প্ৰতিষ্ঠানৰ অন্ত পেলাবলৈ সিদ্ধান্তগ্ৰহণ কৰিছিল। আতাতুৰ্ক নিশ্চিত আছিল যে কেৱল পৰম্পৰাগত চিন্তা আৰু অভিব্যক্তিৰ সৈতে এক স্পষ্ট বিচ্ছেদেহে তুৰ্কীক ইয়াৰ দুৰ্দশাগ্ৰস্ত অৱস্থাৰ পৰা ওপৰলৈ তুলিব পাৰে। তেওঁ তুৰ্কীক আধুনিকীকৰণ আৰু ধৰ্মনিৰপেক্ষ কৰিবলৈ এক আক্রমণাত্মক ধৰণে আগবাঢ়িছিল। আতাতুৰ্কে নিজৰ নাম মুস্তাফা কেমাল পাশাৰ পৰা কেমাল আতাতুৰ্কলৈ সলনি কৰিছিল (আতাতুৰ্কৰ অৰ্থ তুৰ্কীৰ পিতৃ)। মুছলমানসকলে পিন্ধা পৰম্পৰাগত টুপী ফেজ, হাট আইনৰ দ্বাৰা নিষিদ্ধ কৰা হৈছিল। পুৰুষ আৰু মহিলাৰ বাবে পশ্চিমীয়া পোছাক উৎসাহিত কৰা হৈছিল। পশ্চিমীয়া (গ্ৰেগৰিয়ান) কেলেণ্ডাৰে পৰম্পৰাগত তুৰ্কী কেলেণ্ডাৰক সলনি কৰিছিল। ১৯২৮ চনত, নতুন তুৰ্কী বৰ্ণমালা (সংশোধিত লেটিন ৰূপত) গ্ৰহণ কৰা হৈছিল।

আপুনি এনে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ কথা ভাবিব পাৰেনে যিয়ে আপুনি চিনাক্ত কৰা নাম ৰাখিবলৈ, আপুনি অভ্যস্ত পোছাক পিন্ধিবলৈ, আপুনি যোগাযোগ কৰা ভাষা সলনি কৰিবলৈ স্বাধীনতা নিদিয়ে? আপুনি কেনেদৰে ভাবে যে আতাতুৰ্কৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষতা ভাৰতীয় ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ পৰা বেলেগ?

একেদৰে, ৰাষ্ট্ৰই যিকোনো ধৰ্মীয় প্ৰতিষ্ঠানক সহায় কৰিব নোৱাৰে। ই ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়ৰ দ্বাৰা পৰিচালিত শিক্ষানুষ্ঠানসমূহক আৰ্থিক সহায় দিব নোৱাৰে। দেশৰ আইনে নিৰ্ধাৰণ কৰা ব্যাপক সীমাৰ ভিতৰত থাকিলে ই ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়ৰ কাৰ্যকলাপত বাধাও দিব নোৱাৰে। উদাহৰণস্বৰূপে, যদি এটা ধৰ্মীয় প্ৰতিষ্ঠানে মহিলাক পুৰোহিত হোৱাৰ পৰা বাধা দিয়ে, তেন্তে ৰাষ্ট্ৰই ইয়াৰ বিষয়ে অতি কম কৰিব পাৰে। যদি এটা ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়ে ইয়াৰ মতবিৰোধীসকলক বহিষ্কাৰ কৰে, তেন্তে ৰাষ্ট্ৰই কেৱল নীৰ্ষ সাক্ষী হৈ থাকিব পাৰে। যদি এটা নিৰ্দিষ্ট ধৰ্মই ইয়াৰ কিছুমান সদস্যক ইয়াৰ মন্দিৰৰ গৰ্ভগৃহত প্ৰৱেশ কৰাত বাধা দিয়ে, তেন্তে ৰাষ্ট্ৰৰ কেৱল ঠিক য’ত আছে তাতেই বিষয়টো এৰি দিয়াৰ বাহিৰে আন বিকল্প নাথাকে। এই দৃষ্টিভংগীত, ধৰ্ম হৈছে ব্যক্তিগত বিষয়, ৰাষ্ট্ৰ নীতি বা আইনৰ বিষয় নহয়।

এই সাধাৰণ ধাৰণাই স্বাধীনতা আৰু সমতাক ব্যক্তিবাদী ধৰণে ব্যাখ্যা কৰে। স্বতন্ত্ৰতা হৈছে ব্যক্তিৰ স্বতন্ত্ৰতা। সমতা হৈছে ব্যক্তিৰ মাজৰ সমতা। সম্প্ৰদায় এটাই ইয়াৰ নিজৰ পছন্দৰ অনুশীলন অনুসৰণ কৰাৰ স্বাধীনতা আছে বুলি ধাৰণাৰ বাবে কোনো স্থান নাথাকে। সম্প্ৰদায়-ভিত্তিক অধিকাৰ বা সংখ্যালঘু অধিকাৰৰ বাবে অতি কম স্থান আছে। পশ্চিমীয়া সমাজৰ ইতিহাসে আমাক কয় যে ইয়াৰ কাৰণ কি। ইহুদীসকলৰ উপস্থিতি বাদ দি, বেছিভাগ পশ্চিমীয়া সমাজ ধৰ্মীয় একজাতীয়তাৰে চিহ্নিত আছিল। এই সত্যৰ প্ৰেক্ষাপটত, সিহঁতে স্বাভাৱিকতে অন্তঃ-ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছিল। আন বহুতোৰ মাজত ব্যক্তিগত স্বাধীনতা সাকাৰ কৰিবলৈ ৰাষ্ট্ৰ আৰু গীৰ্জাৰ কঠোৰ পৃথকীকৰণৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিয়া হোৱাৰ সময়ত, আন্তঃ-ধৰ্মীয় (আৰু সেয়েহে সংখ্যালঘু অধিকাৰ) সমতাৰ বিষয়বোৰ সঘনাই উপেক্ষা কৰা হয়।

ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ বিষয়ে নেহৰু,

‘ৰাষ্ট্ৰৰ দ্বাৰা সকলো ধৰ্মলৈ সমান সুৰক্ষা’। এজন ছাত্ৰই স্বাধীন ভাৰতত ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ অৰ্থ কি বুলি তেওঁক সুধিলে নেহৰুৱে এনেদৰে সঁহাৰি দিছিল। তেওঁ এটা ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰ চাইছিল যিয়ে “সকলো ধৰ্মক সুৰক্ষা দিয়ে, কিন্তু আনৰ ক্ষতি কৰি এটাক পক্ষপাতিত্ব নকৰে আৰু নিজে কোনো ধৰ্মক ৰাষ্ট্ৰ ধৰ্ম হিচাপে গ্ৰহণ নকৰে”। নেহৰু আছিল ভাৰতীয় ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ দাৰ্শনিক।

নেহৰুৱে কোনো ধৰ্ম পালন কৰা নাছিল, তেওঁ ঈশ্বৰত বিশ্বাস কৰা নাছিল। কিন্তু তেওঁৰ বাবে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ অৰ্থ ধৰ্মৰ প্ৰতি শত্ৰুতা নাছিল। সেই অৰ্থত নেহৰু তুৰ্কীৰ আতাতুৰ্কৰ পৰা বেলেগ আছিল। একে সময়তে নেহৰু ধৰ্ম আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ মাজত সম্পূৰ্ণ পৃথকীকৰণৰ পক্ষপাতী নাছিল। ধৰ্মনিৰপেক্ষ ৰাষ্ট্ৰই সামাজিক সংস্কাৰ আনিবলৈ ধৰ্মৰ বিষয়ত হস্তক্ষেপ কৰিব পাৰে। নেহৰুৱে নিজে জাতি বৈষম্য, যৌতুক আৰু সতীদাহ উচ্ছেদ কৰা আইন প্ৰণয়ন কৰাত, আৰু ভাৰতীয় মহিলাসকললৈ আইনী অধিকাৰ আৰু সামাজিক স্বাধীনতা প্ৰসাৰিত কৰাত গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা পালন কৰিছিল।

নেহৰু বহু ক্ষেত্ৰত নমনীয় হ’বলৈ প্ৰস্তুত আছিল যদিও, এটা বিষয়ত তেওঁ সদায় দৃঢ় আৰু আপোচহীন আছিল। তেওঁৰ বাবে ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ অৰ্থ আছিল সকলো ধৰণৰ সাম্প্ৰদায়িকতাৰ সম্পূৰ্ণ বিৰোধিতা। নেহৰু সংখ্যাগৰিষ্ঠ সম্প্ৰদায়ৰ সাম্প্ৰদায়িকতাৰ সমালোচনাত বিশেষভাৱে কঠোৰ আছিল, যিয়ে জাতীয় ঐক্যৰ বাবে ভাবুকি সৃষ্টি কৰিছিল। তেওঁৰ বাবে ধৰ্মনিৰপেক্ষতা কেৱল নীতিৰ বিষয় নাছিল, ই ভাৰতৰ ঐক্য আৰু অখণ্ডতাৰ একমাত্ৰ গাৰেণ্টী আছিল।

শেষত, মূলসুঁতিৰ ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ এই ৰূপটোৰ বাবে ৰাষ্ট্ৰ-সমৰ্থিত ধৰ্মীয় সংস্কাৰৰ ধাৰণাৰ কোনো স্থান নাই। এই বৈশিষ্ট্যটো ইয়াৰ এই বুজাবুজিৰ পৰা পোনপটীয়াকৈ আহে যে গীৰ্জা/ধৰ্মৰ পৰা ৰাষ্ট্ৰৰ পৃথকীকৰণই পাৰস্পৰিক বৰ্জনৰ সম্পৰ্কক সূচায়।

৮.৪ ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ ভাৰতীয় মডেল

কেতিয়াবা কোৱা হয় যে ভাৰতীয় ধৰ্মনিৰপেক্ষতা হৈছে পশ্চিমীয়া ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ অনুকৰণ। কিন্তু আমাৰ সংবিধানৰ সাৱধানী পঠনে দেখুৱায় যে এনে নহয়। ভাৰতীয় ধৰ্মনিৰপেক্ষতা পশ্চিমীয়া ধৰ্মনিৰপেক্ষতাৰ পৰা মৌলিকভাৱে বেলেগ।

ভাৰতীয় ধৰ্মনিৰপেক্ষতাই কেৱল গীৰ্জা-ৰাষ্ট্ৰ পৃথকীকৰণৰ ওপৰত গুৰুত্ব নিদিয়ে আৰু আন্তঃ-ধৰ্মীয় সমতাৰ ধাৰণাটো ভাৰতীয় ধাৰণাৰ বাবে গুৰুত্বপূৰ্ণ। ইয়াক আমি অধিক বৰ্ণনা কৰোঁ।

ভাৰতীয় ধৰ্মনিৰপেক্ষতাক স্বকীয় কৰি তোলে কি? আৰম্ভণিৰ বাবে ই পশ্চিমীয়া আধুনিক ধাৰণা আৰু জাতীয়তাবাদৰ আগতেই থকা গভীৰ ধৰ্মীয় বৈচিত্ৰ্যৰ প্ৰসংগত উদ্ভৱ হৈছিল। ভাৰতত ইতিমধ্যে আন্তঃ-ধৰ্মীয় ‘সহনশীলতা’ৰ সংস্কৃতি আছিল। অৱশ্যে, আমি পাহৰিব নালাগে যে সহনশীলতা ধৰ্মীয় আধিপত্যৰ সৈতে সুসংগত। ই প্ৰত্যেকলৈকে কিছু স্থান দিব পাৰে কিন্তু এনে স্বাধীনতা সাধাৰণতে সীমিত। ইয়াৰ উপৰিও, সহনশীলতাই আপোনাক এনে লোকৰ সৈতে থাকিবলৈ অন