تعارف

اس کتاب میں ہم نے اب تک اپنے آئین کے کچھ اہم دفعات اور گزشتہ 69 سالوں میں ان کے کام کرنے کے طریقے کا مطالعہ کیا ہے۔ ہم نے یہ بھی مطالعہ کیا کہ آئین کیسے بنایا گیا۔ لیکن کیا آپ نے کبھی خود سے یہ سوال پوچھا ہے کہ قومی تحریک کے رہنماؤں نے برطانوی حکومت سے آزادی حاصل کرنے کے بعد آئین اپنانے کی ضرورت کیوں محسوس کی؟ انہوں نے اپنے آپ کو اور آنے والی نسلوں کو ایک آئین کے پابند کرنے کا انتخاب کیوں کیا؟ اس کتاب میں آپ نے بار بار آئین ساز اسمبلی میں ہونے والی بحثوں کا دورہ کیا ہے۔ لیکن یہ سوال پوچھا جانا چاہیے کہ آئین کے مطالعے کے ساتھ آئین ساز اسمبلی کی بحثوں کا گہرا جائزہ لینا کیوں ضروری ہے؟ اس سوال کا اس باب میں جائزہ لیا جائے گا۔ دوسرا، یہ پوچھنا ضروری ہے کہ ہم نے اپنے لیے کس قسم کا آئین دیا ہے۔ ہم اس کے ذریعے کون سے مقاصد حاصل کرنے کی امید رکھتے تھے؟ کیا ان مقاصد میں ایک اخلاقی مواد ہے؟ اگر ہاں، تو وہ بالکل کیا ہے؟ اس وژن کی طاقتیں اور حدود کیا ہیں اور اس کے نتیجے میں، آئین کی کامیابیاں اور کمزوریاں کیا ہیں؟ ایسا کرتے ہوئے، ہم یہ سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں جسے آئین کا فلسفہ کہا جا سکتا ہے۔

اس باب کو پڑھنے کے بعد، آپ کو سمجھنے کے قابل ہونا چاہیے:

$\diamond$ آئین کے فلسفے کا مطالعہ کرنا کیوں اہم ہے؛

$\diamond$ بھارتی آئین کی بنیادی خصوصیات کیا ہیں؛

$\diamond$ اس آئین پر کیا تنقیدات ہیں؛ اور

$\diamond$ آئین کی حدود کیا ہیں؟

آئین کے فلسفے سے کیا مراد ہے؟

کچھ لوگوں کا خیال ہے کہ آئین صرف قوانین پر مشتمل ہوتا ہے اور قوانین ایک چیز ہیں، جبکہ اقدار اور اخلاقیات بالکل دوسری چیز ہیں۔ لہٰذا، ہم آئین کے بارے میں صرف ایک قانونی نقطہ نظر رکھ سکتے ہیں، نہ کہ سیاسی فلسفے کا نقطہ نظر۔ یہ سچ ہے کہ تمام قوانین میں اخلاقی مواد نہیں ہوتا، لیکن بہت سے قوانین ہماری گہری اقدار سے جڑے ہوئے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایک قانون زبان یا مذہب کی بنیاد پر افراد کے ساتھ امتیاز کو ممنوع قرار دے سکتا ہے۔ ایسا قانون مساوات کے تصور سے جڑا ہوا ہے۔ ایسا قانون اس لیے موجود ہے کیونکہ ہم مساوات کو اہمیت دیتے ہیں۔ لہٰذا، قوانین اور اخلاقی اقدار کے درمیان ایک تعلق ہے۔

لہٰذا، ہمیں آئین کو ایک ایسے دستاویز کے طور پر دیکھنا چاہیے جو ایک خاص اخلاقی وژن پر مبنی ہے۔ ہمیں آئین کے بارے میں سیاسی فلسفے کا نقطہ نظر اپنانے کی ضرورت ہے۔ آئین کے بارے میں سیاسی فلسفے کے نقطہ نظر سے ہماری کیا مراد ہے؟ ہمارے ذہن میں تین باتیں ہیں۔

• پہلا، ہمیں آئین کی تصوراتی ساخت کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔ اس کا کیا مطلب ہے؟ اس کا مطلب ہے کہ ہمیں ایسے سوالات پوچھنے چاہئیں جیسے کہ آئین میں استعمال ہونے والے اصطلاحات جیسے ‘حقوق’، ‘شہریت’، ‘اقلیت’ یا ‘جمہوریت’ کے ممکنہ معانی کیا ہیں؟

• مزید برآں، ہمیں آئین کے کلیدی تصورات کی تشریح پر مبنی معاشرے اور ریاست کا ایک مربوط وژن تیار کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ہمیں آئین میں پیوستہ اقدار کے مجموعے کی بہتر سمجھ ہونی چاہیے۔

کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ تمام آئینوں کا ایک فلسفہ ہوتا ہے؟ یا یہ کہ صرف کچھ آئینوں کا فلسفہ ہوتا ہے؟

• ہمارا آخری نقطہ یہ ہے کہ بھارتی آئین کو آئین ساز اسمبلی کی بحثوں کے ساتھ ملا کر پڑھا جانا چاہیے تاکہ آئین میں پیوستہ اقدار کی جوازیت کو بہتر اور اعلیٰ نظریاتی سطح پر لایا جا سکے۔ کسی قدر کی فلسفیانہ تشریح اس وقت نامکمل ہے جب اس کے لیے تفصیلی جواز فراہم نہ کیا گیا ہو۔ جب آئین کے خالقین نے بھارتی معاشرے اور ریاست کو ایک مجموعہ اقدار کی رہنمائی کرنے کا انتخاب کیا، تو اس کے ساتھ ایک مربوط مجموعہ وجوہات بھی ضرور رہا ہوگا۔ اگرچہ ان میں سے بہت سی وجوہات کو مکمل طور پر بیان نہیں کیا گیا ہوگا۔

آئین کے بارے میں سیاسی فلسفے کے نقطہ نظر کی ضرورت نہ صرف اس میں بیان کردہ اخلاقی مواد کو تلاش کرنے اور اس کے دعوؤں کا جائزہ لینے کے لیے ہے بلکہ ممکنہ طور پر اسے ہماری ریاست میں بہت سی بنیادی اقدار کی مختلف تشریحات کے درمیان ثالثی کرنے کے لیے استعمال کرنے کے لیے بھی ہے۔ یہ واضح ہے کہ اس کے بہت سے نظریات کو مختلف سیاسی میدانوں میں، مقننہ میں، پارٹی فورمز میں، پریس میں، اسکولوں اور یونیورسٹیوں میں چیلنج کیا جاتا ہے، ان پر بحث کی جاتی ہے اور ان پر تنازعہ کیا جاتا ہے۔

ہاں، بالکل، مجھے آئین کی مختلف تشریحات کا یہ مسئلہ یاد ہے۔ ہم نے اس پر پچھلے باب میں بات کی تھی، ہے نا؟

ان نظریات کی مختلف تشریحات کی جاتی ہیں اور بعض اوقات انہیں جان بوجھ کر پارٹی کے قلیل مدتی مفادات کے مطابق ڈھال لیا جاتا ہے۔ لہٰذا، ہمیں یہ جانچنا چاہیے کہ آیا آئینی نظریہ اور اس کا اظہار دیگر میدانوں میں ایک سنگین عدم مطابقت موجود ہے یا نہیں۔ بعض اوقات، ایک ہی نظریہ کی مختلف اداروں کے ذریعہ مختلف تشریحات کی جاتی ہیں۔

1947 کے جاپانی آئین کو عوامی طور پر ‘امن آئین’ کے نام سے جانا جاتا ہے۔ دیباچہ کہتا ہے کہ “ہم، جاپانی عوام ہر وقت کے لیے امن کے خواہاں ہیں اور انسانی تعلقات کو کنٹرول کرنے والے اعلیٰ نظریات سے گہری واقفیت رکھتے ہیں”۔ جاپانی آئین کا فلسفہ اس طرح امن کے نظریہ پر مبنی ہے۔

جاپانی آئین کا آرٹیکل 9 بیان کرتا ہے -

1. انصاف اور نظم پر مبنی بین الاقوامی امن کی خلوص دل سے خواہش کرتے ہوئے، جاپانی عوام قوم کے ایک خود مختار حق کے طور پر جنگ اور بین الاقوامی تنازعات کو حل کرنے کے ذرائع کے طور پر طاقت کے استعمال یا دھمکی کو ہمیشہ کے لیے ترک کر دیتے ہیں۔
2. پچھلے پیراگراف کے مقصد کو حاصل کرنے کے لیے، زمینی، بحری اور فضائی فوجیں، نیز دیگر جنگ کی صلاحیت، کبھی برقرار نہیں رکھی جائیں گی…

یہ ظاہر کرتا ہے کہ آئین بنانے کا سیاق و سباق آئین سازوں کی سوچ پر کس طرح حاوی ہوتا ہے۔

ہمیں ان مختلف تشریحات کا موازنہ کرنے کی ضرورت ہے۔ چونکہ آئین میں نظریہ کے اظہار میں کافی اختیار ہوتا ہے، اس لیے اسے اقدار یا نظریات پر تشریح کے تنازعہ میں ثالثی کے لیے استعمال کیا جانا چاہیے۔ ہمارا آئین ثالثی کا یہ کام انجام دے سکتا ہے۔

جمہوری تبدیلی کے ذرائع کے طور پر آئین

پہلے باب میں ہم نے آئین کی اصطلاح کے معنی اور آئین رکھنے کی ضرورت کا مطالعہ کیا ہے۔ یہ وسیع طور پر متفق ہے کہ آئین رکھنے کی ایک وجہ اختیار کے استعمال کو محدود کرنے کی ضرورت ہے۔ جدید ریاستیں ضرورت سے زیادہ طاقتور ہیں۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ان کا طاقت اور جبر پر اجارہ داری ہے۔ اگر ایسی ریاستوں کے ادارے غلط ہاتھوں میں چلے جائیں جو اس طاقت کا غلط استعمال کریں تو کیا ہوگا؟ یہاں تک کہ اگر یہ ادارے ہماری حفاظت اور بہبود کے لیے بنائے گئے تھے، تو وہ آسانی سے ہمارے خلاف ہو سکتے ہیں۔ دنیا بھر میں ریاستی طاقت کا تجربہ ظاہر کرتا ہے کہ زیادہ تر ریاستیں کم از کم کچھ افراد اور گروہوں کے مفادات کو نقصان پہنچانے کا رجحان رکھتی ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو ہمیں کھیل کے اصولوں کو اس طرح ترتیب دینے کی ضرورت ہے کہ ریاستوں کے اس رجحان کو مسلسل روکا جائے۔ آئین یہ بنیادی قواعد فراہم کرتے ہیں اور اس طرح ریاستوں کو آمر بننے سے روکتے ہیں۔

آئین سماجی تبدیلی لانے کے لیے پرامن، جمہوری ذرائع بھی فراہم کرتے ہیں۔ مزید برآں، اب تک کے نوآبادیاتی لوگوں کے لیے، آئین سیاسی خود ارادیت کے پہلے حقیقی استعمال کا اعلان کرتے ہیں اور اس کا اظہار کرتے ہیں۔

تو، کیا ہم کہہ سکتے ہیں کہ آئین ساز اسمبلی کے تمام اراکین سماجی تبدیلی لانے کے لیے بے چین تھے؟ لیکن ہم یہ بھی کہتے رہتے ہیں کہ اسمبلی میں تمام نقطہ نظر نمائندگی کرتے تھے!

نہرو نے ان دونوں نکات کو اچھی طرح سمجھا۔ انہوں نے دعویٰ کیا کہ آئین ساز اسمبلی کی مانگ مکمل خود ارادیت کی اجتماعی مانگ کی نمائندگی کرتی ہے کیونکہ؛ صرف بھارتی عوام کے منتخب نمائندوں کی آئین ساز اسمبلی کو بیرونی مداخلت کے بغیر بھارت کا آئین بنانے کا حق حاصل تھا۔ دوسرا، انہوں نے دلیل دی کہ آئین ساز اسمبلی صرف لوگوں کا ایک جسم یا قابل وکلاء کی ایک جماعت نہیں ہے۔ بلکہ، یہ ‘ایک قوم حرکت میں ہے، جو اپنے ماضی کی سیاسی اور ممکنہ طور پر سماجی ساخت کے خول کو پھینک رہی ہے، اور اپنے لیے اپنی بنائی ہوئی ایک نئی پوشاک تیار کر رہی ہے۔’ بھارتی آئین کو روایتی سماجی درجہ بندی کی زنجیروں کو توڑنے اور آزادی، مساوات اور انصاف کے نئے دور کا آغاز کرنے کے لیے ڈیزائن کیا گیا تھا۔

اس نقطہ نظر میں آئینی جمہوریت کے نظریہ کو مکمل طور پر بدلنے کی صلاحیت تھی: اس نقطہ نظر کے مطابق، آئین صرف اختیار میں بیٹھے لوگوں کو محدود کرنے کے لیے نہیں ہوتے بلکہ ان لوگوں کو بااختیار بنانے کے لیے ہوتے ہیں جو روایتی طور پر اس سے محروم رہے ہیں۔ آئین کمزور لوگوں کو اجتماعی بھلائی حاصل کرنے کی طاقت دے سکتے ہیں۔

ہمیں آئین ساز اسمبلی کی طرف واپس جانے کی ضرورت کیوں ہے؟

پیچھے مڑ کر دیکھنے اور اپنے آپ کو ماضی کے ساتھ باندھنے کی کیا ضرورت ہے؟ یہ ایک قانونی مورخ کا کام ہو سکتا ہے - ماضی میں جانا اور قانونی اور سیاسی خیالات کی بنیاد تلاش کرنا۔ لیکن سیاسیات کے طلباء کو آئین بنانے والوں کے ارادوں اور خدشات کا مطالعہ کرنے میں کیوں دلچسپی ہونی چاہیے؟ تبدیل شدہ حالات کو کیوں نہیں لیا جاتا اور آئین کے معیاری فعل کی نئی تعریف کیوں نہیں کی جاتی؟ امریکہ کے سیاق و سباق میں - جہاں آئین $18^{\text {th }}$ صدی کے آخر میں لکھا گیا تھا - اس دور کی اقدار اور معیارات کو $21^{\text {st}}$ صدی پر لاگو کرنا مضحکہ خیز ہے۔ تاہم، بھارت میں، اصل خالقین کی دنیا اور ہماری موجودہ دنیا میں شاید اتنی ڈرامائی تبدیلی نہیں آئی ہے۔ ہماری اقدار، نظریات اور تصورات کے لحاظ سے، ہم نے خود کو آئین ساز اسمبلی کی دنیا سے الگ نہیں کیا ہے۔ ہمارے آئین کی تاریخ اب بھی بڑی حد تک موجودہ کی تاریخ ہے۔

سرگرمی
درج ذیل ابواب میں دیے گئے آئین ساز اسمبلی کی بحثوں (CAD) کے اقتباسات کو دوبارہ پڑھیں۔ کیا آپ کے خیال میں ان اقتباسات میں موجود دلائل ہمارے موجودہ دور کے لیے متعلقہ ہیں؟ کیوں؟

i. باب دو میں اقتباسات

ii. باب سات میں اقتباس

مزید برآں، ہم نے اپنے کئی قانونی اور سیاسی طریقوں کے بنیادی نقطہ کو بھول چکے ہوں گے، محض اس لیے کہ کہیں راستے میں ہم نے انہیں قدرتی سمجھنا شروع کر دیا۔ یہ وجوہات اب پس منظر میں چلی گئی ہیں، ہماری شعور سے اوجھل ہو گئی ہیں حالانکہ وہ اب بھی موجودہ طریقوں کو تنظیمی اصول فراہم کرتی ہیں۔ جب حالات اچھے چل رہے ہوں، تو یہ بھولنا بے ضرر ہے۔ لیکن جب ان طریقوں کو چیلنج کیا جاتا ہے یا خطرہ لاحق ہوتا ہے، تو بنیادی اصولوں کی نظراندازی نقصان دہ ہو سکتی ہے۔ مختصراً، موجودہ آئینی طریقوں کو سمجھنے کے لیے، ان کی قدر اور معنی کو پکڑنے کے لیے، ہمارے پاس شاید وقت میں پیچھے آئین ساز اسمبلی کی بحثوں کی طرف جانے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوگا اور شاید مزید پیچھے نوآبادیاتی دور کی طرف جانا پڑے۔ لہٰذا، ہمیں اپنے آئین کے بنیادی سیاسی فلسفے کو یاد رکھنے اور اس کا بار بار دورہ کرنے کی ضرورت ہے۔

ہمارے آئین کا سیاسی فلسفہ کیا ہے

اس فلسفہ کو ایک لفظ میں بیان کرنا مشکل ہے۔ یہ کسی ایک لیبل کو قبول نہیں کرتا کیونکہ یہ آزاد خیال، جمہوری، مساوات پسند، سیکولر، اور وفاقی ہے، برادری کی اقدار کے لیے کھلا ہے، مذہبی اور لسانی اقلیتوں کے ساتھ ساتھ تاریخی طور پر پسماندہ گروہوں کی ضروریات کے لیے حساس ہے، اور ایک مشترکہ قومی شناخت کی تعمیر کے لیے پرعزم ہے۔

یہ مشکل ہے۔ وہ ہمیں صاف صاف کیوں نہیں بتا سکے کہ اس آئین کا فلسفہ کیا ہے؟ اگر یہ اس طرح چھپا ہوا ہے تو عام شہری فلسفہ کیسے سمجھ سکتے ہیں؟

کارٹون پڑھیں

جبکہ تمام خیالات اس کھیل کے میدان پر پھیلتے ہیں، جمہوریت ‘امپائر’ ہے۔

مختصراً، یہ آزادی، مساوات، سماجی انصاف، اور کسی قسم کی قومی اتحاد کے لیے پرعزم ہے۔ لیکن اس سب کے نیچے، اس فلسفہ کو عملی جامہ پہنانے کے لیے پرامن اور جمہوری اقدامات پر واضح زور ہے۔

انفرادی آزادی

آئین کے بارے میں پہلا نقطہ جس پر غور کرنا ہے وہ ہے انفرادی آزادی کے لیے اس کا عہد۔ یہ عہد معجزاتی طور پر ایک میز کے گرد پرسکون غور و فکر سے نہیں نکلا۔ بلکہ، یہ ایک صدی سے زیادہ عرصے تک جاری رہنے والی فکری اور سیاسی سرگرمی کا نتیجہ تھا۔ انیسویں صدی کے آغاز میں ہی، رام موہن رائے نے برطانوی نوآبادیاتی ریاست کے ذریعہ پریس کی آزادی میں کمی کے خلاف احتجاج کیا۔ رائے نے دلیل دی کہ افراد کی ضروریات کے لیے ذمہ دار ریاست کو انہیں وہ ذرائع فراہم کرنے چاہئیں جن کے ذریعے ان کی ضروریات کا ابلاغ ہو۔ لہٰذا، ریاست کو اشاعت کی لامحدود آزادی کی اجازت دینی چاہیے۔ اسی طرح، ہندوستانیوں نے پورے برطانوی راج کے دوران ایک آزاد پریس کی مانگ جاری رکھی۔

لہٰذا یہ حیرت کی بات نہیں ہے کہ اظہار رائے کی آزادی بھارتی آئین کا ایک لازمی حصہ ہے۔ من مانی گرفتاری سے آزادی بھی اسی طرح ہے۔ آخر کار، بدنام زمانہ رولٹ ایکٹ، جس کی قومی تحریک نے سخت مخالفت کی، اس بنیادی آزادی سے انکار کرنے کی کوشش کرتا تھا۔ یہ اور دیگر انفرادی آزادیاں جیسے ضمیر کی آزادی لبرل نظریہ کا حصہ ہیں۔ اس بنیاد پر، ہم کہہ سکتے ہیں کہ بھارتی آئین کا کافی مضبوط لبرل کردار ہے۔ بنیادی حقوق کے باب میں ہم نے پہلے ہی دیکھا ہے کہ آئین انفرادی آزادی کو کس قدر اہمیت دیتا ہے۔ یاد کیا جا سکتا ہے کہ آئین کو اپنانے سے چالیس سال سے زیادہ عرصہ پہلے، انڈین نیشنل کانگریس کی ہر ایک قرارداد، اسکیم، بل اور رپورٹ میں انفرادی حقوق کا ذکر کیا گیا تھا، نہ صرف گزرتے ہوئے بلکہ ایک غیرمذاکرہ پزیر قدر کے طور پر۔

سماجی انصاف

جب ہم کہتے ہیں کہ بھارتی آئین لبرل ہے، تو ہمارا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ صرف کلاسیکی مغربی معنوں میں لبرل ہے۔ سیاسی نظریہ کی کتاب میں، آپ لبرل ازم کے تصور کے بارے میں مزید جانیں گے۔ کلاسیکی لبرل ازم ہمیشہ سماجی انصاف اور برادری کی اقدار کی مانگوں پر افراد کے حقوق کو ترجیح دیتا ہے۔

اپنی پیشرفت چیک کریں
بتائیں کہ مندرجہ ذیل حقوق میں سے کون سے انفرادی آزادی کا حصہ ہیں:

$\diamond$ اظہار رائے کی آزادی

$\diamond$ مذہب کی آزادی

$\diamond$ اقلیتوں کے ثقافتی اور تعلیمی حقوق

$\diamond$ عوامی مقامات تک مساوی رسائی

بھارتی آئین کا لبرل ازم اس ورژن سے دو طریقوں سے مختلف ہے۔ پہلا، یہ ہمیشہ سماجی انصاف سے جڑا رہا۔ اس کی بہترین مثال آئین میں شیڈولڈ کاسٹس اور شیڈولڈ قبائل کے لیے تحفظات کی دفعات ہیں۔ آئین کے خالقین کا خیال تھا کہ محض مساوات کے حق کا اعطا ان گروہوں کی طرف سے صدیوں پرانی ناانصافیوں پر قابو پانے یا ان کے ووٹ کے حق کو حقیقی معنی دینے کے لیے کافی نہیں ہے۔ ان کے مفادات کو آگے بڑھانے کے لیے خصوصی آئینی اقدامات کی ضرورت تھی۔ لہٰذا آئین سازوں نے شیڈولڈ کاسٹس اور شیڈولڈ قبائل کے مفادات کے تحفظ کے لیے کئی خصوصی اقدامات فراہم کیے جیسے کہ مقننہ میں نشستوں کا تحفظ۔ آئین نے حکومت کے لیے ان گروہوں کے لیے سرکاری شعبے کی ملازمتوں کو محفوظ کرنا بھی ممکن بنایا۔

بھارتی لبرل ازم کے دو دھارے ہیں۔ پہلا دھارا رام موہن رائے سے شروع ہوا۔ انہوں نے انفرادی حقوق، خاص طور پر خواتین کے حقوق پر زور دیا۔ دوسرے دھارے میں کے سی سین، جسٹس رانڈے اور سوامی ویویکانند جیسے مفکرین شامل تھے۔ انہوں نے روایتی ہندو مت کے اندر سماجی انصاف کی روح متعارف کرائی۔ ویویکانند کے لیے، ہندو معاشرے کے اس طرح کے دوبارہ ترتیب دینے کے لیے لبرل اصولوں کے بغیر ممکن نہیں تھا۔ - کے ایم پنیکر، لبرل ازم کے دفاع میں، بمبئی، ایشیا پبلشنگ ہاؤس، 1962۔

اور سماجی انصاف کی بات کرتے ہوئے، ہمیں ہدایتی اصولوں کو نہیں بھولنا چاہیے۔

تنوع اور اقلیتی حقوق کا احترام

بھارتی آئین برادریوں کے درمیان مساوی احترام کی حوصلہ افزائی کرتا ہے۔ یہ ہمارے ملک میں آسان نہیں تھا، پہلی وجہ یہ کہ برادریوں کے درمیان ہمیشہ مساوات کا تعلق نہیں ہوتا؛ وہ ایک دوسرے کے ساتھ درجہ بندی کے تعلق رکھتی ہیں (جیسا کہ ذات کے معاملے میں)۔ دوسرا، جب یہ برادریاں ایک دوسرے کو مساوی سمجھتی ہیں، تو وہ حریف بھی بن جاتی ہیں (جیسا کہ مذہبی برادریوں کے معاملے میں)۔ یہ آئین سازوں کے لیے ایک بہت بڑا چیلنج تھا: موجودہ درجہ بندی یا شدید مخالفت کے حالات میں برادریوں کو ان کے نقطہ نظر میں لبرل بنانے اور ان کے درمیان مساوی احترام کا احساس پیدا کرنے کے لیے کیسے؟

اس مسئلے کو برادریوں کو سرے سے تسلیم نہ کر کے حل کرنا بہت آسان ہوتا، جیسا کہ زیادہ تر مغربی لبرل آئین کرتے ہیں۔ لیکن یہ ہمارے ملک میں ناقابل عمل اور ناپسندیدہ ہوتا۔ اس کی وجہ یہ نہیں ہے کہ ہندوستانی دوسروں کے مقابلے میں برادریوں سے زیادہ وابستہ ہیں۔ ہر جگہ کے افراد بھی ثقافتی برادریوں سے تعلق رکھتے ہیں اور ہر ایسی برادری کے اپنے اقدار، روایات، رسم و رواج اور زبان ہوتی ہے جو اس کے اراکین کے ذریعہ مشترکہ ہوتی ہے۔ مثال کے طور پر، فرانس یا جرمنی کے افراد ایک لسانی برادری سے تعلق رکھتے ہیں اور اس سے گہری وابستگی رکھتے ہیں۔ جو چیز ہمیں مختلف بناتی ہے وہ یہ ہے کہ ہم نے برادریوں کی قدر کو زیادہ کھلے عام تسلیم کیا ہے۔ زیادہ اہم بات یہ ہے کہ بھارت متعدد ثقافتی برادریوں کی سرزمین ہے۔ جرمنی یا فرانس کے برعکس ہمارے پاس کئی لسانی اور مذہبی برادریاں ہیں۔ یہ یقینی بنانا ضروری تھا کہ کوئی ایک برادری دوسروں پر منظم طور پر غلبہ حاصل نہ کرے۔ اس نے ہمارے آئین کے لیے برادری پر مبنی حقوق کو تسلیم کرنا لازمی بنا دیا۔

میں ہمیشہ سوچتا رہتا ہوں کہ میں کون ہوں۔ میرے پاس اپنے بیگ میں بہت سی ‘شناختیں’ ہیں: میری مذہبی شناخت ہے، میری لسانی شناخت ہے، میرے والدین کے شہر سے تعلقات ہیں، اور بلاشبہ، میں ایک طالب علم بھی ہوں۔

ایسا ہی ایک حق مذہبی برادریوں کا اپنے تعلیمی ادارے قائم کرنے اور چلانے کا حق ہے۔ ایسے ادارے حکومت سے رقم وصول کر سکتے ہیں۔ یہ دفعات ظاہر کرتی ہے کہ بھارتی آئین مذہب کو صرف ایک ‘ذاتی’ معاملہ نہیں سمجھتا جو فرد سے متعلق ہو۔

سیکولرازم

سیکولر ریاستوں کو عام طور پر مذہب کو صرف ایک ذاتی معاملہ سمجھنے والی کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ یعنی، وہ مذہب کو عوامی یا سرکاری تسلیم کرنے سے انکار کرتی ہیں۔ کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ بھارتی آئین سیکولر نہیں ہے؟ ایسا نہیں ہے۔ اگرچہ ابتدائی طور پر ‘سیکولر’ کی اصطلاح کا ذکر نہیں کیا گیا تھا، بھارتی آئین ہمیشہ سیکولر رہا ہے۔ سیکولرازم کی مرکزی دھارا، مغربی تصور کا مطلب ہے کہ انفرادی آزادی اور افراد کے شہری حقوق جیسی اقدار کے تحفظ کے لیے ریاست اور مذہب کا باہمی اخراج۔

ایک بار پھر، یہ کچھ ایسا ہے جس کے بارے میں آپ سیاسی نظریہ میں مزید جانیں گے۔ اصطلاح ‘باہمی اخراج’ کا مطلب ہے: مذہب اور ریاست دونوں کو ایک دوسرے کے اندرونی معاملات سے دور رہنا چاہیے۔ ریاست کو مذہب کے دائرے میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے؛ اسی طرح مذہب کو ریاستی پالیسی کا حکم نہیں دینا چاہیے یا ریاست کے طرز عمل پر اثر انداز نہیں ہونا چاہیے۔ دوسرے لفظوں میں، باہمی اخراج کا مطلب ہے کہ مذہب اور ریاست کو سختی سے الگ کیا جانا چاہیے۔

سخت علیحدگی کے پیچھے کیا مقصد ہے؟ یہ افراد کی آزادی کی حفاظت کرنا ہے۔ جو ریاستیں منظم مذاہب کی حمایت کرتی ہیں وہ انہیں پہلے سے زیادہ طاقتور بنا دیتی ہیں۔ جب مذہبی تنظیمیں افراد کے مذہبی زندگیوں کو کنٹرول کرنا شروع کر دیتی ہیں، جب وہ یہ بتانا شروع کر دیتی ہیں کہ انہیں خدا سے کس طرح تعلق رکھنا چاہیے یا انہیں کس طرح دعا کرنی چاہیے، تو افراد کے پاپ اپنی مذہبی آزادی کی حفاظت کے لیے جدید ریاست کی طرف رجوع کرنے کا اختیار ہو سکتا ہے، لیکن اگر ریاست پہلے ہی ان تنظیموں کے ساتھ ہاتھ ملا چکی ہو تو وہ ان کی کیا مدد کرے گی؟ لہٰذا، افراد کی مذہبی آزادی کی حفاظت کے لیے، ریاست کو مذہبی تنظیموں کی مدد نہیں کرنی چاہیے۔ لیکن اسی وقت، ریاست کو مذہبی تنظیموں کو یہ نہیں بتانا چاہیے کہ وہ اپنے معاملات کیسے چلائیں۔ یہ بھی مذہبی آزادی کو روک سکتا ہے۔ لہٰذا، ریاست کو مذہبی تنظیموں کو روکنا بھی نہیں چاہیے۔ مختصراً، ریاستوں کو نہ تو مذاہب کی مدد کرنی چاہیے اور نہ ہی انہیں روکنا چاہیے۔ بلکہ، انہیں ان سے ایک ہاتھ کی دوری پر رکھنا چاہیے۔ یہ سیکولرازم کا رائج مغربی تصور رہا ہے۔

بھارت میں حالات مختلف تھے اور ان کے پیش کرد