ভূমিকা

এই বইতে, এখন পর্যন্ত আমরা আমাদের সংবিধানের কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিধান এবং গত ৬৯ বছরে সেগুলি কীভাবে কাজ করেছে তা অধ্যয়ন করেছি। আমরা সংবিধানটি কীভাবে তৈরি হয়েছিল তাও অধ্যয়ন করেছি। কিন্তু আপনি কি কখনো নিজেকে জিজ্ঞাসা করেছেন কেন জাতীয় আন্দোলনের নেতারা ব্রিটিশ শাসন থেকে স্বাধীনতা অর্জনের পর একটি সংবিধান গ্রহণের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছিলেন? কেন তারা নিজেদের এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মকে একটি সংবিধানের দ্বারা আবদ্ধ করতে বেছে নিলেন? এই বইতে, আপনি বারবার গণপরিষদের বিতর্কে গিয়েছেন। কিন্তু এটা জিজ্ঞাসা করা উচিত কেন সংবিধানের অধ্যয়ন অবশ্যই গণপরিষদের বিতর্কের গভীর পরীক্ষার সাথে যুক্ত হতে হবে? এই প্রশ্নটি এই অধ্যায়ে আলোচনা করা হবে। দ্বিতীয়ত, আমরা নিজেদেরকে কী ধরনের সংবিধান দিয়েছি তা জিজ্ঞাসা করা গুরুত্বপূর্ণ। এর মাধ্যমে আমরা কী উদ্দেশ্য অর্জনের আশা করেছিলাম? এই উদ্দেশ্যগুলির কি একটি নৈতিক বিষয়বস্তু আছে? যদি তাই হয়, তাহলে সেটি ঠিক কী? এই দৃষ্টিভঙ্গির শক্তি এবং সীমাবদ্ধতাগুলি কী এবং তার প্রভাব হিসেবে, সংবিধানের অর্জন ও দুর্বলতাগুলো কী? এমন করতে গিয়ে, আমরা যা সংবিধানের দর্শন বলা যেতে পারে তা বুঝতে চেষ্টা করি।

এই অধ্যায় পড়ার পর, আপনি বুঝতে সক্ষম হবেন:

$\diamond$ কেন সংবিধানের দর্শন অধ্যয়ন করা গুরুত্বপূর্ণ;

$\diamond$ ভারতীয় সংবিধানের মূল বৈশিষ্ট্যগুলি কী কী;

$\diamond$ এই সংবিধানের সমালোচনাগুলি কী কী; এবং

$\diamond$ সংবিধানের সীমাবদ্ধতাগুলি কী কী?

সংবিধানের দর্শন বলতে কী বোঝায়?

কিছু লোক বিশ্বাস করে যে একটি সংবিধান কেবল আইন নিয়ে গঠিত এবং আইন এক জিনিস, মূল্যবোধ ও নৈতিকতা সম্পূর্ণ অন্য জিনিস। অতএব, আমরা সংবিধানের প্রতি কেবল একটি আইনগত দৃষ্টিভঙ্গি নিতে পারি, একটি রাজনৈতিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি নয়। এটা সত্য যে সমস্ত আইনের একটি নৈতিক বিষয়বস্তু নেই, কিন্তু অনেক আইন আমাদের গভীরভাবে ধারণ করা মূল্যবোধের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, একটি আইন ভাষা বা ধর্মের ভিত্তিতে ব্যক্তির বৈষম্য নিষিদ্ধ করতে পারে। এমন আইন সমতার ধারণার সাথে যুক্ত। এমন আইন বিদ্যমান কারণ আমরা সমতাকে মূল্য দিই। অতএব, আইন এবং নৈতিক মূল্যবোধের মধ্যে একটি সংযোগ রয়েছে।

অতএব, আমাদের অবশ্যই সংবিধানকে একটি নির্দিষ্ট নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে তৈরি একটি দলিল হিসেবে দেখতে হবে। আমাদের সংবিধানের প্রতি একটি রাজনৈতিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে হবে। সংবিধানের প্রতি রাজনৈতিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি বলতে আমরা কী বোঝাই? আমাদের মনে তিনটি বিষয় রয়েছে।

• প্রথমত, আমাদের সংবিধানের ধারণাগত কাঠামো বুঝতে হবে। এর অর্থ কী? এর অর্থ হল যে আমাদের অবশ্যই এমন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে হবে যেমন সংবিধানে ব্যবহৃত শব্দগুলির সম্ভাব্য অর্থ কী, যেমন ‘অধিকার’, ‘নাগরিকত্ব’, ‘সংখ্যালঘু’ বা ‘গণতন্ত্র’?

• তদুপরি, আমাদের অবশ্যই সংবিধানের মূল ধারণাগুলির ব্যাখ্যার উপর শর্তসাপেক্ষে সমাজ ও রাষ্ট্রের একটি সুসংগত দৃষ্টিভঙ্গি বের করার চেষ্টা করতে হবে। আমাদের অবশ্যই সংবিধানে অন্তর্নিহিত আদর্শের সেটের একটি ভালো ধারণা থাকতে হবে।

এর অর্থ কি এই যে সমস্ত সংবিধানের একটি দর্শন আছে? নাকি শুধুমাত্র কিছু সংবিধানের একটি দর্শন আছে?

• আমাদের চূড়ান্ত বিষয়টি হল যে ভারতীয় সংবিধান অবশ্যই সংবিধানে অন্তর্নিহিত মূল্যবোধগুলির ন্যায্যতা পরিশোধন এবং একটি উচ্চতর তাত্ত্বিক স্তরে উন্নীত করার জন্য গণপরিষদের বিতর্কের সাথে মিলিতভাবে পড়তে হবে। একটি মূল্যবোধের দার্শনিক আলোচনা অসম্পূর্ণ যদি এর জন্য একটি বিস্তারিত ন্যায্যতা প্রদান না করা হয়। যখন সংবিধান প্রণেতারা একটি মূল্যবোধের সেট দ্বারা ভারতীয় সমাজ ও রাষ্ট্রকে পরিচালনা করতে বেছে নিয়েছিলেন, তখন অবশ্যই একটি অনুরূপ যুক্তির সেট ছিল। যদিও তাদের অনেকেরই সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা হয়নি।

সংবিধানের প্রতি একটি রাজনৈতিক দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি প্রয়োজন শুধুমাত্র এতে প্রকাশিত নৈতিক বিষয়বস্তু খুঁজে বের করতে এবং এর দাবিগুলি মূল্যায়ন করার জন্য নয়, সম্ভবত আমাদের রাষ্ট্রব্যবস্থায় অনেক মূল মূল্যবোধের বিভিন্ন ব্যাখ্যার মধ্যে মধ্যস্থতা করতে এটি ব্যবহার করার জন্যও। এটা স্পষ্ট যে এর অনেক আদর্শ বিভিন্ন রাজনৈতিক অঙ্গনে, আইনসভায়, দলীয় ফোরামে, সংবাদপত্রে, স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়ে চ্যালেঞ্জ করা হয়, আলোচনা করা হয়, বিতর্ক করা হয় এবং প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয়।

হ্যাঁ, অবশ্যই, আমি সংবিধানের বিভিন্ন ব্যাখ্যার এই বিষয়টি মনে রাখি। আমরা গত অধ্যায়ে এটি নিয়ে আলোচনা করেছি, না কি?

এই আদর্শগুলি বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয় এবং কখনও কখনও ইচ্ছাকৃতভাবে দলীয় স্বল্পমেয়াদী স্বার্থের অনুকূল করার জন্য ম্যানিপুলেট করা হয়। অতএব, আমাদের অবশ্যই পরীক্ষা করতে হবে যে সাংবিধানিক আদর্শ এবং অন্যান্য অঙ্গনে এর অভিব্যক্তির মধ্যে একটি গুরুতর বিচ্ছিন্নতা বিদ্যমান কিনা। কখনও কখনও, একই আদর্শ বিভিন্ন প্রতিষ্ঠান দ্বারা ভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করা হয়।

১৯৪৭ সালের জাপানি সংবিধান জনপ্রিয়ভাবে ‘শান্তি সংবিধান’ নামে পরিচিত। প্রস্তাবনায় বলা হয়েছে যে “আমরা, জাপানি জনগণ সর্বকালের জন্য শান্তি কামনা করি এবং মানব সম্পর্ক নিয়ন্ত্রণকারী উচ্চ আদর্শ সম্পর্কে গভীরভাবে সচেতন”। এইভাবে জাপানি সংবিধানের দর্শন শান্তির আদর্শের উপর ভিত্তি করে।

জাপানি সংবিধানের ধারা ৯ বলে -

১) ন্যায় ও শৃঙ্খলার উপর ভিত্তি করে একটি আন্তর্জাতিক শান্তির প্রতি আন্তরিকভাবে আকাঙ্ক্ষা করে, জাপানি জনগণ চিরতরে যুদ্ধকে জাতির সার্বভৌম অধিকার হিসেবে এবং আন্তর্জাতিক বিরোধ নিষ্পত্তির মাধ্যম হিসেবে বলপ্রয়োগ বা হুমকি ত্যাগ করে। ২) পূর্ববর্তী অনুচ্ছেদের লক্ষ্য অর্জনের জন্য, স্থল, নৌ ও বিমান বাহিনী, সেইসাথে অন্যান্য যুদ্ধ সম্ভাবনা, কখনই বজায় রাখা হবে না…

এটি দেখায় যে কীভাবে সংবিধান তৈরির প্রেক্ষাপট সংবিধান প্রণেতাদের চিন্তাভাবনাকে প্রাধান্য দেয়।

আমাদের এই বিভিন্ন ব্যাখ্যার তুলনা করতে হবে। যেহেতু সংবিধানে আদর্শের অভিব্যক্তির যথেষ্ট কর্তৃত্ব রয়েছে, তাই এটি অবশ্যই মূল্যবোধ বা আদর্শের উপর ব্যাখ্যার দ্বন্দ্বে মধ্যস্থতা করতে ব্যবহার করতে হবে। আমাদের সংবিধান এই মধ্যস্থতার কাজটি করতে পারে।

গণতান্ত্রিক রূপান্তরের মাধ্যম হিসেবে সংবিধান

প্রথম অধ্যায়ে আমরা সংবিধান শব্দটির অর্থ এবং একটি সংবিধান থাকার প্রয়োজনীয়তা অধ্যয়ন করেছি। এটি ব্যাপকভাবে স্বীকৃত যে সংবিধান থাকার একটি কারণ হল ক্ষমতার প্রয়োগ সীমিত করার প্রয়োজনীয়তা। আধুনিক রাষ্ট্রগুলি অত্যধিক শক্তিশালী। এগুলি বল ও বলপ্রয়োগের একচেটিয়া অধিকার রাখে বলে বিশ্বাস করা হয়। যদি এই ধরনের রাষ্ট্রের প্রতিষ্ঠানগুলি ভুল হাতে পড়ে যারা এই ক্ষমতার অপব্যবহার করে? এমনকি যদি এই প্রতিষ্ঠানগুলি আমাদের নিরাপত্তা ও মঙ্গলের জন্য তৈরি করা হয়, তাহলে সেগুলি সহজেই আমাদের বিরুদ্ধে যেতে পারে। বিশ্বজুড়ে রাষ্ট্রশক্তির অভিজ্ঞতা দেখায় যে বেশিরভাগ রাষ্ট্র অন্তত কিছু ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর স্বার্থ ক্ষতিগ্রস্ত করার প্রবণতা রাখে। যদি তাই হয়, আমাদের খেলার নিয়মগুলি এমনভাবে আঁকতে হবে যাতে রাষ্ট্রের এই প্রবণতা ক্রমাগত চেক করা হয়। সংবিধান এই মৌলিক নিয়মগুলি প্রদান করে এবং তাই, রাষ্ট্রগুলিকে অত্যাচারী হয়ে উঠতে বাধা দেয়।

সংবিধান সামাজিক রূপান্তর আনার জন্য শান্তিপূর্ণ, গণতান্ত্রিক উপায়ও প্রদান করে। তদুপরি, একটি পূর্বে উপনিবেশিত জনগণের জন্য, সংবিধান প্রথম বাস্তব রাজনৈতিক স্ব-নিয়ন্ত্রণের অনুশীলন ঘোষণা করে এবং মূর্ত করে।

তাহলে, আমরা কি বলতে পারি যে গণপরিষদের সদস্যরা সবাই সামাজিক রূপান্তর আনার জন্য আগ্রহী ছিলেন? কিন্তু আমরা এও বলে যাচ্ছি যে সমস্ত দৃষ্টিভঙ্গি পরিষদে প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল!

নেহেরু এই দুটি বিষয়ই ভালোভাবে বুঝেছিলেন। তিনি দাবি করেছিলেন যে একটি গণপরিষদের দাবি সম্পূর্ণ স্ব-নিয়ন্ত্রণের জন্য একটি সমষ্টিগত দাবির প্রতিনিধিত্ব করে কারণ; শুধুমাত্র ভারতীয় জনগণের নির্বাচিত প্রতিনিধিদের একটি গণপরিষদেরই বাহ্যিক হস্তক্ষেপ ছাড়াই ভারতের সংবিধান প্রণয়নের অধিকার ছিল। দ্বিতীয়ত, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন, গণপরিষদ শুধুমাত্র মানুষের একটি সংস্থা বা সক্ষম আইনজীবীদের একটি সমাবেশ নয়। বরং, এটি ‘একটি চলমান জাতি, তার অতীতের রাজনৈতিক এবং সম্ভবত সামাজিক কাঠামোর খোলস ছুড়ে ফেলে দিচ্ছে, এবং নিজের তৈরি একটি নতুন পোশাক তৈরি করছে।’ ভারতীয় সংবিধানটি ঐতিহ্যগত সামাজিক শ্রেণিবিন্যাসের শেকল ভাঙার এবং স্বাধীনতা, সমতা ও ন্যায়বিচারের নতুন যুগের সূচনা করার জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল।

এই পদ্ধতির সাংবিধানিক গণতন্ত্রের তত্ত্ব সম্পূর্ণরূপে পরিবর্তন করার সম্ভাবনা ছিল: এই পদ্ধতি অনুসারে, সংবিধানগুলি শুধুমাত্র ক্ষমতায় থাকা লোকদের সীমিত করার জন্য নয় বরং ঐতিহ্যগতভাবে যারা বঞ্চিত হয়েছে তাদের ক্ষমতায়ন করার জন্যও বিদ্যমান। সংবিধান দুর্বল মানুষকে সমষ্টিগত ভালো অর্জনের ক্ষমতা দিতে পারে।

কেন আমাদের গণপরিষদের দিকে ফিরে যেতে হবে?

কেন পিছনে তাকাই এবং নিজেদের অতীতের সাথে আবদ্ধ করি? এটি একটি আইনি ইতিহাসবিদের কাজ হতে পারে - অতীতে যাওয়া এবং আইনি ও রাজনৈতিক ধারণার ভিত্তি অনুসন্ধান করা। কিন্তু কেন রাজনীতির শিক্ষার্থীদের সংবিধান প্রণেতাদের উদ্দেশ্য ও উদ্বেগ অধ্যয়নে আগ্রহী হওয়া উচিত? কেন পরিবর্তিত পরিস্থিতির হিসাব নেওয়া না এবং সংবিধানের আদর্শিক কার্যকারিতা নতুনভাবে সংজ্ঞায়িত করা আমেরিকার প্রেক্ষাপটে - যেখানে সংবিধান $18^{\text {th }}$ শতকের শেষের দিকে লেখা হয়েছিল - সেই যুগের মূল্যবোধ ও মানদণ্ড $21^{\text {st}}$ শতকে প্রয়োগ করা অযৌক্তিক। তবে, ভারতে, মূল প্রণেতাদের বিশ্ব এবং আমাদের বর্তমান বিশ্ব এতটা আমূল পরিবর্তিত নাও হতে পারে। আমাদের মূল্যবোধ, আদর্শ ও ধারণার পরিপ্রেক্ষিতে, আমরা গণপরিষদের বিশ্ব থেকে নিজেদের আলাদা করিনি। আমাদের সংবিধানের একটি ইতিহাস এখনও বর্তমানের একটি ইতিহাস।

কার্যকলাপ
নিম্নলিখিত অধ্যায়গুলিতে প্রদত্ত গণপরিষদের বিতর্ক (CAD) থেকে উদ্ধৃতিগুলি আবার পড়ুন। আপনি কি মনে করেন যে সেই উদ্ধৃতিগুলির যুক্তিগুলি আমাদের বর্তমান সময়ের জন্য প্রাসঙ্গিক? কেন?

i. দ্বিতীয় অধ্যায়ের উদ্ধৃতি

ii. সপ্তম অধ্যায়ের উদ্ধৃতি

তদুপরি, আমরা আমাদের বেশ কয়েকটি আইনি ও রাজনৈতিক অনুশীলনের অন্তর্নিহিত আসল বিষয়টি ভুলে গিয়েছি, শুধু এই কারণে যে রাস্তার কোথাও না কোথাও আমরা সেগুলিকে মঞ্জুর করে নিতে শুরু করেছি। এই কারণগুলি এখন পটভূমিতে সরে গেছে, আমাদের চেতনা থেকে পর্দার আড়ালে থাকা সত্ত্বেও সেগুলি এখনও বর্তমান অনুশীলনগুলিকে সাংগঠনিক নীতি প্রদান করে। যখন অবস্থা ভালো হয়, তখন এই ভুলে যাওয়া নিরীহ। কিন্তু যখন এই অনুশীলনগুলি চ্যালেঞ্জ করা হয় বা হুমকির সম্মুখীন হয়, তখন অন্তর্নিহিত নীতিগুলির অবহেলা ক্ষতিকর হতে পারে। সংক্ষেপে, বর্তমান সাংবিধানিক অনুশীলনের হ্যান্ডেল পেতে, তাদের মূল্য ও অর্থ বুঝতে, আমাদের হয়তো সময়ে পিছনে গণপরিষদের বিতর্কে এবং সম্ভবত আরও পিছনে ঔপনিবেশিক যুগে যাওয়ার বিকল্প নেই। অতএব, আমাদের সংবিধানের অন্তর্নিহিত রাজনৈতিক দর্শনটি মনে রাখতে এবং পুনরায় দেখতে হবে।

আমাদের সংবিধানের রাজনৈতিক দর্শন কী

এই দর্শনকে একটি শব্দে বর্ণনা করা কঠিন। এটি যেকোনো একক লেবেল প্রতিরোধ করে কারণ এটি উদার, গণতান্ত্রিক, সমতাবাদী, ধর্মনিরপেক্ষ এবং যুক্তরাষ্ট্রীয়, সম্প্রদায়ের মূল্যবোধের জন্য উন্মুক্ত, ধর্মীয় ও ভাষাগত সংখ্যালঘুদের পাশাপাশি ঐতিহাসিকভাবে সুবিধাবঞ্চিত গোষ্ঠীর প্রয়োজনের প্রতি সংবেদনশীল এবং একটি সাধারণ জাতীয় পরিচয় গড়ে তোলার জন্য প্রতিশ্রুতিবদ্ধ।

এটা কঠিন। কেন তারা আমাদের সরাসরি বলতে পারল না এই সংবিধানের দর্শন কী? যদি এটি এভাবে লুকানো থাকে তবে সাধারণ নাগরিক কীভাবে দর্শন বুঝবে?

একটি কার্টুন পড়ুন

এই খেলার মাঠে যখন সব ধারণা প্রকাশিত হয়, তখন গণতন্ত্রই ‘আম্পায়ার’।

সংক্ষেপে, এটি স্বাধীনতা, সমতা, সামাজিক ন্যায়বিচার এবং কিছু ধরনের জাতীয় ঐক্যের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। কিন্তু এর সবকটির নিচে, এই দর্শনকে বাস্তবে রূপ দেওয়ার জন্য শান্তিপূর্ণ ও গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার উপর একটি স্পষ্ট জোর দেওয়া হয়েছে।

ব্যক্তিগত স্বাধীনতা

সংবিধান সম্পর্কে প্রথম বিষয়টি লক্ষ্য করার হল ব্যক্তিগত স্বাধীনতার প্রতি এর প্রতিশ্রুতি। এই প্রতিশ্রুতি অলৌকিকভাবে একটি টেবিলের চারপাশে শান্ত আলোচনা থেকে উদ্ভূত হয়নি। বরং, এটি এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে চলমান বুদ্ধিবৃত্তিক ও রাজনৈতিক কার্যকলাপের ফল ছিল। উনবিংশ শতাব্দীর শুরু থেকেই, রামমোহন রায় ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র দ্বারা প্রেসের স্বাধীনতা সীমিত করার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করেছিলেন। রায় যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিদের প্রয়োজনের প্রতি সাড়া দেওয়া একটি রাষ্ট্রের অবশ্যই তাদের সেই উপায়গুলি প্রদান করতে হবে যার মাধ্যমে তাদের প্রয়োজনীয়তাগুলি যোগাযোগ করা হয়। অতএব, রাষ্ট্রের অবশ্যই প্রকাশনার সীমাহীন স্বাধীনতা অনুমতি দিতে হবে। একইভাবে, ভারতীয়রা ব্রিটিশ শাসন জুড়ে একটি মুক্ত প্রেসের দাবি করতে থাকে।

অতএব, এটা আশ্চর্যের নয় যে মত প্রকাশের স্বাধীনতা ভারতীয় সংবিধানের একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ। নির্বিচারে গ্রেপ্তার থেকে স্বাধীনতাও তাই। সর্বোপরি, কুখ্যাত রাওলাট আইন, যা জাতীয় আন্দোলন এত জোরালোভাবে বিরোধিতা করেছিল, এই মৌলিক স্বাধীনতা অস্বীকার করতে চেয়েছিল। বিবেকের স্বাধীনতার মতো এই এবং অন্যান্য ব্যক্তিগত স্বাধীনতাগুলি উদার মতাদর্শের অংশ। এর ভিত্তিতে, আমরা বলতে পারি যে ভারতীয় সংবিধানের একটি বেশ শক্তিশালী উদার চরিত্র রয়েছে। মৌলিক অধিকারের অধ্যায়ে আমরা ইতিমধ্যেই দেখেছি কীভাবে সংবিধান ব্যক্তিগত স্বাধীনতাকে মূল্য দেয়। এটি স্মরণ করা যেতে পারে যে সংবিধান গৃহীত হওয়ার চল্লিশ বছরেরও বেশি সময় আগে, ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের প্রতিটি প্রস্তাব, প্রকল্প, বিল এবং প্রতিবেদনে ব্যক্তিগত অধিকারের কথা উল্লেখ করা হয়েছে, শুধু পাশাপাশি নয় বরং একটি অ-আলোচনাযোগ্য মূল্য হিসেবে।

সামাজিক ন্যায়বিচার

যখন আমরা বলি যে ভারতীয় সংবিধানটি উদার, তখন আমাদের অর্থ এই নয় যে এটি শুধুমাত্র পশ্চিমা ধ্রুপদী অর্থে উদার। রাজনৈতিক তত্ত্বের বইতে, আপনি উদারনীতির ধারণা সম্পর্কে আরও জানবেন। ধ্রুপদী উদারনীতি সর্বদা সামাজিক ন্যায়বিচার ও সম্প্রদায়ের মূল্যবোধের দাবির চেয়ে ব্যক্তির অধিকারকে প্রাধান্য দেয়।

আপনার অগ্রগতি পরীক্ষা করুন
নিচের কোন অধিকারগুলি ব্যক্তিগত স্বাধীনতার অংশ তা উল্লেখ করুন:

$\diamond$ মত প্রকাশের স্বাধীনতা

$\diamond$ ধর্মের স্বাধীনতা

$\diamond$ সংখ্যালঘুদের সাংস্কৃতিক ও শিক্ষাগত অধিকার

$\diamond$ পাবলিক প্লেসে সমান প্রবেশাধিকার

ভারতীয় সংবিধানের উদারনীতি এই সংস্করণ থেকে দুটি উপায়ে ভিন্ন। প্রথমত, এটি সর্বদা সামাজিক ন্যায়বিচারের সাথে যুক্ত ছিল। এর সবচেয়ে ভালো উদাহরণ হল সংবিধানে তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতির জন্য সংরক্ষণের বিধান। সংবিধান প্রণেতারা বিশ্বাস করতেন যে শুধুমাত্র সমতার অধিকার প্রদান করা এই গোষ্ঠীগুলির দ্বারা ভোগ করা শতাব্দী প্রাচীন অবিচার কাটিয়ে উঠতে বা তাদের ভোটের অধিকারের প্রকৃত অর্থ দিতে যথেষ্ট নয়। তাদের স্বার্থ এগিয়ে নেওয়ার জন্য বিশেষ সাংবিধানিক ব্যবস্থা প্রয়োজন ছিল। তাই সংবিধান প্রণেতারা তফসিলি জাতি ও তফসিলি উপজাতির স্বার্থ রক্ষার জন্য বেশ কয়েকটি বিশেষ ব্যবস্থা প্রদান করেছিলেন যেমন আইনসভায় আসন সংরক্ষণ। সংবিধান সরকারের জন্য এই গোষ্ঠীগুলির জন্য পাবলিক সেক্টরের চাকরি সংরক্ষণ করাও সম্ভব করেছিল।

ভারতীয় উদারনীতির দুটি ধারা রয়েছে। প্রথম ধারাটি শুরু হয়েছিল রামমোহন রায়ের সাথে। তিনি ব্যক্তিগত অধিকারের উপর জোর দিয়েছিলেন, বিশেষ করে নারীদের অধিকারের উপর। দ্বিতীয় ধারায় কে.সি. সেন, বিচারক রানাডে এবং স্বামী বিবেকানন্দের মতো চিন্তাবিদরা অন্তর্ভুক্ত ছিলেন। তারা রক্ষণশীল হিন্দুধর্মের মধ্যে সামাজিক ন্যায়বিচারের চেতনা প্রবর্তন করেছিলেন। বিবেকানন্দের জন্য, হিন্দু সমাজের এমন পুনর্বিন্যাস উদার নীতিগুলি ছাড়া সম্ভব হতো না। - কে.এম. পানিক্কর, ইন ডিফেন্স অফ লিবারেলিজম, বোম্বে, এশিয়া পাবলিশিং হাউস, ১৯৬২।

এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের কথা বলতে গিয়ে, নির্দেশমূলক নীতিগুলি ভুলে যাবেন না।

বৈচিত্র্য ও সংখ্যালঘু অধিকারের প্রতি সম্মান

ভারতীয় সংবিধান সম্প্রদায়গুলির মধ্যে সমান সম্মানকে উৎসাহিত করে। আমাদের দেশে এটি সহজ ছিল না, প্রথমত কারণ সম্প্রদায়গুলির মধ্যে সর্বদা সমতার সম্পর্ক থাকে না; তারা একে অপরের সাথে শ্রেণিবদ্ধ সম্পর্ক রাখতে থাকে (যেমন বর্ণের ক্ষেত্রে)। দ্বিতীয়ত, যখন এই সম্প্রদায়গুলি একে অপরকে সমান হিসেবে দেখে, তখন তারা প্রতিদ্বন্দ্বী হয়ে উঠতেও থাকে (যেমন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের ক্ষেত্রে)। এটি সংবিধান প্রণেতাদের জন্য একটি বিশাল চ্যালেঞ্জ ছিল: কীভাবে সম্প্রদায়গুলিকে তাদের পদ্ধতিতে উদার করা যায় এবং শ্রেণিবিন্যাস বা তীব্র প্রতিদ্বন্দ্বিতার বিদ্যমান অবস্থার অধীনে তাদের মধ্যে সমান সম্মানের অনুভূতি গড়ে তোলা যায়?

সম্প্রদায়গুলিকে মোটেও স্বীকৃতি না দিয়ে এই সমস্যাটি সমাধান করা খুব সহজ হত, যেমন বেশিরভাগ পশ্চিমা উদার সংবিধান করে। কিন্তু এটি আমাদের দেশে অকার্যকর এবং অপ্রয়োজনীয় হত। এটি এই কারণে নয় যে ভারতীয়রা অন্যদের চেয়ে সম্প্রদায়ের প্রতি বেশি অনুরাগী। সর্বত্র ব্যক্তিরাও সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়ের অন্তর্গত এবং প্রতিটি এমন সম্প্রদায়ের নিজস্ব মূল্যবোধ, ঐতিহ্য, রীতিনীতি এবং ভাষা রয়েছে যা এর সদস্যদের দ্বারা ভাগ করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, ফ্রান্স বা জার্মানির ব্যক্তিরা একটি ভাষাগত সম্প্রদায়ের অন্তর্গত এবং এর প্রতি গভীরভাবে অনুরাগী। আমাদেরকে আলাদা করে তোলে তা হল আমরা সম্প্রদায়ের মূল্যকে আরও খোলাখুলিভাবে স্বীকার করেছি। আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, ভারত বহু সাংস্কৃতিক সম্প্রদায়ের দেশ। জার্মানি বা ফ্রান্সের মতো আমাদের বেশ কয়েকটি ভাষাগত ও ধর্মীয় সম্প্রদায় রয়েছে। নিশ্চিত করা গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে কোনও একটি সম্প্রদায় অন্যকে পদ্ধতিগতভাবে আধিপত্য না করে। এটি আমাদের সংবিধানের জন্য সম্প্রদায়-ভিত্তিক অধিকার স্বীকার করা বাধ্যতামূলক করে তুলেছিল।

আমি সবসময় ভাবতাম আমি কে। আমার ব্যাগে অনেক ‘পরিচয়’ আছে: আমার ধর্মীয় পরিচয় আছে, আমার ভাষাগত পরিচয় আছে, আমার পৈতৃক শহরের সাথে সম্পর্ক আছে, এবং অবশ্যই, আমি একজন ছাত্রও।

একটি এমন অধিকার হল ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলির নিজস্ব শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান স্থাপন ও পরিচালনার অধিকার। এই ধরনের প্রতিষ্ঠান সরকার থেকে অর্থ পেতে পারে। এই বিধানটি দেখায় যে ভারতীয় সংবিধান ধর্মকে কেবল ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে দেখে না।

ধর্মনিরপেক্ষতা

ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্রগুলিকে ব্যাপকভাবে দেখা যায় ধর্মকে কেবল একটি ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে বিবেচনা করতে। অর্থাৎ, তারা ধর্মকে সরকারী বা আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করে। এর অর্থ কি এই যে ভারতীয় সংবিধান ধর্মনিরপেক্ষ নয়? এটি অনুসরণ করে না। যদিও ‘ধর্মনিরপেক্ষ’ শব্দটি প্রাথমিকভাবে উল্লেখ করা হয়নি, ভারতীয় সংবিধান সর্বদাই ধর্মনিরপেক্ষ ছিল। ধর্মনিরপেক্ষতার মূলধারার, পশ্চিমা ধারণা, মানে ব্যক্তিগত স্বাধীনতা এবং ব্যক্তির নাগরিক অধিকারের মতো মূল্যবোধ রক্ষা করার জন্য রাষ্ট্র ও ধর্মের পারস্পরিক বর্জন।

আবার, এটি এমন কিছু যা আপনি রাজনৈতিক তত্ত্বে আরও জানবেন। ‘পারস্পরিক বর্জন’ শব্দটির অর্থ হল: ধর্ম ও রাষ্ট্র উভয়কেই একে অপরের অভ্যন্তরীণ বিষয় থেকে দূরে থাকতে হবে। রাষ্ট্রকে ধর্মের ক্ষেত্রে হস্তক্ষেপ করা উচিত নয়; ধর্মও একইভাবে রাষ্ট্রীয় নীতি নির্ধারণ করবে না বা রাষ্ট্রের আচরণকে প্রভাবিত করবে না। অন্য কথায়, পারস্পরিক বর্জন মানে ধর্ম ও রাষ্ট্রকে কঠোরভাবে পৃথক করা হতে হবে।

কঠোর পৃথকীকরণের পিছনে উদ্দেশ্য কী? এটি ব্যক্তির স্বাধীনতা রক্ষা করা। যে রাষ্ট্রগুলি সংগঠিত ধর্মগুলিকে সমর্থন করে সেগুলিকে ইতিমধ্যেই যতটা শক্তিশালী তার চেয়ে আরও শক্তিশালী করে তোলে। যখন ধর্মীয় সংগঠনগুলি ব্যক্তিদের ধর্মীয় জীবন নিয়ন্ত্রণ করতে শুরু করে, যখন তারা নির্দেশ দিতে শুরু করে যে তাদের কীভাবে ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কিত হওয়া উচিত বা কীভাবে প্রার্থনা করা উচিত, তখন ব্যক্তিদের তাদের ধর্মীয় স্বাধীনতা রক্ষার জন্য আধুনিক রাষ্ট্রের দিকে ফিরে যাওয়ার বিকল্প থাকতে পারে, কিন্তু একটি রাষ্ট্র তাদের কী সাহায্য দেবে যদি এটি ইতিমধ্যেই এই সংগঠনগুলির সাথে হাত মিলিয়ে থাকে? অতএব, ব্যক্তির ধর্মীয় স্বাধীনতা রক্ষার জন্য, রাষ্ট্রের ধর্মীয় সংগঠনগুলিকে সাহায্য করা উচিত নয়। কিন্তু একই সময়ে, রাষ্ট্রের ধর্মীয় সংগঠনগুলিকে তাদের বিষয়গুলি কীভাবে পরিচালনা করতে হবে তা বলা উচিত নয়। সেটাও ধর্মীয় স্বাধীনতা বাধাগ্রস্ত করতে পারে। অতএব, রাষ্ট্রের ধর্মীয় সংগঠনগুলিকেও বাধা দেওয়া উচিত নয়। সংক্ষেপে, রাষ্ট্রের উচিত ধর্মগুলিকে সাহায্য না করা বা বাধা না দেওয়া। বরং, তাদের উচিত তাদের থেকে দূরত্ব বজায় রাখা। এটি ধর্মনিরপেক্ষতার প্রচলিত পশ্চিমা ধারণা।

ভারতে অবস্থা ভিন্ন ছিল এবং তারা যে চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছিল তার প্রতিক্রিয়া জানাতে, সংবিধান প্রণেতাদের ধর্মনিরপেক্ষতার একটি বিকল্প ধারণা তৈরি করতে হয়েছিল। তারা দুটি উপায়ে এবং দুটি ভিন্ন কারণে পশ্চিমা মডেল থেকে সরে গিয়েছিল।

ধর্মীয় গোষ্ঠীর অধিকার

প্রথমত, ইতিমধ্যেই উল্লিখিত হিসাবে, তারা স্বীকার করেছিল যে আন্তঃসম্প্রদায় সমতা ব্যক্তির মধ্যে সমতার মতোই প্রয়োজনীয়। এটি কারণ একজন ব্যক্তির স্বাধীনতা এবং আত্মসম্মানবোধ সরাসরি তার সম্প্রদায়ের অবস্থার উপর নির্ভরশীল। যদি একটি সম্প্রদায় অন্য দ্বারা আধিপত্য বিস্তার করে, তাহলে এর সদস্যরাও উল্লেখযোগ্যভাবে কম স্বাধীন হবে। অন্যদিকে, যদি তাদের সম্পর্ক সমান হয়, আধিপত্যের অনুপস্থিতি দ্বারা চিহ্নিত, তাহলে এর সদস্যরাও মর্যাদা, আত্মসম্মান এবং স্বাধীনতা নিয়ে ঘুরে বেড়াবে। এইভাবে, ভারতীয় সংবিধান সমস্ত ধর্মীয় সম্প্রদায়কে অধিকার প্রদান করে যেমন তাদের শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান স্থাপন ও বজায় রাখার অধিকার। ভারতে ধর্মের স্বাধীনতা মানে ব্যক্তি ও সম্প্রদায় উভয়ের ধর্মের স্বাধীনতা।

হস্তক্ষেপের রাষ্ট্রীয় ক্ষমতা

দ্বিতীয়ত, ভারতে পৃথকীকরণ মানে পারস্পরিক বর্জন নয়। কেন এমন? কারণ, অস্পৃশ্যতার মতো ধর্মীয়ভাবে অনুমোদিত রীতিনীতি ব্যক্তিদের সবচেয়ে মৌলিক মর্যাদা ও আত্মসম্মান থেকে বঞ্চিত করেছিল। এই ধরনের রীতিনীতিগুলি এত গভীরভাবে শিকড় গেড়েছিল এবং ব্যাপক ছিল যে সক্রিয় রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ ছাড়া, তাদের বিলুপ্তির কোন আশা ছিল না। রাষ্ট্রকে কেবল ধর্মের বিষয়ে হস্তক্ষেপ করতে হয়েছিল। এই ধরনের হস্তক্ষেপ সর্বদা নেতিবাচক ছিল না।

আমি জানতে চাই যে শেষ পর্যন্ত, রাষ্ট্র ধর্ম সম্পর্কিত বিষয়গুলি নিয়ন্ত্রণ করতে পারে কিনা। অন্যথায়, কোন ধর্মীয় সংস্কার হতে পারে না।

রাষ্ট্র তাদের দ্বারা পরিচালিত শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলিকে সাহায্য করে ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলিকেও সাহায্য করতে পারে। এইভাবে, রাষ্ট্র ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলিকে সাহায্য বা বাধা দিতে পারে যে কর্মপদ্ধতি স্বাধীনতা ও সমতার মতো মূল্যবোধগুলিকে প্রচার করে তার উপর নির্ভর করে। ভারতে ধর্ম ও রাষ্ট্রের মধ্যে পৃথকীকরণ মানে তাদের পারস্পরিক বর্জন নয় বরং নীতিগত দূরত্ব, একটি বরং জটিল ধারণা যা রাষ্ট্রকে সমস্ত ধর্ম থেকে দূরে থাকতে দেয় যাতে এটি হস্তক্ষেপ করতে পারে বা হস্তক্ষেপ থেকে বিরত থাকতে পারে, এই দুটির মধ্যে কোনটি স্বাধীনতা, সমতা ও সামাজিক ন্যায়বিচারকে আরও ভালোভাবে প্রচার করবে তার উপর নির্ভর করে।

আমরা এখন পর্যন্ত তিনটি মূল বৈশিষ্ট্যের উল্লেখ করেছি - এগুলিকে আমাদের সংবিধানের অর্জন হিসেবেও দেখা যেতে পারে।

• প্রথমত, আমাদের সংবিধান উদার ব্যক্তিস্বাতন্ত্র্যের রূপগুলিকে শক্তিশালী করে এবং পুনরায় উদ্ভাবন করে। এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ অর্জন কারণ এটি একটি সমাজের পটভূমিতে করা হয় যেখানে সম্প্রদায়ের মূল্যবোধগুলি প্রায়শই ব্যক্তিগত স্বায়ত্তশাসনের প্রতি উদাসীন বা শত্রুভাবাপন্ন।

• দ্বিতীয়ত, আমাদের সংবিধান ব্যক্তিগত স্বাধীনতার সাথে আপোস না করে সামাজিক ন্যায়বিচারের নীতিকে সমর্থন করে। বর্ণ-ভিত্তিক সুনিশ্চিত কর্মসূচির প্রতি সাংবিধানিক প্রতিশ্রুতি দেখায় যে অন্যান্য দেশের তুলনায় ভারত কতটা এগিয়ে ছিল। কি ভুলে যাওয়া যায় যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সুনিশ্চিত কর্মসূচি শুরু হয়েছিল ১৯৬৪ সালের নাগরিক অধিকার আইনের পরে, ভারতের সাংবিধানিকভাবে প্রতিষ্ঠিত হওয়ার প্রায় দুই দশক পরে?

• তৃতীয়ত, আন্তঃসম্প্রদায় সংঘাতের পটভূমিতে, সংবিধান গোষ্ঠী অধিকারের প্রতি এর প্রতিশ্রুতি বজায় রাখে (সাংস্কৃতিক বিশেষত্ব প্রকাশের অধিকার)। এটি ইঙ্গিত দেয় যে সংবিধান প্রণেতারা চার দশকেরও বেশি সময় পরে যা বহুসংস্কৃতিবাদ নামে পরিচিত হয়েছে তার চ্যালেঞ্জ মোকাবেলা করার জন্য আরও বেশি ইচ্ছুক ছিলেন।

সার্বজনীন ভোটাধিকার

দুটি অন্যান্য মূল বৈশিষ্ট্যও অর্জন হিসেবে বিবেচিত হতে পারে। প্রথমত, নিজেকে সার্বজনীন ভোটাধিকারের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করা কোন ছোট অর্জন নয়, বিশেষ করে যখন ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হয় যে ভারতের ঐতিহ্যগত শ্রেণিবিন্যাস জমাটবদ্ধ এবং কমবেশি দ