परिचय

इस पुस्तक में, अब तक हमने हमारे संविधान के कुछ महत्वपूर्ण प्रावधानों और पिछले 69 वर्षों में इनके कार्यान्वयन के तरीके का अध्ययन किया है। हमने यह भी अध्ययन किया कि संविधान किस प्रकार बनाया गया। लेकिन क्या आपने कभी स्वयं से पूछा है कि राष्ट्रीय आंदोलन के नेताओं ने ब्रिटिश शासन से स्वतंत्रता प्राप्त करने के बाद संविधान को अपनाने की आवश्यकता क्यों महसूस की? उन्होंने स्वयं और भावी पीढ़ियों को संविधान से बांधने का निर्णय क्यों लिया? इस पुस्तक में, आप बार-बार संविधान सभा में हुई बहसों से परिचित हुए हैं। लेकिन यह प्रश्न उठना चाहिए कि संविधान के अध्ययन के साथ-साथ संविधान सभा की बहसों के गहन परीक्षण की आवश्यकता क्यों है? इस प्रश्न का उत्तर इस अध्याय में दिया जाएगा। दूसरे, यह पूछना महत्वपूर्ण है कि हमने स्वयं को किस प्रकार का संविधान दिया है। हमने इसके द्वारा कौन-से उद्देश्यों को प्राप्त करने की आशा की थी? क्या इन उद्देश्यों में नैतिक सामग्री है? यदि हां, तो वह ठीक-ठीक क्या है? इस दृष्टिकोण की क्या-क्या ताकतें और सीमाएं हैं और, परिणामतः, संविधान की क्या-क्या उपलब्धियां और कमजोरियां हैं? ऐसा करते हुए, हम यह समझने का प्रयास करते हैं कि जिसे संविधान की दर्शन कहा जा सकता है, वह क्या है।

इस अध्याय को पढ़ने के बाद, आप सक्षम होंगे:

$\diamond$ संविधान के दर्शन का अध्ययन करना महत्वपूर्ण क्यों है, यह समझने में;

$\diamond$ भारतीय संविधान की मुख्य विशेषताएं क्या हैं, यह समझने में;

$\diamond$ इस संविधान की आलोचनाएं क्या हैं, यह समझने में; और

$\diamond$ संविधान की सीमाएं क्या हैं, यह समझने में?

संविधन का दार्शनिक दृष्टिकोण क्या है?

कुछ लोग मानते हैं कि संविधन केवल कानूनों का समूह होता है और कानून एक चीज़ हैं, मूल्य तथा नैतिकता कुछ और। इसलिए हम संविधन के प्रति केवल कानूनी, न कि राजनीतिक दार्शनिक दृष्टिकोण अपना सकते हैं। यह सच है कि सभी कानूनों में नैतिक सामग्री नहीं होती, पर कई कानून हमारे गहरे मूल्यों से जुड़े होते हैं। उदाहरण के लिए, कोई कानून भाषा या धर्म के आधार पर व्यक्तियों के साथ भेदभाव को रोक सकता है। ऐसा कानून समानता के विचार से जुड़ा है। ऐसा कानून इसलिए है क्योंकि हम समानता को महत्व देते हैं। इसलिए कानूनों और नैतिक मूल्यों के बीच संबंध है।

इसलिए हमें संविधन को ऐसे दस्तावेज़ के रूप में देखना चाहिए जो किसी नैतिक दृष्टि पर आधारित है। हमें संविधन के प्रति राजनीतिक दार्शनिक दृष्टिकोण अपनाना चाहिए। संविधन के प्रति राजनीतिक दार्शनिक दृष्टिकोण से हमारा क्या तात्पर्य है? हमारे मन में तीन बातें हैं।

• पहले, हमें संविधन की संकल्पनात्मक संरचना को समझना होगा। इसका क्या अर्थ है? इसका अर्थ है कि हमें ऐसे प्रश्न पूछने चाहिए जैसे संविधन में प्रयुक्त शब्दों—जैसे ‘अधिकार’, ‘नागरिकता’, ‘अल्पसंख्यक’ या ‘लोकतंत्र’—के संभावित अर्थ क्या हैं?

• इसके अतिरिक्त, हमें संविधन की प्रमुख संकल्पनाओं की व्याख्या के आधार पर समाज और राजनीति की एक सुसंगत दृष्टि तैयार करने का प्रयास करना चाहिए। हमें संविधन में निहित आदर्शों के समूह को बेहतर ढंग से समझना चाहिए।

क्या इसका अर्थ यह है कि सभी संविधानों में एक दर्शन होता है? या यह कि केवल कुछ संविधानों में ही दर्शन होता है?

• हमारा अंतिम बिंदु यह है कि भारतीय संविधान को संविधान सभा की बहसों के साथ मिलाकर पढ़ा जाना चाहिए ताकि संविधान में निहित मूल्यों के औचित्य को परिष्कृत और उच्चतैसर सैद्धांतिक स्तर पर ले जाया जा सके। किसी मूल्य के दार्शनिक विश्लेषण तब तक अधूरा रहता है जब तक उसके लिए विस्तृत औचित्य प्रस्तुत नहीं किया जाता। जब संविधान के निर्माताओं ने भारतीय समाज और राजनीति को मूल्यों के एक समूह से मार्गदर्शित करने का निर्णय लिया, तो उसके पीछे संगत कारणों का एक समूह भी रहा होगा। उनमें से कई, यद्यपि, पूरी तरह से व्याख्यायित नहीं किए गए होंगे।

संविधान के प्रति राजनीतिक दर्शन दृष्टिकोण की आवश्यकता न केवल इसलिए है कि उसमें व्यक्त नैतिक सामग्री को खोजा जा सके और उसके दावों का मूल्यांकन किया जा सके, बल्कि संभवतः इसलिए भी ताकि हमारी राजनीति के कई मूलभूत मूल्यों की भिन्न-भिन्न व्याख्याओं के बीच मध्यस्थता के लिए उसका उपयोग किया जा सके। यह स्पष्ट है कि इसके कई आदर्शों को विभिन्न राजनीतिक अखाड़ों में, विधानमंडलों में, पार्टी मंचों पर, प्रेस में, विद्यालयों और विश्वविद्यालयों में चुनौती दी जाती है, चर्चा की जाती है, बहस की जाती है और विवादित किया जाता है।

हाँ, बिल्कुल, मुझे संविधान की भिन्न-भिन्न व्याख्याओं वाला यह मुद्दा याद है। हमने इसे पिछले अध्याय में चर्चा की थी, है ना?

इन आदर्शों की विभिन्न प्रकार से व्याख्या की जाती है और कभी-कभी इन्हें स्वार्थपूर्ण, अल्पकालिक हितों के अनुरूप जानबूझकर तोड़ा-मरोड़ा जाता है। हमें, इसलिए, यह परखना होगा कि क्या संविधान के आदर्श और उसके अन्य क्षेत्रों में प्रकट रूप के बीच कोई गंभीर विच्छेद मौजूद है। कभी-कभी एक ही आदर्श को भिन्न-भिन्न संस्थाएँ भिन्न-भिन्न तरीकों से समझती हैं।

जापान का संविधान 1947 लोकप्रिय रूप से ‘शांति संविधान’ के नाम से जाना जाता है। प्रस्तावना में कहा गया है कि “हम, जापानी लोग सदा के लिए शांति की कामना करते हैं और मानव संबंधों को नियंत्रित करने वाले उच्च आदर्शों से गहराई से अवगत हैं।” इस प्रकार जापानी संविधान की दर्शन शांति के आदर्श पर आधारित है।

जापानी संविधान का अनुच्छेद 9 कहता है -

1. न्याय और व्यवस्था पर आधारित अंतरराष्ट्रीय शांति के प्रति सच्ची आकांक्षा रखते हुए, जापानी लोग राष्ट्र के प्रभुत्वपूर्ण अधिकार के रूप में युद्ध को और अंतरराष्ट्रीय विवादों के समाधान के साधन के रूप में बल के प्रयोग या उसकी धमकी को सदा के लिए त्यागते हैं।
2. पूर्ववर्ती पैरा के उद्देश्य को प्राप्त करने के लिए, थल, जल और वायु सेना, साथ ही अन्य युद्ध क्षमता को कभी भी नहीं रखा जाएगा…

यह दिखाता है कि संविधान बनाने के संदर्भ ने संविधान निर्माताओं की सोच को किस प्रकार प्रभावित किया है।

हमें इन भिन्न व्याख्याओं की तुलना करने की आवश्यकता है। चूंकि संविधान में आदर्श की अभिव्यक्ति पर्याप्त प्राधिकार रखती है, इसे मूल्यों या आदर्शों की व्याख्या के संघर्ष में मध्यस्थता के लिए प्रयोग किया जाना चाहिए। हमारा संविधान मध्यस्थता का यह कार्य कर सकता है।

लोकतांत्रिक रूपांतरण के साधन के रूप में संविधान

पहले अध्याय में हमने संविधान शब्द के अर्थ और संविधान होने की आवश्यकता का अध्ययन किया है। यह व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है कि संविधान बनाने के कारणों में से एक शक्ति के प्रयोग को सीमित करने की आवश्यकता है। आधुनिक राज्य अत्यधिक शक्तिशाली होते हैं। ऐसा माना जाता है कि उनके पास बल और जबरदस्ती का एकाधिकार होता है। यदि ऐसे राज्य की संस्थाएं गलत हाथों में चली जाएं जो इस शक्ति का दुरुपयोग करें तो क्या होगा? यदि ये संस्थाएं हमारी सुरक्षा और कल्याण के लिए बनाई गई थीं, तो भी वे आसानी से हमारे विरुद्ध हो सकती हैं। राज्य की शक्ति का विश्वभर का अनुभव दिखाता है कि अधिकांश राज्य कम से कम कुछ व्यक्तियों और समूहों के हितों को नुकसान पहुंचाने की प्रवृत्ति रखते हैं। यदि ऐसा है, तो हमें खेल के नियम इस तरह बनाने होंगे कि राज्यों की इस प्रवृत्ति पर लगातार नियंत्रण रहे। संविधान ये मूलभूत नियम प्रदान करता है और इसलिए राज्यों को निरंकुश बनने से रोकता है।

संविधान सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए शांतिपूर्ण, लोकतांत्रिक साधन भी प्रदान करता है। इसके अतिरिक्त, अब तक उपनिवेशित रहे लोगों के लिए संविधान राजनीतिक आत्मनिर्णय के पहले वास्तविक प्रयोग की घोषणा और अभिव्यक्ति करता है।

तो क्या हम कह सकते हैं कि संविधान सभा के सदस्य सभी सामाजिक परिवर्तन लाने के इच्छुक थे? लेकिन हम यह भी कहते रहते हैं कि सभा में सभी दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व था!

नेहरू इन दोनों बातों को अच्छी तरह समझते थे। संविधान सभा की मांग, उनका कहना था, पूर्ण आत्मनिर्णय के सामूहिक दावे को दर्शाती है; क्योंकि केवल भारतीय जनता के निर्वाचित प्रतिनिधियों की संविधान सभा को ही बाहरी हस्तक्षेप के बिना भारत का संविधान बनाने का अधिकार है। दूसरे, उनका तर्क था, संविधान सभा केवल लोगों का एक समूह या योग्य वकीलों की एक सभा नहीं है। बल्कि, यह ‘चलती-फिरती राष्ट्र है, जो अपने पिछले राजनीतिक और संभवतः सामाजिक ढांचे की खोल को फेंक रही है, और अपने लिए स्वयं बनाया हुआ एक नया वस्त्र तैयार कर रही है।’ भारतीय संविधान को पारंपरिक सामाजिक पदानुक्रमों की जंजीरों को तोड़ने और स्वतंत्रता, समानता और न्याय के एक नए युग का आगमन कराने के लिए बनाया गया था।

इस दृष्टिकोण में संवैधानिक लोकतंत्र के सिद्धांत को पूरी तरह बदलने की क्षमता थी: इस दृष्टिकोण के अनुसार, संविधान केवल सत्ता में रहने वालों को सीमित करने के लिए ही नहीं होते, बल्कि उन लोगों को सशक्त बनाने के लिए भी होते हैं जिन्हें परंपरागत रूप से इससे वंचित रखा गया है। संविधान कमजोर लोगों को सामूहिक भलाई को प्राप्त करने की शक्ति दे सकते हैं।

हमें संविधान सभा की ओर वापस क्यों जाना चाहिए?

पीछे क्यों देखें और खुद को अतीत से क्यों बाँधें? यह काम शायद किसी कानूनी इतिहासकार का हो — अतीत में जाकर कानूनी और राजनीतिक विचारों की बुनियाद खोजना। लेकिन राजनीति के विद्यार्थियों को संविधान बनाने वालों की नीयतों और चिंताओं का अध्ययन करने में रुचि क्यों होनी चाहिए? बदली हुई परिस्थितियों को ध्यान में क्यों नहीं रखा जाए और संविधान की नैतिक भूमिका को नए सिरे से क्यों नहीं परिभाषित किया जाए?

अमेरिका के संदर्भ में — जहाँ संविधान 18वीं सदी के अंत में लिखा गया था — उस युग के मूल्यों और मानकों को 21वीं सदी पर लागू करना हास्यास्पद है। हालाँकि, भारत में, मूल रचनाकारों की दुनिया और हमारी आज की दुनिया में इतना व्यापक बदलाव नहीं आया है। हमारे मूल्यों, आदर्शों और धारणाओं के मामले में हमने संविधान सभा की दुनिया से खुद को अलग नहीं किया है। हमारे संविधान का इतिहास आज भी वर्तमान का इतिहास है।

गतिविधि

नीचे दिए गए अध्यायों में संविधान सभा की बहसों (CAD) से दिए गए उद्धरणों को फिर से पढ़ें। क्या आपको लगता है कि उन उद्धरणों में दिए गए तर्क आज के समय में प्रासंगिक हैं? क्यों?

i. अध्याय दो में दिए गए उद्धरण

ii. अध्याय सात में दिया गया उद्धरण

इसके अतिरिक्त, हम अपनी कई कानूनी और राजनीतिक प्रथाओं के मूल बिंदु को भूल सकते हैं, बस इसलिए कि कहीं न कहीं हमने उन्हें स्वाभाविक मान लिया है। ये कारण अब पृष्ठभूमि में खिसक गए हैं, हमारी चेतना से ओझल हो गए हैं यद्यपि वे अभी भी वर्तमान प्रथाओं के संगठन सिद्धांत प्रदान करते हैं। जब सब कुछ ठीक चल रहा होता है, तो यह भूलना हानिरहित होता है। लेकिन जब इन प्रथाओं को चुनौती मिलती है या वे खतरे में पड़ती हैं, तो अंतर्निहित सिद्धांतों की उपेक्षा हानिकारक हो सकती है। संक्षेप में, वर्तमान संवैधानिक प्रथा को समझने, उनके मूल्य और अर्थ को ग्रहण करने के लिए, हमारे पास को� विकल्प नहीं हो सकता सिवाय इसके कि हम समय में पीछे जाएं, संविधान सभा की बहसों तक और शायद उससे भी आगे उपनिवेशवादी युग तक। इसलिए, हमें याद रखना होगा और बार-बार लौटना होगा हमारे संविधान के अंतर्निहित राजनीतिक दर्शन की ओर।

हमारे संविधान का राजनीतिक दर्शन क्या है

इस दर्शन को एक शब्द में वर्णित करना कठिन है। यह किसी एक लेबल का विरोध करता है क्योंकि यह उदारवादी, लोकतांत्रिक, समानतावादी, धर्मनिरपेक्ष और संघीय है, सामुदायिक मूल्यों के प्रति खुला है, धार्मिक और भाषायी अल्पसंख्यकों के साथ-साथ ऐतिहासिक रूप से पिछड़े समूहों की जरूरतों के प्रति संवेदनशील है, और एक साझा राष्ट्रीय पहचान बनाने के लिए प्रतिबद्ध है।

यह कठिन है। उन्होंने सीधे-सादे हमें इस संविधान की दर्शन क्यों नहीं बताया? आम नागरिक इस दर्शन को कैसे समझ सकते हैं अगर यह इस तरह छिपा हुआ है?

कार्टून पढ़िए

जबकि सभी विचार इस खेल के मैदान में सामने आते हैं, लोकतंत्र ‘अंपायर’ है।

संक्षेप में, यह स्वतंत्रता, समानता, सामाजिक न्याय और किसी रूप में राष्ट्रीय एकता के प्रति प्रतिबद्ध है। लेकिन इन सबके नीचे, इस दर्शन को अमल में लाने के लिए शांतिपूर्ण और लोकतांत्रिक उपायों पर स्पष्ट जोर है।

व्यक्तिगत स्वतंत्रता

संविधान के बारे में पहली बात यह है कि यह व्यक्तिगत स्वतंत्रता के प्रति प्रतिबद्ध है। यह प्रतिबद्धता किसी मेज़ के चारों ओर शांत विचार-विमर्श से चमत्कारिक रूप से नहीं उभरी। बल्कि, यह एक सदी से भी अधिक समय तक चलने वाली बौद्धिक और राजनीतिक गतिविधियों का परिणाम थी। उन्नीसवीं सदी की शुरुआत में ही, राममोहन रॉय ने ब्रिटिश औपनिवेशिक राज्य द्वारा प्रेस की स्वतंत्रता में कटौती के खिलाफ विरोध किया था। रॉय का तर्क था कि एक ऐसा राज्य जो व्यक्तियों की जरूरतों के प्रति संवेदनशील है, उन्हें ऐसे साधन उपलब्ध कराना चाहिए जिससे वे अपनी जरूरतों को व्यक्त कर सकें। इसलिए, राज्य को प्रकाशन की असीमित स्वतंत्रता की अनुमति देनी चाहिए। इसी प्रकार, भारतीयों ने पूरे ब्रिटिश शासनकाल के दौरान स्वतंत्र प्रेस की मांग जारी रखी।

इसलिए यह आश्चर्य की बात नहीं है कि अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता भारतीय संविधान का अभिन्न अंग है। मनमाने गिरफ्तारी से स्वतंत्रता भी उसी तरह है। आखिरकार, कुख्यात रौलट अधिनियम, जिसका राष्ट्रीय आंदोलन ने इतनी तीव्रता से विरोध किया, इस मूलभूत स्वतंत्रता को नकारने का प्रयास करता था। ये और अन्य व्यक्तिगत स्वतंत्रताएँ जैसे कि अंतःकरण की स्वतंत्रता उदारवादी विचारधारा का हिस्सा हैं। इस आधार पर हम कह सकते हैं कि भारतीय संविधान में काफी मजबूत उदार चरित्र है। मौलिक अधिकारों के अध्याय में हम पहले ही देख चुके हैं कि संविधान व्यक्तिगत स्वतंत्रता को किस प्रकार महत्व देता है। यह याद रखना चाहिए कि संविधान को अपनाने से पहले लगभग चालीस वर्षों तक, भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के हर एक प्रस्ताव, योजना, विधेयक और रिपोर्ट में व्यक्तिगत अधिकारों का उल्लेख केवल संक्षेप में नहीं, बल्कि एक अटल मूल्य के रूप में किया गया।

सामाजिक न्याय

जब हम कहते हैं कि भारतीय संविधान उदार है, तो हमारा तात्पर्य यह नहीं है कि वह केवल शास्त्रीय पश्चिमी अर्थ में उदार है। राजनीतिक सिद्धांत की पुस्तक में आप उदारवाद के विचार के बारे में और अधिक जानेंगे। शास्त्रीय उदारवाद हमेशा व्यक्तियों के अधिकारों को सामाजिक न्याय और समुदाय के मूल्यों की मांगों से ऊपर रखता है।

अपनी प्रगति की जाँच करें
बताइए कि निम्नलिखित में से कौन-से अधिकार व्यक्तिगत स्वतंत्रता का हिस्सा हैं:

$\diamond$ अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता

$\diamond$ धर्म की स्वतंत्रता

$\diamond$ अल्पसंख्यकों की सांस्कृतिक और शैक्षिक अधिकार

$\diamond$ सार्वजनिक स्थानों पर समान पहुँच

भारतीय संविधान का उदारवाद इस संस्करण से दो तरह से भिन्न है। पहली बात, यह सदा सामाजिक न्याय से जुड़ा रहा। इसका सबसे अच्छा उदाहरण संविधान में अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के लिए आरक्षण का प्रावधान है। संविधान निर्माताओं का मानना था कि केवल समानता के अधिकार का प्रदान करना इन समूहों द्वारा सदियों से सही जा रही अन्यायों को दूर करने या उनके मताधिकार को वास्तविक अर्थ देने के लिए पर्याप्त नहीं है। इनके हितों को आगे बढ़ाने के लिए विशेष संवैधानिक उपायों की आवश्यकता थी। इसलिए संविधान निर्माताओं ने विधानमंडलों में सीटों का आरक्षण जैसे कई विशेष उपाय अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों के हितों की रक्षा के लिए प्रदान किए। संविधान ने सरकार को इन समूहों के लिए सार्वजनिक क्षेत्र की नौकरियों का आरक्षण करने की भी अनुमति दी।

भारतीय उदारवाद की दो धाराएँ हैं। पहली धारा राममोहन रॉय से शुरू हुई। उन्होंने व्यक्तिगत अधिकारों, विशेष रूप से महिलाओं के अधिकारों, पर बल दिया। दूसरी धारा में के.सी. सेन, जस्टिस रानाडे और स्वामी विवेकानंद जैसे विचारक शामिल थे। उन्होंने रूढ़िवादी हिंदू धर्म के भीतर सामाजिक न्याय की भावना को प्रस्तुत किया। विवेकानंद के लिए हिंदू समाज के इस प्रकार के पुनर्गठन के लिए उदारवादी सिद्धांतों के बिना यह संभव नहीं हो सकता था। - के.एम. पणिक्कर, इन डिफेंस ऑफ लिबरलिज़्म, बॉम्बे, एशिया पब्लिशिंग हाउस, 1962.

और सामाजिक न्याय की बात करते हुए, आइए निर्देशक सिद्धांतों को न भूलें।

विविधता और अल्पसंख्यक अधिकारों के प्रति सम्मान

भारतीय संविधान समुदायों के बीच समान सम्मान को प्रोत्साहित करता है। यह हमारे देश में आसान नहीं था, पहले इसलिए कि समुदाय हमेशा समानता का रिश्ता नहीं रखते; वे एक-दूसरे के साथ पदानुक्रमिक संबंध रखते हैं (जैसा कि जाति के मामले में होता है)। दूसरे, जब ये समुदाय एक-दूसरे को समान मानते हैं, तो वे प्रतिद्वंद्वी भी बन जाते हैं (जैसा कि धार्मिक समुदायों के मामले में होता है)। यह संविधान निर्माताओं के लिए एक बड़ी चुनौती थी: मौजूदा पदानुक्रम या तीव्र प्रतिद्वंद्वता की स्थितियों में समुदायों को अपने दृष्टिकोण में उदार कैसे बनाया जाए और उनके बीच समान सम्मान की भावना कैसे विकसित की जाए?

इस समस्या को बहुत आसानी से हल किया जा सकता था यदि हम समुदायों को बिल्कुल मान्यता ही न देते, जैसा कि अधिकांश पश्चिमी उदारवादी संविधान करते हैं। परंतु यह हमारे देश में अव्यावहारिक और अवांछनीय होता। ऐसा इसलिए नहीं है कि भारतीय अन्य लोगों की तुलना में समुदायों से अधिक जुड़े होते हैं। हर जगह के व्यक्ति सांस्कृतिक समुदायों से जुड़े होते हैं और प्रत्येक ऐसे समुदाय के अपने मूल्य, परंपराएँ, रीति-रिवाज़ और भाषा होती हैं जिन्हें उसके सदस्य साझा करते हैं। उदाहरण के लिए, फ्रांस या जर्मनी के व्यक्ति एक भाषाई समुदाय से जुड़े होते हैं और उससे गहराई से जुड़े होते हैं। हमें अलग बनाती है यह बात कि हमने समुदायों के मूल्य को अधिक खुलकर स्वीकार किया है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि भारत बहु-सांस्कृतिक समुदायों की भूमि है। जर्मनी या फ्रांस के विपरीत हमारे यहाँ कई भाषाई और धार्मिक समुदाय हैं। यह सुनिश्चित करना आवश्यक था कि कोई एक समुदाय दूसरों पर निरंतर हावी न हो। इसने हमारे संविधान के लिए समुदाय आधारित अधिकारों को मान्यता देना अनिवार्य बना दिया।

मैंने हमेशा सोचा है कि मैं कौन हूँ। मेरी झोली में इतनी सारी ‘पहचानें’ हैं: मेरी धार्मिक पहचान है, मेरी भाषाई पहचान है, मेरे मातृ-पितृगत शहर से मेरे संबंध हैं, और निश्चित ही, मैं एक छात्र भी हूँ।

एक ऐसा अधिकार धार्मिक समुदायों का अधिकार है कि वे अपने शैक्षणिक संस्थान स्थापित करें और चलाएं। ऐसे संस्थान सरकार से धन प्राप्त कर सकते हैं। यह प्रावधान दिखाता है कि भारतीय संविधान धर्म को केवल व्यक्ति से संबंधित ‘निजी’ मामले के रूप में नहीं देखता।

धर्मनिरपेक्षता

धर्मनिरपेक्ष राज्यों को व्यापक रूप से धर्म को केवल एक निजी मामले के रूप में माना जाता है। यानी वे धर्म को सार्वजनिक या आधिकारिक मान्यता देने से इनकार करते हैं। क्या इसका अर्थ यह है कि भारतीय संविधान धर्मनिरपेक्ष नहीं है? ऐसा नहीं है। यद्यपि शब्द ‘धर्मनिरपेक्ष’ शुरू में उल्लिखित नहीं था, भारतीय संविधान हमेशा से धर्मनिरपेक्ष रहा है। पश्चिमी मुख्यधारा की धर्मनिरपेक्षता की अवधारणा का अर्थ है राज्य और धर्म की पारस्परिक बहिष्करण ताकि व्यक्तिगत स्वतंत्रता और व्यक्तियों की नागरिकता अधिकारों जैसे मूल्यों की रक्षा की जा सके।

फिर, यह कुछ ऐसा है जिसके बारे में आप राजनीतिक सिद्धांत में और अधिक जानेंगे। ‘पारस्परिक बहिष्करण’ शब्द का अर्थ है यह: धर्म और राज्य दोनों को एक-दूसरे के आंतरिक मामलों से दूर रहना चाहिए। राज्य को धर्म के क्षेत्र में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए; इसी प्रकार धर्म को राज्य की नीतियों को निर्देशित नहीं करना चाहिए या राज्य के आचरण को प्रभावित नहीं करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, पारस्परिक बहिष्करण का अर्थ है कि धर्म और राज्य को सख्ती से अलग रखना चाहिए।

कड़े पृथक्करण के पीछे उद्देश्य क्या है? यह व्यक्तियों की स्वतंत्रता की रक्षा करना है। राज्य जो संगठित धर्मों को समर्थन देते हैं, वे उन्हें पहले से अधिक शक्तिशाली बना देते हैं। जब धार्मिक संगठन व्यक्तियों के धार्मिक जीवन को नियंत्रित करने लगते हैं, जब वे यह तय करने लगते हैं कि उन्हें भगवान से कैसे संबंध बनाना चाहिए या कैसे प्रार्थना करनी चाहिए, तो व्यक्तियों के पास अपनी धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा के लिए आधुनिक राज्य की ओर रुख करने का विकल्प हो सकता है, लेकिन एक राज्य उन्हें क्या सहायता देगा यदि वह पहले ही इन संगठनों के साथ हाथ मिला चुका हो? व्यक्तियों की धार्मिक स्वतंत्रता की रक्षा के लिए, इसलिए, राज्य को धार्मिक संगठनों की सहायता नहीं करनी चाहिए। लेकिन साथ ही, राज्य को यह नहीं बताना चाहिए कि धार्मिक संगठन अपने मामलों को कैसे संभालें। वह भी धार्मिक स्वतंत्रता में बाधा डाल सकता है। राज्य को, इसलिए, धार्मिक संगठनों में बाधा भी नहीं डालनी चाहिए। संक्षेप में, राज्यों को न तो धर्मों की सहायता करनी चाहिए और न ही उनमें बाधा डालनी चाहिए। इसके बजाय, उन्हें उनसे एक हाथ की दूरी बनाए रखनी चाहिए। यह पश्चिमी धर्मनिरपेक्षता की प्रचलित अवधारणा रही है।

भारत में परिस्थितियाँ भिन्न थीं और उनकी ओर से उत्पन्न चुनौती का उत्तर देने के लिए, संविधान के निर्माताओं को धर्मनिरपेक्षता की एक वैकल्पिक अवधारणा तैयार करनी पड़ी। उन्होंने पश्चिमी मॉडल से दो तरीकों से और दो भिन्न कारणों से विचलन किया।

धार्मिक समूहों के अधिकार

पहले, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, उन्होंने यह माना कि समुदायों के बीच समानता व्यक्तियों के बीच समानता जितनी ही आवश्यक है। ऐसा इसलिए था क्योंकि किसी व्यक्ति की स्वतंत्रता और आत्म-सम्मान की भावना सीधे तौर पर उसके समुदाय की स्थिति पर निर्भर करती थी। यदि एक समुदाय दूसरे के द्वारा प्रभुत्व में रखा जाता था, तो उसके सदस्य भी उल्लेखनीय रूप से कम स्वतंत्र होते थे। यदि, दूसरी ओर, उनके संबंध समान होते, जिनमें प्रभुत्व की अनुपस्थिति होती, तो उसके सदस्य भी गरिमा, आत्म-सम्मान और स्वतंत्रता के साथ घूमते। इस प्रकार, भारतीय संविधान सभी धार्मिक समुदायों को अधिकार प्रदान करता है जैसे कि अपने शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना और संचालन का अधिकार। भारत में धर्म की स्वतंत्रता का अर्थ है व्यक्तियों और समुदायों दोनों की धर्म की स्वतंत्रता।

राज्य के हस्तक्षेप की शक्ति

दूसरे, भारत में पृथक्करण का अर्थ परस्पर बहिष्कार नहीं हो सकता। ऐसा क्यों है? क्योंकि धार्मिक रूप से प्रतिष्ठित रिवाज जैसे कि छुआछूत व्यक्तियों को सबसे बुनियादी गरिमा और आत्म-सम्मान से वंचित कर देते थे। ऐसे रिवाज इतने गहराई से जड़े हुए और व्यापक थे कि बिना सक्रिय राज्य हस्तक्षेप के उनके विघटन की कोई उम्मीद नहीं थी। राज्य को धर्म के मामलों में हस्तक्षेप करना ही था। ऐसा हस्तक्षेप हमेशा नकारात्मक नहीं होता था।

मैं जानना चाहूँगा कि क्या अंततः राज्य धर्म से संबंधित मामलों को नियंत्रित कर सकता है या नहीं। अन्यथा, कोई धार्मिक सुधार नहीं हो सकता।

राज्य धार्मिक समुदायों की सहायता उनके द्वारा संचालित शैक्षणिक संस्थाओं को सहायता देकर भी कर सकता है। इस प्रकार, राज्य धार्मिक समुदायों की सहायता या बाधा कर सकता है, यह इस बात पर निर्भर करता है कि कौन-सा कार्य स्वतंत्रता और समानता जैसे मूल्यों को बढ़ावा देता है। भारत में धर्म और राज्य के बीच पृथक्करण का अर्थ था परस्पर बहिष्कार नहीं, बल्कि सिद्धांततः दूरी, एक अत्यंत जटिल विचार जो राज्य को सभी धर्मों से दूर रखता है ताकि वह हस्तक्षेप करे या हस्तक्षेप से परहेज करे, यह इस पर निर्भर करता है कि इन दोनों में से कौन-सा स्वतंत्रता, समानता और सामाजिक न्याय को बेहतर ढंग से बढ़ावा देता है।

हमने अब तक तीन मुख्य विशेषताओं — जिन्हें हमारे संविधान की उपलब्धियाँ भी कहा जा सकता है — का उल्लेख किया है।

• पहली, हमारा संविधान उदारवादी व्यक्तिवाद के रूपों को पुष्ट करता है और उसे पुनर्निर्मित करता है। यह एक महत्वपूर्ण उपलब्धि है क्योंकि यह एक ऐसे समाज में किया गया है जहाँ सामुदायिक मूल्य अक्सर व्यक्तिगत स्वायत्तता के प्रति उदासीन या प्रतिकूल होते हैं।

• दूसरा, हमारा संविधान व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं से समझौता किए बिना सामाजिक न्याय के सिद्धांत को बनाए रखता है। जाति-आधारित सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रम के प्रति संवैधानिक प्रतिबद्धता दिखाती है कि भारत अन्य राष्ट्रों की तुलना में कितना आगे था। क्या कोई यह भूल सकता है कि अमेरिका में सकारात्मक कार्रवाई कार्यक्रम 1964 के नागरिक अधिकार अधिनियम के बाद शुरू हुए, जबकि भारत में ये संवैधानिक रूप से लगभग दो दशक पहले ही स्थापित हो चुके थे?

• तीसरा, अंतर-सांप्रदायिक संघर्ष की पृष्ठभूमि के खिलाफ, संविधान समूह अधिकारों (सांस्कृतिक विशिष्टता की अभिव्यक्ति के अधिकार) के प्रति अपनी प्रतिबद्धता बनाए रखता है। यह दर्शाता है कि संविधान के निर्माता उन चुनौतियों का सामना करने के लिए तैयार थे, जिन्हें चार दशक से अधिक समय बाद बहुसांस्कृतिकता के रूप में जाना गया।

सार्वभौमिक मताधिकार

दो अन्य मुख्य विशेषताओं को भी उपलब्धियों के रूप में देखा जा सकता है। पहला, सार्वभौमिक मताधिकार के प्रति प्रतिबद्धता कोई साधारण उपलब्धि नहीं है, विशेषकर तब जब व्यापक रूप से यह मान्यता हो कि भारत की पारंपरिक पदानुक्रम जम चुकी हैं और उन्हें समाप्त करना लगभग असंभव है, और जब मतदान का अधिकार हाल ही में स्थिर, पश्चिमी लोकतंत्रों में महिलाओं और कार्यशील वर्ग तक विस्तारित हुआ है।

एक बार जब राष्ट्र के विचार ने कुलीन वर्ग में जड़ें जमा लीं, तो लोकतांत्रिक स्वशासन का विचार भी उसके पीछे आया। इस प्रकार, भारतीय राष्ट्रवाद ने हमेशा समाज के हर एक सदस्य की इच्छा पर आधारित राजनीतिक व्यवस्था की कल्पना की। सार्वभौमिक मताधिकार का विचार राष्ट्रवाद के हृदय में सुरक्षित रूप से स्थित था। जैसे ही भारत के संविधान के लिए पहला गैर-सरकारी प्रयास, भारत का संविधान विधेयक (1895), तैयार किया गया, उसके लेखक ने घोषणा की कि हर नागरिक, अर्थात् भारत में जन्मा कोई भी व्यक्ति,

“सभा ने वयस्क मताधिकार के सिद्धांत को अपनाया है, सामान्य व्यक्ति में अपार विश्वास और लोकतांत्रिक शासन की अंततः सफलता में पूर्ण आस्था के साथ, और इस पूर्ण विश्वास के साथ कि वयस्क मताधिकार के आधार पर लोकतांत्रिक शासन की शुरुआत… कल्याण को बढ़ावा देगी…”

अल्लादि कृष्णस्वामी अय्यर, CAD, खंड XI, पृष्ठ 835, 23 नवंबर 1949

यह निश्चित रूप से गर्व की बात है कि ‘एक व्यक्ति, एक मत’ के सिद्धांत को लगभग बिना किसी विरोध के स्वीकार कर लिया गया। क्या यह सच नहीं है कि कई अन्य देशों में महिलाओं को मतदान के अपने अधिकार के लिए संघर्ष करना पड़ा?

भारत को देश के मामलों में भाग लेने और सार्वजनिक पद पर स्वीकार किए जाने का अधिकार था। मोतीलाल नेहरू रिपोर्ट (1928) नागरिकता की इस अवधारणा की पुष्टि करती है, यह दोहराते हुए कि 21 वर्ष की आयु प्राप्त कर चुका कोई भी व्यक्ति, चाहे वह किसी भी लिंग का हो, प्रतिनिधि सभा या संसद के लिए मत देने का अधिकारी है। इस प्रकार आरंभ से ही सार्वभौमिक मताधिकार को ऐसा सबसे महत्वपूर्ण और वैध साधन माना गया जिसके द्वारा राष्ट्र की इच्छा को उचित रूप से व्यक्त किया जा सके।

संघवाद

दूसरे, उत्तर-पूर्व के संबंध में अनुच्छेद (अनुच्छेद 371) पेश करके भारतीय संविधान असममित संघवाद की अत्यंत महत्वपूर्ण अवधारणा की पूर्व-कल्पना करता है। हमने संघवाद वाले अध्याय में देखा है कि संविधान ने एक सशक्त केंद्रीय सरकार बनाई है। परंतु भारतीय संविधान की इस एकात्मक झुकाव के बावजूद, एक ही संघ के भीतर विभिन्न उप-इकाइयों की कानूनी स्थिति और विशेषाधिकारों के बीच महत्वपूर्ण संवैधानिक रूप से निहित अंतर हैं। अमेरिकी संघवाद की संवैधानिक सममिता के विपरीत, भारतीय संघवाद संवैधानिक रूप से असममित रहा है। कुछ उप-इकाइयों की विशिष्ट आवश्यकताओं और मांगों को पूरा करने के लिए उनके साथ एक अनूठा संबंध रखना या उन्हें विशेष दर्जा देना मूल रूप से ही योजना का हिस्सा था।

अनुच्छेद 371A के तहत, उत्तर-पूर्वी राज्य नागालैंड को भी विशेष दर्जे का लाभ दिया गया था। यह अनुच्छेद नागालैंड के भीतर पहले से मौजूद कानूनों को वैधता प्रदान करने के साथ-साथ आव्रजन पर प्रतिबंध लगाकर स्थानीय पहचान की भी रक्षा करता है। कई अन्य राज्य भी ऐसे विशेष प्रावधानों के लाभार्थी हैं। भारतीय संविधान के अनुसार, इस प्रकार के विभेदकारी व्यवहार में कुछ भी बुरा नहीं है।

मैं वास्तव में प्रभावित हूँ! कौन कहता है कि हमारा संविधान नकल पर आधारित है? हर ‘उधार ली गई’ बात में हमने अपनी एक अलग छाप लगाई है।

यद्यपि संविधान ने मूल रूप से इसकी कल्पना नहीं की थी, भारत अब एक बहुभाषी संघ है। प्रत्येक प्रमुख भाषिक समूह को राजनीतिक रूप से मान्यता दी गई है और सभी को समान रूप से व्यवहार किया जाता है। इस प्रकार, भारत का लोकतांत्रिक और भाषिक संघवाद एकता के दावों को सांस्कृतिक मान्यता के दावों के साथ जोड़ने में सफल रहा है। एक काफी मजबूत राजनीतिक क्षेत्र मौजूद है जो एक-दूसरे को पूरक बनाने वाली कई पहचानों को खेलने की अनुमति देता है।

राष्ट्रीय पहचान

इस प्रकार, संविधान लगातार एक सामान्य राष्ट्रीय पहचान को पुष्ट करता है। संघवाद के अध्याय में, आपने अध्ययन किया है कि भारुण क्षेत्रीय पहचानों को राष्ट्रीय पहचान के साथ बनाए रखने का प्रयास करता है। ऊपर जो कुछ उल्लिखित है, उससे यह स्पष्ट है कि यह सामान्य राष्ट्रीय पहचान विशिष्ट धार्मिक या भाषाई पहचानों के साथ असंगत नहीं थी। भारतीय संविधान ने इन विभिन्न पहचानों को संतुलित करने का प्रयास किया। फिर भी, कुछ परिस्थितियों में सामान्य पहचान को प्राथमिकता दी गई। यह धार्मिक पहचान के आधार पर पृथक निर्वाचन क्षेत्रों की बहस में स्पष्ट होता है, जिसे संविधान अस्वीकार करता है। पृथक निर्वाचन क्षेत्रों को इसलिए अस्वीकार नहीं किया गया क्योंकि वे धार्मिक समुदायों के बीच अंतर को बढ़ाते थे या सरल राष्ट्रीय एकता की धारणा को खतरे में डालते थे, बल्कि इसलिए कि वे एक स्वस्थ राष्ट्रीय जीवन को खतरे में डालते थे। बलपूर्ण एकता के बजाय, हमारे संविधान ने सच्ची बंधुता विकसित करने का प्रयास किया, जो डॉ. अंबेडकर के हृदय को प्रिय लक्ष्य था। जैसा सरदार पटेल ने कहा, मुख्य उद्देश्य ‘एक समुदाय’ विकसित करना था।

“लेकिन दीर्घकाल में, यह सभी के हित में होगा कि यह भूल जाएं कि इस देश में बहुमत या अल्पसंख्यक जैसी कोई चीज़ है और यह कि भारत में केवल एक ही समुदाय है…”

सरदार पटेल, CAD, Vol. VIII, p. 272, 25 मई 1949

प्रक्रियात्मक उपलब्धियाँ

ये सभी पाँच मुख्य विशेषताएँ संविधान की वास्तविक उपलब्धियाँ कही जा सकती हैं। हालांकि, कुछ प्रक्रियात्मक उपलब्धियाँ भी थीं।

• पहला, भारतीय संविधान राजनीतिक विचार-विमर्श में विश्वास को दर्शाता है। हम जानते हैं कि कई समूहों और हितों की पर्याप्त रूप से प्रतिनिधित्व संविधान सभा में नहीं था। लेकिन सभा में हुई बहसें भरपूर रूप से दिखाती हैं कि संविधान के निर्माता अपने दृष्टिकोण को यथासंभव समावेशी बनाना चाहते थे। यह खुला दृष्टिकोण लोगों की अपनी मौजूदा प्राथमिकताओं को संशोधित करने की इच्छा को दर्शाता है, संक्षेप में, परिणामों को स्व-हित के नहीं बल्कि कारणों के आधार पर उचित ठहराने की इच्छा। यह विभिन्नता और असहमति में रचनात्मक मूल्य को पहचानने की इच्छा को भी दर्शाता है।

• दूसरा, यह समझौता और समायोजन की भावना को दर्शाता है। ये शब्द, समझौता और समायोजन, हमेशा नापसंदगी से नहीं देखे जाने चाहिए। सभी समझौते खराब नहीं होते।

यदि किसी मूल्यवान चीज़ को केवल स्वार्थ के लिए त्यागा जाता है, तो स्वाभाविक रूप से हमने बुरी तरह से समझौता किया है। हालाँकि, यदि एक मूल्य को दूसरे मूल्य के लिए आंशिक रूप से त्यागा जाता है, विशेष रूप से समानों के बीच स्वतंत्र विचार-विमर्श की एक खुली प्रक्रिया में, तो इस प्रकार से किया गया समझौता आपत्तिजनक नहीं हो सकता। हम यह शिकायत कर सकते हैं कि हमें सब कुछ नहीं मिला, लेकिन सभी महत्वपूर्ण चीज़ों में से कुछ हासिल करना नैतिक रूप से दोषपूर्ण नहीं हो सकता। इसके अतिरिक्त, यह विचार कि सबसे महत्वपूर्ण मुद्दों पर निर्णय सर्वसम्मति से होने चाहिए, बहुमत के मत से नहीं, वह भी नैतिक रूप से प्रशंसनीय है।

मैं संस्थाओं के डिज़ाइन में समझौतों को समझता हूँ, लेकिन विरोधाभासी सिद्धांतों को कैसे समायोजित किया जा सकता है?

आलोचनाएँ

भारतीय संविधान की कई आलोचनाएँ की जा सकती हैं, जिनमें से तीन संक्षेप में उल्लेखनीय हैं: पहली, यह असुविधाजनक रूप से विशाल है; दूसरी, यह अप्रतिनिधिक है; और तीसरी, यह हमारी परिस्थितियों के लिए विदेशी है।

इस आलोचना को अव्यावहारिक बताया गया है कि यह मान्यता पर आधारित है कि किसी देश का सम्पूर्ण संविधान एक ही संक्षिप्त दस्तावेज़ में होना चाहिए। लेकिन यह बात अमेरिका जैसे देशों के लिए भी सच नहीं है जिनके पास संक्षिप्त संविधान है। वास्तव में, किसी देश का संविधान एक संक्षिप्त दस्तावेज़ और अन्य लिखित दस्तावेज़ों के साथ संवैधानिक दर्जे के साथ पहचाना जाता है। इस प्रकार, एक संक्षिप्त दस्तावेज़ के बाहर भी महत्वपूर्ण संवैधानिक कथनों और प्रथाओं को खोजना संभव है। भारत के मामले में, ऐसे कई विवरण, प्रथाएँ और कथन एक ही दस्तावेज़ में सम्मिलित किए गए हैं और इससे वह दस्तावेज़ कुछ बड़ा हो गया है। कई देशों में, उदाहरण के लिए, चुनाव आयोग या लोक सेवा आयोग के प्रावधान उस दस्तावेज़ में नहीं होते जिसे संविधान कहा जाता है। लेकिन भारत में, ऐसे कई मामलों का ध्यान स्वयं संवैधानिक दस्तावेज़ द्वारा दिया जाता है।

संविधान की दूसरी आलोचना यह है कि यह अप्रतिनिधिक है। क्या आपको याद है कि संविधान सभा कैसे बनाई गई थी? उस समय वयस्क मताधिकार अभी प्रदान नहीं किया गया था और अधिकांश सदस्य समाज के उन्नत वर्गों से आते थे। क्या इससे हमारा संविधान अप्रतिनिधिक हो जाता है?

यहाँ हमें प्रतिनिधित्व के दो घटकों को अलग करना चाहिए, एक को हम आवाज कह सकते हैं और दूसरे को राय। प्रतिनिधित्व का आवाज घटक महत्वपूर्ण है। लोगों को उनकी अपनी भाषा या आवाज में पहचाना जाना चाहिए, न कि स्वामियों की भाषा में। यदि हम भारतीय संविधान को इस आयाम से देखें, तो यह वास्तव में अप्रतिनिधित्वपूर्ण है क्योंकि संविधान सभा के सदस्य सीमित मताधिकार द्वारा चुने गए थे, सार्वभौमिक मताधिकार द्वारा नहीं। हालांकि, यदि हम दूसरे आयाम की जांच करें, तो हम इसे पूरी तरह से प्रतिनिधित्वहीन नहीं पाएंगे। यह दावा कि संविधान सभा में लगभग हर प्रकार की राय का प्रतिनिधित्व था, थोड़ा अतिशयोक्तिपूर्ण हो सकता है लेकिन इसमें कुछ सच्चाई भी हो सकती है। यदि हम संविधान सभा में हुई बहसों को पढ़ें, तो हम पाते हैं कि विभिन्न मुद्दों और रायों का विशाल दायरा उल्लेखित किया गया था, सदस्यों ने न केवल अपनी व्यक्तिगत सामाजिक चिंताओं के आधार पर बल्कि विभिन्न सामाजिक वर्गों के कथित हितों और चिंताओं के आधार पर भी मुद्दे उठाए।

बिलकुल! क्या यही वह नहीं है जो हमने पहले अध्याय में सीखा था? कि समाज के हर वर्ग के लिए संविधान के साथ चलने का एक वैध कारण होना चाहिए?

क्या यह संयोग है कि हर दूसरे छोटे शहर के केंद्रीय चौक पर डॉ. अंबेडकर की एक प्रतिमा है जिसमें भारतीय संविधान की एक प्रति है? केवल प्रतीकात्मक श्रद्धांजलि से कहीं आगे, यह दलितों के बीच इस भावना को व्यक्त करता है कि संविधान उनकी कई आकांक्षाओं को प्रतिबिंबित करता है।

एक अंतिम आलोचना यह आरोप लगाती है कि भारतीय संविधान पूरी तरह से एक विदेशी दस्तावेज है, जिसे पश्चिमी संविधानों से अनुच्छेद दर अनुच्छेद उधार लिया गया है और यह भारतीय लोगों की सांस्कृतिक आत्मा के साथ असहज बैठता है। यह आलोचना अक्सर कई लोगों द्वारा व्यक्त की जाती है। यहां तक कि संविधान सभा में भी कुछ ऐसी आवाजें थीं जो इस चिंता को दोहराती थीं।

यह आरोप किस हद तक सच है?
यह सच है कि भारतीय संविधान आधुनिक और आंशिक रूप से पश्चिमी है। क्या आपको याद है कि पहले अध्याय में हमने विभिन्न स्रोतों की सूची दी थी जिनसे हमारे संविधान ने ‘उधार’ लिया था? लेकिन इस अध्याय में आपने यह भी देखा है कि यह कभी भी अंधा उधार नहीं था। यह नवीन उधार था। इसके अलावा, जैसा कि हम देखेंगे, इससे यह पूरी तरह से विदेशी नहीं हो जाता है।

“…हम वीणा या सितार का संगीत चाहते थे, लेकिन यहां हमें एक अंग्रेजी बैंड का संगीत मिला है। ऐसा इसलिए था कि हमारे संविधान निर्माता उस तरह से शिक्षित थे। …यह वही तरह का संविधान है जो महात्मा गांधी नहीं चाहते थे और न ही इसकी कल्पना की थी।"

के. हनुमंतैया

CAD, Vol. XI, pp.616-617, 17 नवंबर 1949

पहले, कई भारतीयों ने न केवल आधुनिक सोच को अपनाया है, बल्कि उन्हें अपना बना लिया है। उनके लिए पश्चिमीकरण अपनी ही परंपरा में मौजूद गंदगी के खिलाफ विरोध का एक रूप बन गया। राममोहन राय ने इस प्रवृत्ति की शुरुआत की और आज भी दलित इसे जारी रखे हुए हैं। वास्तव में, 1841 में ही यह देखा गया था कि उत्तर भारत के दलित लोग नवपरिचित कानूनी प्रणाली का उपयोग करने से नहीं डरते और अपने जमींदारों के खिलाफ मुकदमा दायर करते हैं। इस प्रकार, आधुनिक कानून का यह नया साधन लोगों ने गरिमा और न्याय के प्रश्नों को सुलझाने के लिए प्रभावी रूप से अपना लिया।

दूसरे, जब पश्चिमी आधुनिकता स्थानीय सांस्कृतिक व्यवस्थाओं से टकराई, तो कुछ इस तरह की संकर संस्कृति उभरकर सामने आई, संभवतः रचनात्मक अनुकूलन के माध्यम से, जिसका समानांतर न तो पश्चिमी आधुनिकता में और न ही स्वदेशी परंपरा में पाया जा सकता है। पश्चिमी आधुनिक और स्वदेशी पारंपरिक सांस्कृतिक व्यवस्थाओं से निर्मित इस नवविकसित घटनाओं के समूह में एक भिन्न, वैकल्पिक आधुनिकता का स्वरूप है। गैर-पश्चिमी समाजों में, जब ये समाज न केवल अपनी ही पिछली प्रथाओं से बल्कि उन पर थोपी गई पश्चिमी आधुनिकता के एक विशेष संस्करण की बेड़ियों से भी मुक्त होने का प्रयास करते हैं, तो विभिन्न आधुनिकताएँ उभरती हैं। इस प्रकार, जब हम अपना संविधान बना रहे थे, तब पश्चिमी और पारंपरिक भारतीय मूल्यों को सम्मिलित करने का प्रयास किया गया। यह चयनात्मक अनुकूलन की प्रक्रिया थी, न कि उधार लेने की।

सीमाएँ

यह सब यह कहने के लिए नहीं है कि भारत का संविधान एक परिपूर्ण और निर्दोष दस्तावेज़ है। जिन सामाजिक परिस्थितियों के भीतर यह संविधान बनाया गया, उसमें यह स्वाभाविक ही था कि कई विवादास्पद मामले होंगे, कई ऐसे क्षेत्र होंगे जिनमें सावधानीपूर्वक संशोधन की आवश्यकता होगी। इस संविधान की कई विशेषताएँ मुख्यतः उस समय की आवश्यकताओं के कारण उभरी हैं। फिर भी, हमें यह मानना होगा कि इस संविधान में कई सीमाएँ हैं।

आइए संक्षेप में संविधान की सीमाओं का उल्लेख करें।

• पहली बात, भारतीय संविधान में राष्ट्रीय एकता की एक केंद्रित अवधारणा है।

• दूसरी बात, ऐसा प्रतीत होता है कि इसने लैंगिक न्याय के कुछ महत्वपूर्ण मुद्दों, विशेष रूप से परिवार के भीतर, को टाल दिया है।

• तीसरी बात, यह स्पष्ट नहीं है कि एक गरीब विकासशील देश में कुछ बुनियादी सामाजिक-आर्थिक अधिकारों को निर्देशक सिद्धांतों के अनुभाग में क्यों रखा गया, बजाय इसके कि उन्हें हमारे मौलिक अधिकारों का अभिन्न अंग बनाया जाए।

इन सीमाओं के उत्तर दिए जा सकते हैं, यह समझाया जा सकता है कि ऐसा क्यों हुआ, या उन्हें दूर भी किया जा सकता है। लेकिन यह हमारा मुद्दा नहीं है। हम यह तर्क दे रहे हैं कि ये सीमाएँ इतनी गंभीर नहीं हैं कि वे संविधान की दर्शन को खतरे में डालें।

कोई भी दस्तावेज़ पूर्ण नहीं हो सकता और कोई भी आदर्श पूरी तरह प्राप्त नहीं किया जा सकता। क्या इसका मतलब यह है कि हमारे कोई आदर्श नहीं होने चाहिए? कोई दृष्टि नहीं? क्या मैं सही हूँ?

निष्कर्ष

पिछले अध्याय में हमने संविधान को एक जीवित दस्तावेज़ के रूप में वर्णित किया। ये संविधान की मूल विशेषताएँ ही हैं जो इसे एक जीवित दस्तावेज़ का दर्जा देती हैं। कानूनी प्रावधान और संस्थागत व्यवस्थाएँ समाज की आवश्यकताओं और समाज द्वारा अपनाए गए दर्शन पर निर्भर करती हैं। संविधान इस दर्शन को अभिव्यक्ति देता है। वे संस्थागत व्यवस्थाएँ जिनका अध्ययन हमने इस पूरी पुस्तक में किया है, एक मूल और सामान्यतः स्वीकृत दृष्टि पर आधारित हैं। यह दृष्टि ऐतिहासिक रूप से हमारे स्वतंत्रता संग्राम के माध्यम से उभरी है। संविधान सभा वह मंच था जहाँ इस दृष्टि को कहा गया, परिष्कृत किया गया और कानूनी-संस्थागत रूप में स्पष्ट किया गया। इस प्रकार, संविधान इस दृष्टि का अवतरण बन जाता है। बहुत से लोगों ने कहा है कि इस दृष्टि या संविधान के दर्शन का सर्वोत्तम सार हमारे संविधान की प्रस्तावना में पाया जाता है।

क्या आपने प्रस्तावना को ध्यान से पढ़ा है? इसमें उल्लिखित विभिन्न उद्देश्यों के अलावा, प्रस्तावना एक अत्यंत विनम्र दावा करती है: संविधान किसी महान पुरुषों के समूह द्वारा ‘दिया’ नहीं गया है, यह ‘हम, भारत के लोगों’ द्वारा तैयार किया गया और अपनाया गया है। इस प्रकार, लोग स्वयं अपने भाग्य के निर्माता हैं, और लोकतंत्र वह साधन है जिसे लोगों ने अपने वर्तमान और भविष्य को आकार देने के लिए प्रयोग किया है। संविधान के प्रारूप तैयार किए जाने के बाद से अब तक पाँच दशकों से अधिक समय बीत चुका है, हमने कई मामलों पर संघर्ष किया है, हमने देखा है कि अदालतों और सरकारों ने कई व्याख्याओं पर असहमति जताई है, केंद्र और राज्यों में कई मतभेद रहे हैं, और राजनीतिक दलों ने कड़वी लड़ाइयाँ लड़ी हैं। जैसा कि आप अगले वर्ष पढ़ेंगे, हमारी राजनीति समस्याओं और कमियों से भरी रही है। और फिर भी, यदि आप किसी राजनेता या सामान्य नागरिक से पूछें, तो आप पाएँगे कि हर कोई संविधान में निहित उस प्रसिद्ध दृष्टि को साझा करता रहता है: हम समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व के सिद्धांतों के आधार पर साथ रहना और साथ समृद्ध होना चाहते हैं। संविधान की दृष्टि या दर्शन में यह साझेदारी संविधान के कार्यान्वयन का एक मूल्यवान परिणाम है। 1950 में, इस संविधान का निर्माण एक महान उपलब्धि थी। आज, उस संविधान की दार्शनिक दृष्टि को जीवित रखना हमारी महत्वपूर्ण उपलब्धि हो सकती है।

अभ्यास

1. निम्नलिखित कुछ कानून हैं। क्या इनका किसी मूल्य से संबंध है? यदि हाँ, तो अंतर्निहित मूल्य क्या है? कारण दीजिए।

(क). पुत्रियों और पुत्रों दोनों को पारिवारिक सम्पत्ति में हिस्सा मिलेगा।

(ख). विभिन्न उपभोक्ता वस्तुओं पर विक्रय कर की अलग-अलग दरें होंगी।

(ग). किसी भी सरकारी विद्यालय में धार्मिक शिक्षण नहीं दिया जाएगा।

(घ). कोई बेगार या बलपूर्वक श्रम नहीं होगा।

2. नीचे दिए गए विकल्पों में से कौन-सा निम्नलिखित कथन को पूरा करने के लिए प्रयुक्त नहीं किया जा सकता?

लोकतांत्रिक देशों को संविधान की आवश्यकता

i. सरकार की शक्ति की जाँच करने के लिए।

ii. अल्पसंख्यकों को बहुसंख्यकों से सुरक्षा देने के लिए।

iii. औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए।

iv. यह सुनिश्चित करने के लिए कि दीर्घकालिक दृष्टिकोण क्षणिक जुनून से न खो जाए।

v. शांतिपूर्ण तरीके से सामाजिक परिवर्तन लाने के लिए।

3. संविधान सभा की बहसों को पढ़ने और समझने के बारे में निम्नलिखित भिन्न-भिन्न स्थितियाँ हैं।

i. इन कथनों में से कौन-सा यह तर्क देता है कि संविधान सभा की बहसें आज भी प्रासंगिक हैं? कौन-सा कथन कहता है कि वे प्रासंगिक नहीं हैं?

ii. इनमें से किस स्थिति से आप सहमत हैं और क्यों?

(क). सामान्य लोग जीविकोपार्जन और जीवन के विभिन्न दबावों से इतने व्यस्त हैं कि वे इन बहसों की कानूनी भाषा को समझ नहीं सकते।

(ख). आज की परिस्थितियाँ और चुनौतियाँ उस समय से भिन्न हैं जब संविधान बनाया गया था। संविधान निर्माताओं के विचारों को पढ़कर उन्हें हमारे नए समय के लिए प्रयोग करना अतीत को वर्तमान में लाने की कोशिश है।

(c). दुनिया और वर्तमान चुनौतियों को समझने के हमारे तरीके पूरी तरह से नहीं बदले हैं। संविधान सभा की बहसें हमें यह कारण दे सकती हैं कि कुछ प्रथाएँ क्यों महत्वपूर्ण हैं। एक ऐसे समय में जब संवैधानिक प्रथाओं को चुनौती दी जा रही है, कारणों को न जानना उन्हें नष्ट कर सकता है।

4. भारतीय संविधान और पश्चिमी विचारों के बीच के अंतर को निम्नलिखित के आलोक में समझाइए

(a). धर्मनिरपेक्षता की समझ।

(b). अनुच्छेद 370 और 371।

(c). सकारात्मक कार्रवाई।

(d). सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार।

5. धर्मनिरपेक्षता के निम्नलिखित में से कौन-से सिद्धांत भारत के संविधान में अपनाए गए हैं?

(a). कि राज्य का धर्म से कोई लेना-देना नहीं होगा

(b). कि राज्य का धर्म से घनिष्ठ संबंध होगा

(c). कि राज्य धर्मों के बीच भेदभाव कर सकता है

(d). कि राज्य धार्मिक समूहों के अधिकारों को मान्यता देगा

(e). कि राज्य को धर्मों के मामलों में हस्तक्षेप की सीमित शक्तियाँ होंगी

6. निम्नलिखित का मिलान कीजिए।

७. यह चर्चा एक कक्षा में हो रही थी। विभिन्न तर्कों को पढ़िए और बताइए कि आप इनमें से किससे सहमत हैं और क्यों।
जयेश: मैं अब भी सोचता हूँ कि हमारा संविधान केवल एक उधार लिया गया दस्तावेज़ है।

सबा: क्या आप यह कहना चाहते हैं कि इसमें कुछ भी भारतीय नहीं है? लेकिन क्या मूल्यों और विचारों के मामले में कोई भारतीय और पश्चिमी जैसी चीज़ होती है? पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता लीजिए। इसमें पश्चिमी क्या है? और अगर यह पश्चिमी भी है, तो क्या हमें इसे केवल इसलिए ठुकरा देना चाहिए क्योंकि यह पश्चिमी है?

जयेश: मेरा मतलब यह है कि अंग्रेजों से आज़ादी की लड़ाई के बाद क्या हमने उनकी संसदीय शासन प्रणाली को अपनाया नहीं?

नेहा: आप भूल रहे हैं कि जब हमने अंग्रेजों से लड़ाई की, तब हम अंग्रेजों के ख़िलाफ़ नहीं थे, हम उपनिवेशवाद के सिद्धांत के ख़िलाफ़ थे। इसका उस शासन प्रणाली को अपनाने से कोई लेना-देना नहीं है जिसे हम चाहते थे, चाहे वह कहीं से भी आई हो।

८. यह क्यों कहा जाता है कि भारतीय संविधान का निर्माण अप्रतिनिधिक था? क्या इससे संविधान अप्रतिनिधिक हो जाता है? अपने उत्तर के कारण दीजिए।

९. भारत के संविधान की एक सीमा यह है कि यह लैंगिक न्याय पर पर्याप्त ध्यान नहीं देता। इस आरोप को सिद्ध करने के लिए आप कौन-से प्रमाण दे सकते हैं? अगर आप आज संविधान लिख रहे होते, तो इस सीमा को दूर करने के लिए आप कौन-से प्रावधान सुझाते?

१०. क्या आप इस कथन से सहमत हैं कि “यह स्पष्ट नहीं है कि एक गरीब विकासशील देश में कुछ बुनियादी सामाजिक-आर्थिक अधिकारों को मूलभूत अधिकारों का अभिन्न अंग बनाने के बजाय नीति-निर्देशक तत्वों के अनुभाग में क्यों डाला गया”? अपने उत्तर के कारण दीजिए। आपके विचार में सामाजिक-आर्थिक अधिकारों को नीति-निर्देशक तत्वों के अनुभाग में रखने के संभावित कारण क्या हैं?

११. आपके विद्यालय ने 26 नवम्बर को संविधान दिवस किस प्रकार मनाया?