ആമുഖം

ഈ പുസ്തകത്തിൽ, ഇതുവരെ നമ്മുടെ ഭരണഘടനയുടെ ചില പ്രധാന വ്യവസ്ഥകളും അവ കഴിഞ്ഞ 69 വർഷങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ച രീതിയും നാം പഠിച്ചു. ഭരണഘടന എങ്ങനെ നിർമ്മിച്ചു എന്നും നാം പഠിച്ചു. എന്നാൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയ ശേഷം ഒരു ഭരണഘടന സ്വീകരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത ദേശീയ പ്രസ്ഥാന നേതാക്കൾക്ക് എന്തുകൊണ്ടായിരുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ എപ്പോഴെങ്കിലും സ്വയം ചോദിച്ചിട്ടുണ്ടോ? അവർ സ്വയം ഭാവി തലമുറകളെയും ഒരു ഭരണഘടനയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തത് എന്തുകൊണ്ട്? ഈ പുസ്തകത്തിൽ, നിങ്ങൾ ഘടകസഭാ വിവാദങ്ങളിലേക്ക് ആവർത്തിച്ച് പോയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഭരണഘടനയുടെ പഠനം ഘടകസഭാ വിവാദങ്ങളുടെ ആഴമേറിയ പരിശോധനയോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട് എന്ന് ചോദിക്കണം. ഈ ചോദ്യം ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ പരിഗണിക്കും. രണ്ടാമതായി, നാം നമുക്ക് തന്നെ എന്ത് തരത്തിലുള്ള ഭരണഘടനയാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത് എന്ന് ചോദിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. അതിലൂടെ നാം എന്ത് ലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടാൻ ആഗ്രഹിച്ചു? ഈ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു ധാർമ്മിക ഉള്ളടക്കം ഉണ്ടോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അത് കൃത്യമായി എന്താണ്? ഈ വീക്ഷണത്തിന്റെ ശക്തികളും പരിമിതികളും, അതിനാൽ തന്നെ, ഭരണഘടനയുടെ നേട്ടങ്ങളും ദൗർബല്യങ്ങളും എന്താണ്? ഇത് ചെയ്യുമ്പോൾ, ഭരണഘടനയുടെ തത്ത്വചിന്ത എന്ന് വിളിക്കാവുന്നത് മനസ്സിലാക്കാൻ ഞങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

ഈ അദ്ധ്യായം വായിച്ച ശേഷം, നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയണം:

$\diamond$ ഭരണഘടനയുടെ തത്ത്വചിന്ത പഠിക്കേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ട് പ്രധാനമാണ്;

$\diamond$ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടനയുടെ കാതലായ സവിശേഷതകൾ എന്തൊക്കെയാണ്;

$\diamond$ ഈ ഭരണഘടനയുടെ വിമർശനങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്; കൂടാതെ

$\diamond$ ഭരണഘടനയുടെ പരിമിതികൾ എന്തൊക്കെയാണ്?

ഭരണഘടനയുടെ തത്ത്വചിന്ത എന്നതുകൊണ്ട് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്?

ഒരു ഭരണഘടന വെറും നിയമങ്ങൾ അടങ്ങിയതാണെന്നും നിയമങ്ങൾ ഒന്നും മൂല്യങ്ങളും ധാർമ്മികതയും മറ്റൊന്നുമാണെന്നും ചിലർ വിശ്വസിക്കുന്നു. അതിനാൽ, നമുക്ക് ഭരണഘടനയോട് ഒരു നിയമപരമായ സമീപനം മാത്രമേ ഉണ്ടാകൂ, ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്താ സമീപനം അല്ല. എല്ലാ നിയമങ്ങൾക്കും ഒരു ധാർമ്മിക ഉള്ളടക്കം ഇല്ലെന്ന് ശരിയാണ്, പക്ഷേ പല നിയമങ്ങളും നമ്മുടെ ആഴത്തിൽ പിടിച്ചുനിൽക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു നിയമം ഭാഷയോ മതമോ അടിസ്ഥാനമാക്കി വ്യക്തികളെ വിവേചിക്കുന്നത് വിലക്കിയേക്കാം. അത്തരമൊരു നിയമം സമത്വത്തിന്റെ ആശയവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമുക്ക് സമത്വം വിലമതിക്കുന്നതിനാലാണ് അത്തരമൊരു നിയമം നിലനിൽക്കുന്നത്. അതിനാൽ, നിയമങ്ങൾക്കും ധാർമ്മിക മൂല്യങ്ങൾക്കും ഇടയിൽ ഒരു ബന്ധമുണ്ട്.

അതിനാൽ, ഒരു നിശ്ചിത ധാർമ്മിക വീക്ഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു രേഖയായി നാം ഭരണഘടനയെ കാണണം. ഭരണഘടനയോട് ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്താ സമീപനം നാം സ്വീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഭരണഘടനയോടുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്താ സമീപനം എന്നതുകൊണ്ട് നാം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? നമ്മുടെ മനസ്സിൽ മൂന്ന് കാര്യങ്ങളുണ്ട്.

• ആദ്യം, ഭരണഘടനയുടെ ആശയ ഘടന നാം മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതിനർത്ഥം എന്താണ്? ഇതിനർത്ഥം ‘അവകാശങ്ങൾ’, ‘പൗരത്വം’, ‘ന്യൂനപക്ഷം’ അല്ലെങ്കിൽ ‘ജനാധിപത്യം’ എന്നിങ്ങനെ ഭരണഘടനയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന പദങ്ങളുടെ സാധ്യമായ അർത്ഥങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ് എന്നതുപോലുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ നാം ചോദിക്കണം എന്നാണ്.

• കൂടാതെ, ഭരണഘടനയുടെ പ്രധാന ആശയങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തെ ആശ്രയിച്ച് സമൂഹത്തിന്റെയും രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെയും ഒരു സുസ്ഥിരമായ വീക്ഷണം പ്രവർത്തനരൂപത്തിൽ കൊണ്ടുവരാൻ നാം ശ്രമിക്കണം. ഭരണഘടനയിൽ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്ന ആദർശങ്ങളുടെ കൂട്ടത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് മികച്ച ധാരണ ഉണ്ടായിരിക്കണം.

എല്ലാ ഭരണഘടനകൾക്കും ഒരു തത്ത്വചിന്ത ഉണ്ടെന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം? അല്ലെങ്കിൽ ചില ഭരണഘടനകൾക്ക് മാത്രമാണോ തത്ത്വചിന്ത ഉള്ളത്?

• നമ്മുടെ അവസാന പോയിന്റ് ഇതാണ്: ഭരണഘടനയിൽ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചിരിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെ ന്യായീകരണം ശുദ്ധീകരിക്കാനും ഉയർന്ന സൈദ്ധാന്തിക തലത്തിലേക്ക് ഉയർത്താനും ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന ഘടകസഭാ വിവാദങ്ങളുമായി ചേർന്ന് വായിക്കണം. ഒരു മൂല്യത്തിന്റെ വിശദമായ ന്യായീകരണം നൽകിയില്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ തത്ത്വചിന്താപരമായ പരിഗണന അപൂർണ്ണമാണ്. ഭരണഘടന രൂപകൽപ്പന ചെയ്തവർ ഒരു കൂട്ടം മൂല്യങ്ങളാൽ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തെയും രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെയും നയിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തപ്പോൾ, അതിനനുസൃതമായ ന്യായങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം ഉണ്ടായിരിക്കണം. അവയിൽ പലതും, എന്നിരുന്നാലും, പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിച്ചിട്ടില്ലായിരിക്കാം.

ഭരണഘടനയോടുള്ള ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്താ സമീപനം അതിൽ പ്രകടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ധാർമ്മിക ഉള്ളടക്കം കണ്ടെത്താനും അതിന്റെ അവകാശവാദങ്ങൾ വിലയിരുത്താനും മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിലെ നിരവധി കാതലായ മൂല്യങ്ങളുടെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കിടയിൽ മധ്യസ്ഥത നടത്താൻ അത് ഉപയോഗിക്കാനും ആവശ്യമാണ്. നമ്മുടെ നിയമസഭകളിൽ, പാർട്ടി ഫോറങ്ങളിൽ, പത്രങ്ങളിൽ, സ്കൂളുകളിലും സർവ്വകലാശാലകളിലും ഉള്ള വിവിധ രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലങ്ങളിൽ അതിന്റെ പല ആദർശങ്ങളും വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുകയും ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയും വിവാദത്തിലാക്കപ്പെടുകയും എതിർക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് വ്യക്തമാണ്.

അതെ, തീർച്ചയായും, ഭരണഘടനയുടെ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ ഈ പ്രശ്നം എനിക്ക് ഓർമ്മയുണ്ട്. കഴിഞ്ഞ അദ്ധ്യായത്തിൽ ഞങ്ങൾ ഇത് ചർച്ച ചെയ്തിരുന്നു, അല്ലേ?

ഈ ആദർശങ്ങൾ വിവിധ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുകയും ചിലപ്പോൾ പാർട്ടികളുടെ ഹിതകരമായ ഹ്രസ്വകാല താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമാക്കാൻ മനഃപൂർവ്വം കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, ഭരണഘടനാ ആദർശവും മറ്റ് മണ്ഡലങ്ങളിലെ അതിന്റെ പ്രകടനവും തമ്മിൽ ഗുരുതരമായ വിയോജിപ്പ് നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് നാം പരിശോധിക്കണം. ചിലപ്പോൾ, ഒരേ ആദർശം വ്യത്യസ്ത സ്ഥാപനങ്ങൾ വ്യത്യസ്ത രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു.

1947-ലെ ജാപ്പനീസ് ഭരണഘടന ‘സമാധാന ഭരണഘടന’ എന്ന പേരിൽ പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. മുഖവുര പ്രസ്താവിക്കുന്നത് “നാം, ജാപ്പനീസ് ജനത, എല്ലായ്പ്പോഴും സമാധാനം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, മാനവ ബന്ധങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഉന്നതമായ ആദർശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിൽ ബോധവാന്മാരാണ്” എന്നാണ്. അങ്ങനെ ജാപ്പനീസ് ഭരണഘടനയുടെ തത്ത്വചിന്ത സമാധാനത്തിന്റെ ആദർശത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

ജാപ്പനീസ് ഭരണഘടനയുടെ ആർട്ടിക്കിൾ 9 പ്രസ്താവിക്കുന്നു -

1. നീതിയും ക്രമവും അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സമാധാനത്തിനായി ആത്മാർത്ഥമായി ആഗ്രഹിക്കുന്ന, ജാപ്പനീസ് ജനത ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ പരമാധികാര അവകാശമായി യുദ്ധം എന്നെന്നേക്കുമായി ത്യജിക്കുകയും അന്താരാഷ്ട്ര തർക്കങ്ങൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള മാർഗ്ഗമായി ബലപ്രയോഗം അല്ലെങ്കിൽ ഭീഷണി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
2. മുമ്പത്തെ ഖണ്ഡികയുടെ ലക്ഷ്യം നേടുന്നതിനായി, കര, കടൽ, വായു സേനകൾ, അതുപോലെ മറ്റ് യുദ്ധ സാധ്യതകൾ ഒരിക്കലും നിലനിർത്തില്ല…

ഭരണഘടന രൂപീകരിക്കുന്നതിന്റെ സന്ദർഭം ഭരണഘടനാ രൂപകർത്താക്കളുടെ ചിന്തയെ എങ്ങനെ ആധിപത്യം ചെലുത്തുന്നു എന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു.

ഈ വ്യത്യസ്ത വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ നാം താരതമ്യം ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഭരണഘടനയിലെ ആദർശത്തിന്റെ പ്രകടനത്തിന് ഗണ്യമായ അധികാരം ഉള്ളതിനാൽ, മൂല്യങ്ങളോ ആദർശങ്ങളോ സംബന്ധിച്ച വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ പോരാട്ടത്തിൽ മധ്യസ്ഥത നടത്താൻ അത് ഉപയോഗിക്കണം. ഈ മധ്യസ്ഥതയുടെ ജോലി നമ്മുടെ ഭരണഘടന ചെയ്യാൻ കഴിയും.

ജനാധിപത്യ പരിവർത്തനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗമായി ഭരണഘടന

ആദ്യ അദ്ധ്യായത്തിൽ ഭരണഘടന എന്ന പദത്തിന്റെ അർത്ഥവും ഒരു ഭരണഘടന ഉണ്ടായിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയും നാം പഠിച്ചു. അധികാരം പ്രയോഗിക്കുന്നത് നിയന്ത്രിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയാണ് ഭരണഘടനകൾ ഉണ്ടായിരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കാരണം എന്ന് വ്യാപകമായി സമ്മതിക്കപ്പെടുന്നു. ആധുനിക രാഷ്ട്രങ്ങൾ അമിതമായി ശക്തമാണ്. അവയ്ക്ക് ബലപ്രയോഗത്തിന്റെയും നിർബന്ധത്തിന്റെയും ഏകാധിപത്യം ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അത്തരം രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ സ്ഥാപനങ്ങൾ തെറ്റായ കയ്യിലാണെങ്കിൽ ഈ അധികാരം ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നവരുടെ കയ്യിലാണെങ്കിൽ എന്തുചെയ്യും? ഈ സ്ഥാപനങ്ങൾ നമ്മുടെ സുരക്ഷയ്ക്കും ക്ഷേമത്തിനുമായി സൃഷ്ടിച്ചതാണെങ്കിലും, അവ എളുപ്പത്തിൽ നമ്മെ എതിർക്കാനിടയുണ്ട്. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാഷ്ട്രാധികാരത്തിന്റെ അനുഭവം കാണിക്കുന്നത്, മിക്ക രാഷ്ട്രങ്ങളും കുറഞ്ഞത് ചില വ്യക്തികളുടെയും ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് ഹാനികരമാകാൻ സാധ്യതയുള്ളവയാണെന്നാണ്. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ ഈ പ്രവണത തുടർച്ചയായി പരിശോധിക്കപ്പെടുന്ന തരത്തിൽ ഗെയിമിന്റെ നിയമങ്ങൾ നാം വരയ്ക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഭരണഘടനകൾ ഈ അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ നൽകുന്നു, അതിനാൽ, രാഷ്ട്രങ്ങൾ ക്രൂരമാകുന്നത് തടയുന്നു.

സാമൂഹിക പരിവർത്തനം കൊണ്ടുവരാനുള്ള സമാധാനപരവും ജനാധിപത്യപരവുമായ മാർഗ്ഗങ്ങളും ഭരണഘടനകൾ നൽകുന്നു. മാത്രമല്ല, ഇതുവരെ കോളനിവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഒരു ജനതയ്ക്ക്, ഭരണഘടനകൾ രാഷ്ട്രീയ സ്വയംനിർണ്ണയത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ പ്രയോഗം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ഉൾക്കൊള്ളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

അപ്പോൾ, ഘടകസഭാംഗങ്ങൾ എല്ലാവരും സാമൂഹിക പരിവർത്തനം കൊണ്ടുവരാൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു എന്ന് നമുക്ക് പറയാമോ? എന്നാൽ എല്ലാ കാഴ്ചപ്പാടുകളും അസംബ്ലിയിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു എന്നും നാം പറയുന്നുണ്ടല്ലോ!

ഈ രണ്ട് പോയിന്റുകളും നെഹ്റു നന്നായി മനസ്സിലാക്കി. ഒരു ഘടകസഭയുടെ ആവശ്യം, അദ്ദേഹം അവകാശപ്പെട്ടത്, പൂർണ്ണ സ്വയംനിർണ്ണയത്തിനുള്ള ഒരു സാമൂഹ്യ ആവശ്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു; കാരണം, ഇന്ത്യൻ ജനതയുടെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പ്രതിനിധികളുടെ ഒരു ഘടകസഭയ്ക്ക് മാത്രമേ ബാഹ്യ ഇടപെടലില്ലാതെ ഇന്ത്യയുടെ ഭരണഘടന രൂപപ്പെടുത്താനുള്ള അവകാശമുള്ളൂ. രണ്ടാമതായി, അദ്ദേഹം വാദിച്ചത്, ഘടകസഭ വെറും ആളുകളുടെ ഒരു സംഘമോ കഴിവുറ്റ നിയമജ്ഞരുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മയോ അല്ല. മറിച്ച്, അത് ‘നീങ്ങിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു രാജ്യമാണ്, അതിന്റെ പഴയ രാഷ്ട്രീയ, സാധ്യതയുള്ള സാമൂഹിക ഘടനയുടെ പുറംതോട് എറിയുകയും സ്വന്തം നിർമ്മാണത്തിലുള്ള ഒരു പുതിയ വസ്ത്രം സ്വയം രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.’ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന പരമ്പരാഗത സാമൂഹിക ശ്രേണികളുടെ ബന്ധനങ്ങൾ തകർക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യം, സമത്വം, നീതി എന്നിവയുടെ ഒരു പുതിയ യുഗം ആരംഭിക്കാനും രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരിക്കുന്നു.

ഈ സമീപനത്തിന് ഭരണഘടനാ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം മുഴുവൻ മാറ്റാനുള്ള സാധ്യത ഉണ്ടായിരുന്നു: ഈ സമീപനം അനുസരിച്ച്, അധികാരത്തിലുള്ള ആളുകളെ മാത്രമല്ല, പരമ്പരാഗതമായി അത് നിഷേധിക്കപ്പെട്ടവരെ അധികാരപ്പെടുത്താനും ഭരണഘടനകൾ നിലനിൽക്കുന്നു. ദുർബലരായ ആളുകൾക്ക് സാമൂഹ്യ ഗുണം നേടാനുള്ള ശക്തി ഭരണഘടനകൾക്ക് നൽകാനാകും.

എന്തുകൊണ്ടാണ് നാം ഘടകസഭയിലേക്ക് തിരികെ പോകേണ്ടത്?

എന്തുകൊണ്ട് പിന്നോട്ട് നോക്കുകയും നമ്മെത്തന്നെ ഭൂതകാലവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യണം? അത് ഒരു നിയമ ചരിത്രകാരന്റെ ജോലിയായിരിക്കാം - ഭൂതകാലത്തിലേക്ക് പോയി നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയപരവുമായ ആശയങ്ങളുടെ അടിത്തറ തിരയുക. എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയം പഠിക്കുന്നവർ എന്തുകൊണ്ട് ഭരണഘടന രൂപപ്പെടുത്തിയവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും ആശങ്കകളും പഠിക്കാൻ താൽപ്പര്യപ്പെടണം? മാറിയ സാഹചര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാതെ ഭരണഘടനയുടെ മാനദണ്ഡ പ്രവർത്തനം പുതുതായി നിർവ്വചിക്കാതെയിരിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട്? അമേരിക്കയുടെ സന്ദർഭത്തിൽ - അവിടെ ഭരണഘടന $18^{\text {th }}$ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടതാണ് - ആ യുഗത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങളും മാനദണ്ഡങ്ങളും $21^{\text {st}}$ നൂറ്റാണ്ടിലേക്ക് പ്രയോഗിക്കുന്നത് അസംബന്ധമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഇന്ത്യയിൽ, യഥാർത്ഥ രൂപകർത്താക്കളുടെ ലോകവും നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ലോകവും അത്ര വൻതോതിൽ മാറിയിട്ടില്ലായിരിക്കാം. നമ്മുടെ മൂല്യങ്ങൾ, ആദർശങ്ങൾ, ധാരണ എന്നിവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, നാം ഘടകസഭയുടെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടിട്ടില്ല. നമ്മുടെ ഭരണഘടനയുടെ ചരിത്രം ഇപ്പോഴും വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ ചരിത്രമാണ്.

പ്രവർത്തനം
ഇനിപ്പറയുന്ന അദ്ധ്യായങ്ങളിൽ നൽകിയിരിക്കുന്ന ഘടകസഭാ വിവാദങ്ങളിൽ (CAD) നിന്നുള്ള ഉദ്ധരണികൾ വീണ്ടും വായിക്കുക. ആ ഉദ്ധരണികളിലെ വാദങ്ങൾക്ക് നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ കാലത്ത് പ്രസക്തിയുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? എന്തുകൊണ്ട്?

i. അദ്ധ്യായം രണ്ടിലെ ഉദ്ധരണികൾ

ii. അദ്ധ്യായം ഏഴിലെ ഉദ്ധരണി

മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ നിരവധി നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയപരവുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള യഥാർത്ഥ പോയിന്റ് നാം മറന്നിട്ടുണ്ടാകാം, കാരണം എവിടെയോ വഴിയിൽ നാം അവയെ അനുഗ്രഹമായി കണക്കാക്കാൻ തുടങ്ങി. ഈ കാരണങ്ങൾ ഇപ്പോൾ പശ്ചാത്തലത്തിലേക്ക് തെന്നിമാറി, നിലവിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് സംഘടനാപരമായ തത്വം നൽകുന്നുണ്ടെങ്കിലും നമ്മുടെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. കാര്യങ്ങൾ നന്നായി നടക്കുമ്പോൾ, ഈ മറവ് ഹാനികരമല്ല. എന്നാൽ ഈ പ്രവർത്തനങ്ങൾ വെല്ലുവിളിക്കപ്പെടുകയോ ഭീഷണിപ്പെടുത്തപ്പെടുകയോ