પ્રસ્તાવના

આ પુસ્તકમાં, અત્યાર સુધી આપણે આપણા સંવિધાનની કેટલીક મહત્વપૂર્ણ જોગવાઈઓ અને છેલ્લા 69 વર્ષોમાં તે કેવી રીતે કાર્યરત રહ્યું છે તેનો અભ્યાસ કર્યો છે. આપણે સંવિધાન કેવી રીતે બન્યું તેનો પણ અભ્યાસ કર્યો છે. પરંતુ શું તમે ક્યારેય તમારી જાતને પૂછ્યું છે કે બ્રિટિશ શાસનથી સ્વતંત્રતા મેળવ્યા પછી રાષ્ટ્રીય ચળવળના નેતાઓને સંવિધાન અપનાવવાની જરૂરિયાત કેમ અનુભવાઈ? તેમણે પોતાને અને ભવિષ્યની પેઢીઓને સંવિધાન સાથે બાંધવાનું કેમ પસંદ કર્યું? આ પુસ્તકમાં, તમે સંઘટનાસભાની ચર્ચાઓની વારંવાર મુલાકાત લીધી છે. પરંતુ એ પૂછવું જોઈએ કે સંવિધાનના અભ્યાસ સાથે સંઘટનાસભાની ચર્ચાઓના ઊંડા પરીક્ષણની આવશ્યકતા કેમ છે? આ પ્રશ્નની આ અધ્યાયમાં ચર્ચા કરવામાં આવશે. બીજું, આપણે પોતાને કેવું સંવિધાન આપ્યું છે તે પૂછવું મહત્વપૂર્ણ છે. તે દ્વારા આપણે કયા ઉદ્દેશ્યો હાંસલ કરવાની આશા રાખી હતી? શું આ ઉદ્દેશ્યોમાં નૈતિક સાર હોય છે? જો હા, તો તે ચોક્કસ શું છે? આ દ્રષ્ટિની શક્તિઓ અને મર્યાદાઓ અને તેના ગર્ભિત રીતે, સંવિધાનની સિદ્ધિઓ અને નબળાઈઓ શું છે? આવું કરતાં, આપણે સંવિધાનના દર્શન તરીકે ઓળખાય તેને સમજવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ.

આ અધ્યાય વાંચ્યા પછી, તમે સમજી શકશો:

$\diamond$ સંવિધાનના દર્શનનો અભ્યાસ કરવો કેમ મહત્વપૂર્ણ છે;

$\diamond$ ભારતીય સંવિધાનની મુખ્ય વિશેષતાઓ શું છે;

$\diamond$ આ સંવિધાનની ટીકાઓ શું છે; અને

$\diamond$ સંવિધાનની મર્યાદાઓ શું છે?

સંવિધાનના દર્શનથી શું અર્થ થાય છે?

કેટલાક લોકો માને છે કે સંવિધાનમાં માત્ર કાયદાઓનો સમાવેશ થાય છે અને કાયદાઓ એક વસ્તુ છે, મૂલ્યો અને નૈતિકતા તદ્દન અલગ છે. તેથી, આપણે સંવિધાન પ્રત્યે માત્ર કાનૂની, રાજકીય દર્શનનો અભિગમ નહીં લઈ શકીએ. એ સાચું છે કે બધા કાયદાઓમાં નૈતિક સાર હોતો નથી, પરંતુ ઘણા કાયદા આપણા ઊંડાણપૂર્વક રહેલા મૂલ્યો સાથે ગાઢ રીતે જોડાયેલા છે. ઉદાહરણ તરીકે, એક કાયદો ભાષા અથવા ધર્મના આધારે વ્યક્તિઓના ભેદભાવ પર પ્રતિબંધ મૂકી શકે છે. આવો કાયદો સમાનતાના વિચાર સાથે જોડાયેલો છે. આવો કાયદો અસ્તિત્વમાં છે કારણ કે આપણે સમાનતાનું મૂલ્ય માનીએ છીએ. તેથી, કાયદાઓ અને નૈતિક મૂલ્યો વચ્ચે જોડાણ છે.

તેથી, આપણે સંવિધાનને એક એવા દસ્તાવેજ તરીકે જોવું જોઈએ જે ચોક્કસ નૈતિક દ્રષ્ટિ પર આધારિત છે. આપણે સંવિધાન પ્રત્યે રાજકીય દર્શનનો અભિગમ અપનાવવાની જરૂર છે. સંવિધાન પ્રત્યે રાજકીય દર્શનના અભિગમથી આપણો શું અર્થ થાય છે? આપણી પાસે ત્રણ બાબતો ધ્યાનમાં છે.

• પ્રથમ, આપણે સંવિધાનની વૈચારિક રચના સમજવાની જરૂર છે. આનો શું અર્થ થાય છે? તેનો અર્થ એ છે કે આપણે સંવિધાનમાં વપરાયેલા શબ્દોના સંભવિત અર્થ શું છે જેમ કે ‘અધિકારો’, ‘નાગરિકતા’, ‘અલ્પસંખ્યક’ અથવા ‘લોકશાહી’? જેવા પ્રશ્નો પૂછવા જોઈએ.

• વધુમાં, આપણે સંવિધાનના મુખ્ય ખ્યાલોની અર્થઘટન પર આધારિત સમાજ અને રાજ્યતંત્રની સુસંગત દ્રષ્ટિ કાર્યરત કરવાનો પ્રયાસ કરવો જોઈએ. આપણી પાસે સંવિધાનમાં સમાયેલ આદર્શોના સમૂહની વધુ સારી સમજ હોવી જોઈએ.

શું તેનો અર્થ એ છે કે બધા સંવિધાનોમાં દર્શન હોય છે? અથવા શું એ છે કે માત્ર કેટલાક સંવિધાનોમાં દર્શન હોય છે?

• અમારો અંતિમ મુદ્દો એ છે કે ભારતીય સંવિધાનને સંવિધાનમાં સમાયેલ મૂલ્યોની યથાર્થતાને શુદ્ધ અને ઉચ્ચ સૈદ્ધાંતિક સ્તર પર લાવવા માટે સંઘટનાસભાની ચર્ચાઓ સાથે મળીને વાંચવું જોઈએ. જો કોઈ મૂલ્ય માટે વિગતવાર યથાર્થતા પ્રદાન ન કરવામાં આવે તો તેની દાર્શનિક સારવાર અપૂર્ણ છે. જ્યારે સંવિધાનના રચયિતાઓએ ભારતીય સમાજ અને રાજ્યતંત્રને મૂલ્યોના સમૂહ દ્વારા માર્ગદર્શન આપવાનું પસંદ કર્યું, ત્યારે તેની સાથે જોડાયેલા કારણોનો સમૂહ હોવો જોઈએ. તેમાંથી ઘણાં, જોકે, સંપૂર્ણ રીતે સમજાવવામાં આવ્યાં નથી.

સંવિધાન પ્રત્યે રાજકીય દર્શનનો અભિગમ માત્ર તેમાં વ્યક્ત થયેલા નૈતિક સારને શોધવા અને તેના દાવાઓનું મૂલ્યાંકન કરવા માટે જ નહીં, પરંતુ સંભવતઃ આપણા રાજ્યતંત્રમાં ઘણા મુખ્ય મૂલ્યોની વિવિધ અર્થઘટનો વચ્ચે મધ્યસ્થી કરવા માટે તેનો ઉપયોગ કરવા માટે જરૂરી છે. તે સ્પષ્ટ છે કે તેના ઘણા આદર્શોને વિવિધ રાજકીય ક્ષેત્રોમાં, વિધાનસભાઓમાં, પક્ષ મંચો પર, પ્રેસમાં, શાળાઓ અને યુનિવર્સિટીઓમાં પડકારવામાં આવે છે, ચર્ચા કરવામાં આવે છે, ચર્ચા કરવામાં આવે છે અને વિવાદ કરવામાં આવે છે.

હા, અલબત્ત, મને સંવિધાનની વિવિધ અર્થઘટનોનો આ મુદ્દો યાદ છે. અમે છેલ્લા અધ્યાયમાં તેની ચર્ચા કરી હતી, ખરું ને?

આ આદર્શોની વિવિધ રીતે અર્થઘટન કરવામાં આવે છે અને કેટલીકવાર ઇરાદાપૂર્વક પક્ષીય ટૂંકા ગાળાના હિતોને અનુકૂળ બનાવવા માટે ફેરફાર કરવામાં આવે છે. તેથી, આપણે તપાસ કરવી જોઈએ કે સાંવિધાનિક આદર્શ અને તેની અન્ય ક્ષેત્રોમાં અભિવ્યક્તિ વચ્ચે ગંભીર વિચ્છેદ અસ્તિત્વમાં છે કે નહીં. કેટલીકવાર, એ જ આદર્શની વિવિધ સંસ્થાઓ દ્વારા અલગ અર્થઘટન કરવામાં આવે છે.

1947 ના જાપાની સંવિધાનને સામાન્ય રીતે ‘શાંતિ સંવિધાન’ તરીકે ઓળખવામાં આવે છે. પ્રસ્તાવનામાં જણાવવામાં આવ્યું છે કે “અમે, જાપાની લોકો સર્વકાળ માટે શાંતિ ઇચ્છીએ છીએ અને માનવ સંબંધોને નિયંત્રિત કરતા ઉચ્ચ આદર્શોના ઊંડા ભાનમાં છીએ”. આમ જાપાની સંવિધાનનું દર્શન શાંતિના આદર્શ પર આધારિત છે.

જાપાની સંવિધાનની કલમ 9 જણાવે છે -

1. ન્યાય અને વ્યવસ્થા પર આધારિત આંતરરાષ્ટ્રીય શાંતિની પ્રામાણિકપણે ઇચ્છા રાખીને, જાપાની લોકો રાષ્ટ્રના સાર્વભૌમ અધિકાર તરીકે યુદ્ધ અને આંતરરાષ્ટ્રીય વિવાદોના નિરાકરણના સાધન તરીકે બળની ધમકી અથવા ઉપયોગને કાયમ માટે ત્યજી દે છે.
2. પાછલા ફકરાના ઉદ્દેશ્યને પરિપૂર્ણ કરવા માટે, જમીન, સમુદ્ર અને હવાઈ દળો, તેમજ અન્ય યુદ્ધ સંભવિતતા ક્યારેય જાળવવામાં આવશે નહીં…

આ બતાવે છે કે સંવિધાન બનાવવાનો સંદર્ભ સંવિધાન બનાવનારાઓની વિચારસરણી પર કેવી રીતે પ્રભુત્વ ધરાવે છે.

આપણે આ વિવિધ અર્થઘટનોની તુલના કરવાની જરૂર છે. કારણ કે સંવિધાનમાં આદર્શની અભિવ્યક્તિમાં ધણો અધિકાર છે, તે મૂલ્યો અથવા આદર્શો પર અર્થઘટનના સંઘર્ષમાં મધ્યસ્થી કરવા માટે ઉપયોગમાં લેવી જોઈએ. આપણું સંવિધાન મધ્યસ્થીનું આ કાર્ય કરી શકે છે.

લોકશાહી પરિવર્તનના સાધન તરીકે સંવિધાન

પ્રથમ અધ્યાયમાં આપણે સંવિધાન શબ્દનો અર્થ અને સંવિધાન હોવાની જરૂરિયાતનો અભ્યાસ કર્યો છે. સંવિધાન હોવાનું એક કારણ સત્તાના ઉપયોગને પ્રતિબંધિત કરવાની જરૂરિયાત છે તે વ્યાપક રીતે સ્વીકારવામાં આવ્યું છે. આધુનિક રાજ્યો અતિશય શક્તિશાળી છે. તેમની પાસે બળ અને જબરજસ્તીનો એકાધિકાર હોવાનું માનવામાં આવે છે. જો આવા રાજ્યોની સંસ્થાઓ ખોટા હાથમાં પડી જાય જેઓ આ શક્તિનો દુરુપયોગ કરે તો શું? ભલે આ સંસ્થાઓ આપણી સલામતી અને સુખાકારી માટે બનાવવામાં આવી હોય, પરંતુ તે સરળતાથી આપણા વિરુદ્ધ વળી શકે છે. વિશ્વભરમાં રાજ્ય શક્તિનો અનુભવ દર્શાવે છે કે મોટાભાગના રાજ્યો ઓછામાં ઓછા કેટલીક વ્યક્તિઓ અને જૂથોના હિતોને નુકસાન પહોંચાડવાની વૃત્તિ ધરાવે છે. જો એમ હોય, તો આપણે રમતના નિયમો એવી રીતે દોરવાની જરૂર છે કે રાજ્યોની આ વૃત્તિ સતત તપાસાય. સંવિધાન આ મૂળભૂત નિયમો પૂરા પાડે છે અને તેથી, રાજ્યોને તાનાશાહી બનતા અટકાવે છે.

સંવિધાન સામાજિક પરિવર્તન લાવવા માટે શાંતિપૂર્ણ, લોકશાહી સાધનો પણ પૂરા પાડે છે. વધુમાં, અત્યાર સુધીના વસાહતી લોકો માટે, સંવિધાન રાજકીય સ્વ-નિર્ણયની પ્રથમ વાસ્તવિક કવાયતની જાહેરાત કરે છે અને તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે.

તો, શું આપણે કહી શકીએ કે સંઘટનાસભાના સભ્યો બધા સામાજિક પરિવર્તન લાવવા માટે ઉત્સુક હતા? પરંતુ આપણે એ પણ કહીએ છીએ કે સભામાં બધા દૃષ્ટિકોણોનું પ્રતિનિધિત્વ હતું!

નેહરુએ આ બંને મુદ્દાઓ સારી રીતે સમજ્યા. સંઘટનાસભાની માંગ, તેમણે દાવો કર્યો, સંપૂર્ણ સ્વ-નિર્ણય માટેની સામૂહિક માંગનું પ્રતિનિધિત્વ કરે છે; કારણ કે ભારતીય લોકોના ચૂંટાયેલા પ્રતિનિધિઓની સંઘટનાસભાને જ બાહ્ય દખલગીરી વિના ભારતના સંવિધાનની રચના કરવાનો અધિકાર હતો. બીજું, તેમણે દલીલ કરી, સંઘટનાસભા માત્ર લોકોની સંસ્થા અથવા સક્ષમ વકીલોની સભા નથી. તેના બદલે, તે ‘ગતિમાં રહેલું રાષ્ટ્ર છે, જે તેના ભૂતકાળની રાજકીય અને સંભવિત સામાજિક રચનાની ઉપરછલ્લી સ્થિતિને દૂર કરી રહ્યું છે, અને પોતાની જાતે બનાવેલું નવું વસ્ત્ર પહેરી રહ્યું છે.’ ભારતીય સંવિધાન પરંપરાગત સામાજિક વંશવેલાઓની બેડીઓ તોડવા અને સ્વતંત્રતા, સમાનતા અને ન્યાયના નવા યુગની શરૂઆત કરવા માટે રચાયું હતું.

આ અભિગમમાં સાંવિધાનિક લોકશાહીના સિદ્ધાંતને સંપૂર્ણપણે બદલવાની સંભાવના હતી: આ અભિગમ મુજબ, સંવિધાનો માત્ર સત્તામાં રહેલા લોકોને મર્યાદિત કરવા માટે જ નહીં, પરંતુ પરંપરાગત રીતે તેનાથી વંચિત રહેલા લોકોને સશક્ત બનાવવા માટે અસ્તિત્વમાં છે. સંવિધાન નાજુક લોકોને સામૂહિક સાર મેળવવા માટેની શક્તિ આપી શકે છે.

આપણે સંઘટનાસભા પાસે પાછા જવાની જરૂર કેમ છે?

પાછળ જોઈને પોતાને ભૂતકાળ સાથે કેમ બાંધવું? તે કાનૂની ઇતિહાસકારનું કામ હોઈ શકે છે - ભૂતકાળમાં જવું અને કાનૂની અને રાજકીય વિચારોનો આધાર શોધવો. પરંતુ રાજકારણના વિદ્યાર્થીઓએ સંવિધાનની રચના કરનારાઓના ઇરાદાઓ અને ચિંતાઓનો અભ્યાસ કરવામાં રસ કેમ રાખવો જોઈએ? બદલાયેલી પરિસ્થિતિઓને ધ્યાનમાં લેવાનું અને સંવિધાનના આદર્શાત્મક કાર્યને નવેસરથી વ્યાખ્યાયિત કરવાનું કેમ નહીં? અમેરિકાના સંદર્ભમાં - જ્યાં સંવિધાન $18^{\text {th }}$ સદીના અંતમાં લખવામાં આવ્યું હતું - તે યુગના મૂલ્યો અને ધોરણોને $21^{\text {st}}$ સદી પર લાગુ કરવું હાસ્યાસ્પદ છે. જોકે, ભારતમાં, મૂળ રચયિતાઓની દુનિયા અને આપણી વર્તમાન દુનિયા એટલી નાટકીય રીતે બદલાઈ ન હોય. આપણા મૂલ્યો, આદર્શો અને ખ્યાલની દ્રષ્ટિએ, આપણે સંઘટનાસભાની દુનિયાથી અલગ થયા નથી. આપણા સંવિધાનનો ઇતિહાસ હજુ પણ વર્તમાનનો ઇતિહાસ છે.

પ્રવૃત્તિ
નીચેના અધ્યાયોમાં આપેલા સંઘટનાસભાની ચર્ચાઓ (CAD)ના ઉદ્ધરણો ફરીથી વાંચો. શું તમને લાગે છે કે તે ઉદ્ધરણોમાંના દલીલો આપણા વર્તમાન સમય માટે સુસંગત છે? શા માટે?

i. અધ્યાય બેમાં ઉદ્ધરણો

ii. અધ્યાય સાતમાં ઉદ્ધરણ

વધુમાં, આપણે આપણી ઘણી કાનૂની અને રાજકીય પ્રથાઓનો વાસ્તવિક મુદ્દો ભૂલી ગયા હોઈશું, ફક્ત એટલા માટે કે ક્યાંક રસ્તામાં આપણે તેમને મંજૂરી માનવાનું શરૂ કર્યું. આ કારણો હવે પૃષ્ઠભૂમિમાં સરકી ગયા છે, આપણી ચેતનાથી છુપાયેલા છતાં તેઓ હજુ પણ વર્તમાન પ્રથાઓને સંગઠનાત્મક સિદ્ધાંત પૂરો પાડે છે. જ્યારે સ્થિતિ સારી હોય, ત્યારે આ ભૂલી જવું હાનિકારક નથી. પરંતુ જ્યારે આ પ્રથાઓને પડકારવામાં આવે છે અથવા ધમકી આપવામાં આવે છે, ત્યારે અંતર્ગત સિદ્ધાંતોની અવગણના હાનિકારક હોઈ શકે છે. સંક્ષિપ્તમાં, વર્તમાન સાંવિધાનિક પ્રથાને સમજવા માટે, તેમનું મૂલ્ય અને અર્થ સમજવા માટે, આપણી પાસે સંઘટનાસભાની ચર્ચાઓમાં સમય પાછળ જવાનો અને કદાચ વસાહતી યુગમાં વધુ પાછળ જવાનો વિકલ્પ ન હોઈ શકે. તેથી, આપણે આપણા સંવિધાનની અંતર્ગત રાજકીય દર્શનને યાદ રાખવાની અને તેની મુલાકાત લેતા રહેવાની જરૂર છે.

આપણા સંવિધાનનું રાજકીય દર્શન શું છે

એક શબ્દમાં આ દર્શનનું વર્ણન કરવું મુશ્કેલ છે. તે કોઈપણ એક લેબલનો વિરોધ કરે છે કારણ કે તે ઉદારવાદી, લોકશાહી, સમતાવાદી, ધર્મનિરપેક્ષ અને સંઘરાજ્યવાદી છે, સમુદાય મૂલ્યો માટે ખુલ્લું છે, ધાર્મિક અને ભાષાકીય લઘુમતીઓ તેમજ ઐતિહાસિક રીતે વંચિત જૂથોની જરૂરિયાતો પ્રત્યે સંવેદનશીલ છે, અને સામાન્ય રાષ્ટ્રીય ઓળખ બનાવવા માટે પ્રતિબદ્ધ છે.

આ મુશ્કેલ છે. તેઓ આ સંવિધાનનું દર્શન શું છે તે સ્પષ્ટ રીતે કેમ ન કહી શક્યા? જો તે આ રીતે છુપાયેલું હોય તો સામાન્ય નાગરિકો દર્શન કેવી રીતે સમજી શકે?

કાર્ટૂન વાંચો

જ્યારે આ રમતના મેદાન પર બધા વિચારો ખુલે છે, ત્યારે લોકશાહી ‘અમ્પાયર’ છે.

સંક્ષિપ્તમાં, તે સ્વતંત્રતા, સમાનતા, સામાજિક ન્યાય અને અમુક પ્રકારની રાષ્ટ્રીય એકતા માટે પ્રતિબદ્ધ છે. પરંતુ આ બધાની નીચે, આ દર્શનને વ્યવહારમાં મૂકવા માટે શાંતિપૂર્ણ અને લોકશાહી પગલાં પર સ્પષ્ટ ભાર છે.

વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા

સંવિધાન વિશે નોંધવાનો પ્રથમ મુદ્દો તેની વ્યક્તિગત સ્વતંત્રતા માટેની પ્રતિબદ્ધતા છે. આ પ્રતિબદ્ધતા એક ટેબલની આસપાસ શાંત ચર્ચાઓમાંથી અચાનક ઉદ્ભવી નથી. તેના બદલે, તે સદીના સારા ભાગની સતત બૌદ્ધિક અને રાજકીય પ્રવૃત્તિનું પરિણામ હતું. ઓગણીસમી સદીની શરૂઆતમાં જ, રામમોહન રોયે બ્રિટિશ વસાહતી રાજ્ય દ્વારા પ્રેસની સ્વતંત્રતા પર કરવામાં આવેલા પ્રતિબંધનો