পৰিচয়

এই কিতাপখনত আমি এতিয়ালৈকে আমাৰ সংবিধানৰ কিছুমান গুৰুত্বপূৰ্ণ ব্যৱস্থা আৰু শেষৰ ৬৯ বছৰত এইবোৰে কেনেকৈ কাম কৰিছে সেই বিষয়ে অধ্যয়ন কৰিছোঁ। আমি সংবিধানখন কেনেকৈ প্ৰস্তুত কৰা হৈছিল তাকো অধ্যয়ন কৰিছোঁ। কিন্তু আপুনি কেতিয়াবা নিজকে সুধিছে নেকি যে কিয় স্বাধীনতা আন্দোলনৰ নেতাসকলে ব্ৰিটিছ শাসনৰ পৰা স্বাধীনতা লাভ কৰাৰ পিছত এখন সংবিধান গ্ৰহণ কৰাৰ প্ৰয়োজন অনুভৱ কৰিছিল? কিয় তেওঁলোকে নিজকে আৰু ভৱিষ্যত প্ৰজন্মক এখন সংবিধানৰ সৈতে বান্ধ খাবলৈ বাছি লৈছিল? এই কিতাপখনত আপুনি নিৰৱচ্ছিন্নভাৱে গণপৰিষদৰ বিতৰ্কসমূহলৈ ঘূৰি গৈছে। কিন্তু এইটো সুধিব লাগিব যে কিয় সংবিধানৰ অধ্যয়ন গণপৰিষদৰ বিতৰ্কসমূহৰ গভীৰ পৰীক্ষাৰ সৈতে সংগতি ৰাখিব লাগিব? এই প্ৰশ্নৰ সমাধান এই অধ্যায়ত কৰা হ’ব। দ্বিতীয়তে, আমি নিজকে কেনে ধৰণৰ সংবিধান দিছোঁ সেইটো সুধিবলৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ। ইয়াৰ দ্বাৰা আমি কি উদ্দেশ্য সাধন কৰিব বিচাৰিছিলো? এই উদ্দেশ্যবোৰৰ নৈতিক বিষয়বস্তু আছে নেকি? যদি আছে, তেন্তে স্পষ্টকৈ কি? এই দৃষ্টিভংগীৰ শক্তি আৰু সীমাবদ্ধতা আৰু ইয়াৰ দ্বাৰা সংবিধানৰ সাফল্য আৰু দৌৰ্বল্য কি? ইয়াক কৰোঁতে আমি সংবিধানৰ দৰ্শন বুলি ক’ব পৰা কথাটো বুজিবলৈ চেষ্টা কৰোঁ।

এই অধ্যায়টো পঢ়াৰ পিছত, আপুনি বুজিব পাৰিব:

$\diamond$ কিয় সংবিধানৰ দৰ্শন অধ্যয়ন কৰাটো গুৰুত্বপূৰ্ণ;

$\diamond$ ভাৰতীয় সংবিধানৰ মূল বৈশিষ্ট্যসমূহ কি;

$\diamond$ এই সংবিধানৰ সমালোচনাসমূহ কি; আৰু

$\diamond$ সংবিধানৰ সীমাবদ্ধতাসমূহ কি?

সংবিধানৰ দৰ্শন বুলিলে কি বুজা যায়?

কিছুমান লোকৰ বিশ্বাস যে সংবিধান কেৱল আইনৰে গঠিত আৰু আইন এক কথা, মূল্যবোধ আৰু নৈতিকতা সম্পূৰ্ণ বেলেগ কথা। সেয়েহে আমি সংবিধানৰ প্ৰতি কেৱল আইনী দৃষ্টিভংগীহে গ্ৰহণ কৰিব পাৰো, ৰাজনৈতিক দাৰ্শনিক দৃষ্টিভংগী নহয়। ই সঁচা যে সকলো আইনৰ নৈতিক বিষয়বস্তু নাথাকে, কিন্তু বহুতো আইন আমাৰ গভীৰভাৱে ৰাখি থোৱা মূল্যবোধৰ সৈতে ঘনিষ্ঠভাৱে সংযুক্ত। উদাহৰণস্বৰূপে, এটা আইনে ভাষা বা ধৰ্মৰ ভিত্তিত ব্যক্তিৰ বৈষম্য নিষিদ্ধ কৰিব পাৰে। এনে আইন সমতাৰ ধাৰণাৰ সৈতে সংযুক্ত। এনে আইন আছে কাৰণ আমি সমতাক মূল্য দিওঁ। সেয়েহে, আইন আৰু নৈতিক মূল্যবোধৰ মাজত এক সংযোগ আছে।

সেয়েহে আমাক সংবিধানখনক এক নিৰ্দিষ্ট নৈতিক দৃষ্টিভংগীৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি প্ৰস্তুত কৰা দলিল হিচাপে চাব লাগিব। আমাক সংবিধানৰ প্ৰতি ৰাজনৈতিক দাৰ্শনিক দৃষ্টিভংগী গ্ৰহণ কৰাৰ প্ৰয়োজন। সংবিধানৰ প্ৰতি ৰাজনৈতিক দাৰ্শনিক দৃষ্টিভংগী বুলিলে আমি কি বুজো? আমাৰ মনত তিনিটা কথা আছে।

• প্ৰথমতে, আমাক সংবিধানৰ ধাৰণাগত গঠন বুজিব লাগিব। ইয়াৰ অৰ্থ কি? ইয়াৰ অৰ্থ হ’ল যে আমাক সংবিধানত ব্যৱহৃত শব্দ যেনে ‘অধিকাৰ’, ‘নাগৰিকত্ব’, ‘সংখ্যালঘু’ বা ‘গণতন্ত্ৰ’ৰ সম্ভাব্য অৰ্থবোৰ কি তেনে প্ৰশ্ন সুধিব লাগিব?

• ইয়াৰ উপৰিও, আমাক সংবিধানৰ মূল ধাৰণাসমূহৰ ব্যাখ্যাৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি সমাজ আৰু ৰাজনীতিৰ এক সুসংগত দৃষ্টিভংগী কাম কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিব লাগিব। আমাক সংবিধানত সন্নিৱিষ্ট আদৰ্শসমূহৰ সৈতে অধিক ভালদৰে পৰিচিত হ’ব লাগিব।

ইয়াৰ অৰ্থ এই নেকি যে সকলো সংবিধানৰে দৰ্শন আছে? নে কেৱল কিছুমান সংবিধানৰহে দৰ্শন আছে?

• আমাৰ অন্তিম কথাটো হ’ল যে ভাৰতীয় সংবিধানক সংবিধানত সন্নিৱিষ্ট মূল্যবোধসমূহৰ ন্যায্যতা শোধন কৰি উচ্চতৰ তাত্ত্বিক স্তৰলৈ উন্নীত কৰিবলৈ গণপৰিষদৰ বিতৰ্কৰ সৈতে সংযুক্তভাৱে পঢ়িব লাগিব। যদি এটা মূল্যৰ বাবে বিস্তাৰিত ন্যায্যতা প্ৰদান নকৰা হয় তেন্তে মূল্যবোধৰ দাৰ্শনিক চিকিত্সা অসম্পূৰ্ণ। যেতিয়া সংবিধান প্ৰণেতাসকলে ভাৰতীয় সমাজ আৰু ৰাজনীতিক এক গোট মূল্যবোধৰ দ্বাৰা পৰিচালনা কৰিবলৈ বাছি লৈছিল, তেতিয়া তাত সংশ্লিষ্ট কাৰণৰ এক গোট থাকিব লাগিব। যদিও সেইবোৰৰ বহুতো সম্পূৰ্ণৰূপে বৰ্ণনা কৰা হোৱা নাছিল।

সংবিধানৰ প্ৰতি ৰাজনৈতিক দাৰ্শনিক দৃষ্টিভংগী কেৱল ইয়াত প্ৰকাশিত নৈতিক বিষয়বস্তু বিচাৰি উলিয়াবলৈ আৰু ইয়াৰ দাবীসমূহৰ মূল্যাংকন কৰিবলৈহে নহয়, সম্ভৱতঃ আমাৰ ৰাজনীতিত বহুতো মূল মূল্যবোধৰ ভিন্ন ব্যাখ্যাৰ মাজত মধ্যস্থতা কৰিবলৈ ইয়াক ব্যৱহাৰ কৰিবলৈও প্ৰয়োজন। ই স্পষ্ট যে ইয়াৰ বহুতো আদৰ্শ বিভিন্ন ৰাজনৈতিক ক্ষেত্ৰত, বিধানসভাত, দলীয় মঞ্চত, প্ৰেছত, স্কুল আৰু বিশ্ববিদ্যালয়ত প্ৰত্যাহ্বান জনোৱা, আলোচনা কৰা, বিতৰ্ক কৰা আৰু বিতৰ্কিত হৈছে।

হয়, নিশ্চয়, মই সংবিধানৰ ভিন্ন ব্যাখ্যাৰ এই বিষয়টো মনত পেলাইছো। আমি গত অধ্যায়ত ইয়াৰ আলোচনা কৰিছিলো, নহয় নেকি?

এই আদৰ্শসমূহ বিভিন্নভাৱে ব্যাখ্যা কৰা হয় আৰু কেতিয়াবা ইচ্ছাকৃতভাৱে দলীয় স্বাৰ্থসিদ্ধিৰ বাবে হেৰফেৰ কৰা হয়। সেয়েহে আমাক পৰীক্ষা কৰিব লাগিব যে সংবিধানিক আদৰ্শ আৰু ইয়াৰ অন্যান্য ক্ষেত্ৰত প্ৰকাশৰ মাজত গুৰুতৰ বিচ্ছিন্নতা আছে নে নাই। কেতিয়াবা, একে আদৰ্শক বিভিন্ন প্ৰতিষ্ঠানে ভিন্নভাৱে ব্যাখ্যা কৰে।

১৯৪৭ চনৰ জাপানী সংবিধানক সাধাৰণতে ‘শান্তি সংবিধান’ বুলি জনা যায়। ইয়াৰ উপক্ৰমণিকাত উল্লেখ আছে যে “আমি, জাপানী জনতাই সদায় শান্তি বিচাৰো আৰু মানৱ সম্পৰ্ক নিয়ন্ত্ৰণ কৰা উচ্চ আদৰ্শসমূহৰ প্ৰতি গভীৰভাৱে সচেতন”। এইদৰে জাপানী সংবিধানৰ দৰ্শন শান্তিৰ আদৰ্শৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি গঢ় দিয়া হৈছে।

জাপানী সংবিধানৰ অনুচ্ছেদ ৯ত উল্লেখ আছে -

১) ন্যায় আৰু শৃংখলাভিত্তিক আন্তৰ্জাতিক শান্তিৰ প্ৰতি আন্তৰিকতাৰে আকাংক্ষা কৰি, জাপানী জনতাই যুদ্ধক ৰাষ্ট্ৰৰ এক চৰকাৰী অধিকাৰ হিচাপে চিৰদিনৰ বাবে ত্যাগ কৰে আৰু আন্তৰ্জাতিক বিবাদ নিষ্পত্তিৰ উপায় হিচাপে বল প্ৰয়োগ বা বল প্ৰয়োগৰ ভাবুকিক। ২) পূৰ্বৱৰ্তী অনুচ্ছেদৰ লক্ষ্য সফল কৰিবলৈ, স্থল, সাগৰ আৰু বায়ু সৈন্য, সেইদৰে অন্যান্য যুদ্ধ সক্ষমতা, কেতিয়াও ৰক্ষণাবেক্ষণ কৰা নহ’ব…

ই দেখুৱায় যে সংবিধান প্ৰস্তুত কৰাৰ পৰিপ্ৰেক্ষিতই কেনেকৈ সংবিধান প্ৰণেতাসকলৰ চিন্তাধাৰাক প্ৰভাৱিত কৰে।

আমাক এই ভিন্ন ব্যাখ্যাসমূহ তুলনা কৰাৰ প্ৰয়োজন। সংবিধানত আদৰ্শৰ অভিব্যক্তিয়ে যথেষ্ট কৰ্তৃত্ব ধৰি ৰাখে কাৰণ ইয়াক মূল্যবোধ বা আদৰ্শৰ ওপৰত ব্যাখ্যাৰ সংঘাতত মধ্যস্থতা কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰিব লাগিব। আমাৰ সংবিধানে মধ্যস্থতাৰ এই কামটো কৰিব পাৰে।

গণতান্ত্ৰিক পৰিৱৰ্তনৰ সা-সঁজুলি হিচাপে সংবিধান

প্ৰথম অধ্যায়ত আমি সংবিধান শব্দটোৰ অৰ্থ আৰু সংবিধান থকাৰ প্ৰয়োজনীয়তা অধ্যয়ন কৰিছোঁ। সংবিধান থকাৰ এটা কাৰণ হ’ল ক্ষমতা প্ৰয়োগ সীমিত কৰাৰ প্ৰয়োজনীয়তা বুলি ব্যাপকভাৱে স্বীকৃত। আধুনিক ৰাষ্ট্ৰসমূহ অতিৰিক্ত শক্তিশালী। তেওঁলোকৰ বল আৰু বলপ্ৰয়োগৰ ওপৰত একচেটিয়া অধিকাৰ আছে বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। যদি এনে ৰাষ্ট্ৰৰ প্ৰতিষ্ঠানসমূহ ভুল হাতত পৰে যিয়ে এই ক্ষমতাৰ অপব্যৱহাৰ কৰে? এই প্ৰতিষ্ঠানসমূহ আমাৰ নিৰাপত্তা আৰু কল্যাণৰ বাবে সৃষ্টি কৰা হৈছিল যদিও, ই সহজেই আমাৰ বিৰুদ্ধে যাব পাৰে। বিশ্বজুৰি ৰাষ্ট্ৰীয় ক্ষমতাৰ অভিজ্ঞতাই দেখুৱায় যে বেছিভাগ ৰাষ্ট্ৰই অন্ততঃ কিছুমান ব্যক্তি আৰু গোটৰ স্বাৰ্থ ক্ষতি কৰাৰ প্ৰৱণতা দেখুৱায়। যদি এনে হয়, তেন্তে আমাক খেলৰ নিয়মবোৰ এনেদৰে আঁকিব লাগিব যাতে ৰাষ্ট্ৰসমূহৰ এই প্ৰৱণতা অবিৰতভাৱে পৰীক্ষা কৰা হয়। সংবিধানে এই মৌলিক নিয়মবোৰ প্ৰদান কৰে আৰু সেয়েহে, ৰাষ্ট্ৰসমূহক অত্যাচাৰী হোৱাৰ পৰা বাধা দিয়ে।

সংবিধানে সামাজিক পৰিৱৰ্তন আনিবলৈ শান্তিপূৰ্ণ, গণতান্ত্ৰিক উপায়ো প্ৰদান কৰে। ইয়াৰ উপৰিও, এতিয়ালৈকে উপনিবেশিক জনসাধাৰণৰ বাবে, সংবিধানে ৰাজনৈতিক আত্মনিয়ন্ত্ৰণৰ প্ৰথম প্ৰকৃত অনুশীলন ঘোষণা কৰে আৰু মূৰ্ত ৰূপ দিয়ে।

গতিকে, আমি ক’ব পাৰো নেকি যে গণপৰিষদৰ সদস্যসকল সকলোৱে সামাজিক পৰিৱৰ্তন আনিবলৈ আগ্ৰহী আছিল? কিন্তু আমি এইটোও কৈ থাকো যে সকলো দৃষ্টিভংগী গণপৰিষদত প্ৰতিনিধিত্ব কৰা হৈছিল!

নেহৰুৱে এই দুয়োটা কথাই ভালদৰে বুজিছিল। তেওঁ দাবী কৰিছিল যে গণপৰিষদৰ দাবীয়ে সম্পূৰ্ণ আত্মনিয়ন্ত্ৰণৰ বাবে এক সমূহীয়া দাবী প্ৰতিনিধিত্ব কৰিছিল কাৰণ; কেৱল ভাৰতীয় জনতাৰ নিৰ্বাচিত প্ৰতিনিধিৰ গণপৰিষদেহে বাহ্যিক হস্তক্ষেপ নোহোৱাকৈ ভাৰতৰ সংবিধান ৰচনা কৰাৰ অধিকাৰ আছিল। দ্বিতীয়তে, তেওঁ যুক্তি দৰ্শাইছিল যে গণপৰিষদ কেৱল মানুহৰ দেহ নহয় বা সক্ষম আইনজীৱীৰ সমাৱেশ নহয়। বৰঞ্চ, ই হ’ল ‘গতি কৰি থকা এক ৰাষ্ট্ৰ, ইয়াৰ অতীতৰ ৰাজনৈতিক আৰু সম্ভৱতঃ সামাজিক গাঁথনিৰ খোলাটো দলিয়াই পেলাই, আৰু নিজৰ তৈয়াৰী নতুন কাপোৰ এখন সাজি লৈছে।’ ভাৰতীয় সংবিধান পৰম্পৰাগত সামাজিক শ্ৰেণীবিভাজনৰ শিকলি ভাঙিবলৈ আৰু স্বাধীনতা, সমতা আৰু ন্যায়ৰ নতুন যুগৰ সূচনা কৰিবলৈ ডিজাইন কৰা হৈছিল।

এই দৃষ্টিভংগীৰ সংবিধানিক গণতন্ত্ৰৰ তত্ত্ব সম্পূৰ্ণৰূপে সলনি কৰাৰ সম্ভাৱনা আছিল: এই দৃষ্টিভংগী অনুসৰি, সংবিধান কেৱল ক্ষমতাসীন লোকসকলক সীমিত কৰিবলৈহে নাথাকে বৰং পৰম্পৰাগতভাৱে ইয়াৰ পৰা বঞ্চিত হোৱাসকলক ক্ষমতাপ্ৰদান কৰিবলৈ থাকে। সংবিধানে দুৰ্বল লোকসকলক সমূহীয়া কল্যাণ সাধন কৰাৰ ক্ষমতা দিব পাৰে।

কিয় আমি গণপৰিষদলৈ ঘূৰি যাব লাগিব?

কিয় পিছলৈ চাই নিজকে অতীতৰ সৈতে বান্ধ খাব লাগিব? সেয়া হ’ব পাৰে এজন আইনী ইতিহাসবিদৰ কাম - অতীতলৈ সোমাই আইনী আৰু ৰাজনৈতিক ধাৰণাসমূহৰ ভিত্তি বিচাৰি উলিয়াবলৈ। কিন্তু ৰাজনীতিৰ ছাত্ৰ-ছাত্ৰীসকলে কিয় সংবিধান ৰচনা কৰাসকলৰ অভিপ্ৰায় আৰু চিন্তা অধ্যয়ন কৰাত আগ্ৰহী হ’ব লাগিব? কিয় পৰিৱৰ্তিত পৰিস্থিতিৰ হিচাপ নলৈ সংবিধানৰ আদৰ্শমূলক কাৰ্য নতুনকৈ সংজ্ঞায়িত নকৰে? আমেৰিকাৰ পৰিপ্ৰেক্ষিতত - য’ত সংবিধান $18^{\text {th }}$ শতিকাৰ শেষৰ ফালে লিখা হৈছিল - সেই যুগৰ মূল্যবোধ আৰু মানদণ্ড $21^{\text {st}}$ শতিকালৈ প্ৰয়োগ কৰাটো অসংগত। অৱশ্যে, ভাৰতত, মূল প্ৰণেতাসকলৰ পৃথিৱী আৰু আমাৰ বৰ্তমানৰ পৃথিৱী ইমানখিনি পৰিৱৰ্তন হোৱা নাই। আমাৰ মূল্যবোধ, আদৰ্শ আৰু ধাৰণাৰ ফালৰ পৰা আমি গণপৰিষদৰ পৃথিৱীৰ পৰা নিজকে পৃথক কৰা নাই। আমাৰ সংবিধানৰ ইতিহাস এতিয়াও বৰ্তমানৰ ইতিহাস।

কাৰ্যকলাপ
নিম্নলিখিত অধ্যায়সমূহত দিয়া গণপৰিষদৰ বিতৰ্ক (CAD)ৰ উদ্ধৃতিসমূহ পুনৰ পঢ়ক। আপুনি ভাবে নেকি যে সেই উদ্ধৃতিসমূহৰ যুক্তিবোৰ আমাৰ বৰ্তমান সময়ৰ বাবে প্ৰাসংগিক? কিয়?

i. দ্বিতীয় অধ্যায়ত উদ্ধৃতিসমূহ

ii. সপ্তম অধ্যায়ত উদ্ধৃতি

ইয়াৰ উপৰিও, আমি আমাৰ বহুতো আইনী আৰু ৰাজনৈতিক অনুশীলনৰ অন্তৰ্নিহিত প্ৰকৃত কথাটো পাহৰি গৈছোঁ, কেৱল এইবাবে যে আমি ৰাস্তাৰ ক’ৰবাত সেইবোৰক স্বাভাৱিক বুলি ধৰি ল’বলৈ আৰম্ভ কৰিছিলো। এই কাৰণবোৰ এতিয়া পটভূমিলৈ সৰি পৰিছে, আমাৰ চেতনাৰ পৰা আঁতৰি গৈছে যদিও সেইবোৰে বৰ্তমানৰ অনুশীলনসমূহক সংগঠনমূলক নীতি প্ৰদান কৰি আছে। যেতিয়া অৱস্থা ভাল থাকে, এই পাহৰণি নিৰীহ। কিন্তু যেতিয়া এই অনুশীলনসমূহ প্ৰত্যাহ্বান জনোৱা হয় বা ভাবুকিৰ সন্মুখীন হয়, তেতিয়া অন্তৰ্নিহিত নীতিসমূহৰ উপেক্ষা ক্ষতিকাৰক হ’ব পাৰে। চমুকৈ ক’বলৈ গ’লে, বৰ্তমানৰ সাংবিধানিক অনুশীলনৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণ পাবলৈ, ইয়াৰ মূল্য আৰু অৰ্থ বুজিবলৈ, আমাৰ গণপৰিষদৰ বিতৰ্কলৈ আৰু সম্ভৱতঃ তাৰো আগৰ উপনিবেশিক যুগলৈ ঘূৰি যোৱাৰ বাহিৰে আন বিকল্প নাথাকিব পাৰে। সেয়েহে, আমাৰ সংবিধানৰ অন্তৰ্নিহিত ৰাজনৈতিক দৰ্শনক স্মৰণ কৰি ৰাখিব লাগিব আৰু পুনৰ পুনৰ ঘূৰি চাব লাগিব।

আমাৰ সংবিধানৰ ৰাজনৈতিক দৰ্শন কি

এই দৰ্শনক এটা শব্দত বৰ্ণনা কৰাটো কঠিন। ই যিকোনো একক লেবেলক প্ৰতিৰোধ কৰে কাৰণ ই উদাৰ, গণতান্ত্ৰিক, সমতাবাদী, ধৰ্মনিৰপেক্ষ, আৰু যুক্তৰাষ্ট্ৰীয়, সম্প্ৰদায়ৰ মূল্যবোধৰ প্ৰতি মুক্ত, ধৰ্মীয় আৰু ভাষিক সংখ্যালঘুৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ প্ৰতি সংবেদনশীল, সেইদৰে ঐতিহাসিকভাৱে অসুবিধাগ্ৰস্ত গোটসমূহৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ প্ৰতি সংবেদনশীল, আৰু এক সাধাৰণ জাতীয় পৰিচয় গঢ় দিয়াৰ প্ৰতি প্ৰতিশ্ৰুতিবদ্ধ।

এইটো কঠিন। কিয় তেওঁলোকে আমাক স্পষ্টকৈ ক’ব নোৱাৰিলে যে এই সংবিধানৰ দৰ্শন কি? যদি ইয়াক এনেদৰে লুকুৱাই ৰখা হয় তেন্তে সাধাৰণ নাগৰিকে কেনেকৈ দৰ্শন বুজিব পাৰিব?

এখন কাৰ্টুন পঢ়ক

যেতিয়া সকলো ধাৰণাই এই খেলপথাৰত বিকশিত হয়, গণতন্ত্ৰ হৈছে ‘আম্পায়াৰ’।

চমুকৈ ক’বলৈ গ’লে, ই স্বাধীনতা, সমতা, সামাজিক ন্যায়, আৰু কিছুমান ধৰণৰ জাতীয় ঐক্যৰ প্ৰতি প্ৰতিশ্ৰুতিবদ্ধ। কিন্তু এই সকলোৰে তলত, এই দৰ্শনক কাৰ্যকৰী কৰিবলৈ শান্তিপূৰ্ণ আৰু গণতান্ত্ৰিক ব্যৱস্থাৰ ওপৰত এক স্পষ্ট গুৰুত্ব আছে।

ব্যক্তিগত স্বাধীনতা

সংবিধানৰ বিষয়ে লক্ষ্য কৰিবলগীয়া প্ৰথম কথাটো হ’ল ইয়াৰ ব্যক্তিগত স্বাধীনতাৰ প্ৰতি প্ৰতিশ্ৰুতি। এই প্ৰতিশ্ৰুতি অলৌকিকভাৱে এখন টেবুলৰ চাৰিওফালে শান্ত আলোচনাৰ পৰা ওলোৱা নাছিল। বৰঞ্চ ই আছিল এক শতিকাতকৈ অধিক সময়ৰ অবিৰত বৌদ্ধিক আৰু ৰাজনৈতিক কাৰ্যকলাপৰ ফলাফল। উনবিংশ শতিকাৰ আৰম্ভণিতে, ৰামমোহন ৰায়ে ব্ৰিটিছ উপনিবেশিক ৰাষ্ট্ৰই প্ৰেছৰ স্বাধীনতা সীমিত কৰাৰ বিৰুদ্ধে প্ৰতিবাদ কৰিছিল। ৰায়ে যুক্তি দৰ্শাইছিল যে ব্যক্তিৰ প্ৰয়োজনীয়তাৰ প্ৰতি সঁহাৰি জনোৱা ৰাষ্ট্ৰই তেওঁলোকক সেই প্ৰয়োজনীয়তাসমূহ যোগাযোগ কৰা উপায়সমূহ প্ৰদান কৰিব লাগিব। সেয়েহে, ৰাষ্ট্ৰই প্ৰকাশৰ অসীম স্বাধীনতা অনুমতি দিব লাগিব। সেইদৰে, ভাৰতীয়সকলে সমগ্ৰ ব্ৰিটিছ শাসনকালত মুক্ত প্ৰেছৰ দাবী কৰি আহিছিল।

সেয়েহে অভিব্যক্তি স্বাধীনতা ভাৰতীয় সংবিধানৰ এক অবিচ্ছেদ্য অংশ হোৱাটো আচৰিত নহয়। ইচ্ছামতে গ্ৰেপ্তাৰৰ পৰা মুক্তিও তেনেকুৱা। সকলোৰে পিছত, ৰাওলাট আইন, যাক জাতীয় আন্দোলনে তীব্ৰভাৱে বিৰোধিতা কৰিছিল, এই মৌলিক স্বাধীনতা অস্বীকাৰ কৰিব বিচাৰিছিল। এইবোৰ আৰু অন্যান্য ব্যক্তিগত স্বাধীনতা যেনে বিবেকৰ স্বাধীনতা উদাৰ মতাদৰ্শৰ অংশ। ইয়াৰ ভিত্তিত আমি ক’ব পাৰো যে ভাৰতীয় সংবিধানৰ এক যথেষ্ট শক্তিশালী উদাৰ চৰিত্ৰ আছে। মৌলিক অধিকাৰৰ অধ্যায়ত আমি ইতিমধ্যে দেখিছোঁ যে কেনেকৈ সংবিধানে ব্যক্তিগত স্বাধীনতাক মূল্য দিয়ে। ইয়াক মনত পেলাব পাৰি যে সংবিধান গ্ৰহণ কৰাৰ আগৰ চল্লিশ বছৰত, ভাৰতীয় জাতীয় কংগ্ৰেছৰ প্ৰতিটো সংকল্প, পৰিকল্পনা, বিল আৰু প্ৰতিবেদনত ব্যক্তিগত অধিকাৰৰ উল্লেখ কৰা হৈছিল, কেৱল পাৰ হৈ যোৱা নহয় বৰঞ্চ এক অ-আলোচনাযোগ্য মূল্য হিচাপে।

সামাজিক ন্যায়

যেতিয়া আমি কওঁ যে ভাৰতীয় সংবিধান উদাৰ, তেতিয়া আমি ইয়াৰ অৰ্থ এইটো নহয় যে ই কেৱল শাস্ত্ৰীয় পাশ্চাত্য অৰ্থতহে উদাৰ। ৰাজনৈতিক তত্ত্বৰ কিতাপখনত আপুনি উদাৰবাদৰ ধাৰণাৰ বিষয়ে অধিক জানিব। শাস্ত্ৰীয় উদাৰবাদে সদায় সামাজিক ন্যায় আৰু সম্প্ৰদায়ৰ মূল্যবোধৰ দাবীতকৈ ব্যক্তিৰ অধিকাৰক অগ্ৰাধিকাৰ দিয়ে।

আপোনাৰ অগ্ৰগতি পৰীক্ষা কৰক
নিম্নলিখিত অধিকাৰসমূহৰ ভিতৰত কোনবোৰ ব্যক্তিগত স্বাধীনতাৰ অংশ তাক উল্লেখ কৰক:

$\diamond$ অভিব্যক্তি স্বাধীনতা

$\diamond$ ধৰ্ম স্বাধীনতা

$\diamond$ সংখ্যালঘুসকলৰ সাংস্কৃতিক আৰু শিক্ষামূলক অধিকাৰ

$\diamond$ ৰাজহুৱা স্থানলৈ সমান প্ৰৱেশাধিকাৰ

ভাৰতীয় সংবিধানৰ উদাৰবাদ এই সংস্কৰণৰ পৰা দুটা উপায়ে পৃথক। প্ৰথমতে, ই সদায় সামাজিক ন্যায়ৰ সৈতে সংযুক্ত আছিল। ইয়াৰ সৰ্বোত্তম উদাহৰণ হ’ল সংবিধানত অনুসূচিত জাতি আৰু অনুসূচিত জনজাতিৰ বাবে সংৰক্ষণৰ ব্যৱস্থা। সংবিধান প্ৰণেতাসকলে বিশ্বাস কৰিছিল যে কেৱল সমতাৰ অধিকাৰ প্ৰদান কৰাটোৱে এই গোটসমূহে ভোগ কৰা শতাব্দীজুৰি চলি অহা অন্যায় অতিক্ৰম কৰিবলৈ বা তেওঁলোকৰ ভোটদানৰ অধিকাৰক প্ৰকৃত অৰ্থ দিবলৈ যথেষ্ট নাছিল। তেওঁলোকৰ স্বাৰ্থ আগবঢ়াবলৈ বিশেষ সাংবিধানিক ব্যৱস্থাৰ প্ৰয়োজন আছিল। সেয়েহে সংবিধান প্ৰণেতাসকলে অনুসূচিত জাতি আৰু অনুসূচিত জনজাতিৰ স্বাৰ্থ ৰক্ষা কৰিবলৈ বহুতো বিশেষ ব্যৱস্থা প্ৰদান কৰিছিল যেনে বিধানসভাত আসন সংৰক্ষণ। সংবিধানে চৰকাৰৰ বাবে এই গোটসমূহৰ বাবে ৰাজহুৱা খণ্ডৰ চাকৰি সংৰক্ষণ কৰাটোও সম্ভৱ কৰি তুলিছিল।

ভাৰতীয় উদাৰবাদৰ দুটা ধাৰা আছে। প্ৰথম ধাৰাটো আৰম্ভ হৈছিল ৰামমোহন ৰায়ৰ পৰা। তেওঁ ব্যক্তিগত অধিকাৰ, বিশেষকৈ মহিলাৰ অধিকাৰৰ ওপৰত গুৰুত্ব দিছিল। দ্বিতীয় ধাৰাটোত কে.চি. সেন, ন্যায়াধীশ ৰানাডে আৰু স্বামী বিবেকানন্দৰ দৰে চিন্তাবিদসকল অন্তৰ্ভুক্ত আছিল। তেওঁলোকে পৰম্পৰাগত হিন্দু ধৰ্মৰ ভিতৰত সামাজিক ন্যায়ৰ আত্মা প্ৰৱৰ্তন কৰিছিল। বিবেকানন্দৰ বাবে, উদাৰ নীতি অবিহনে হিন্দু সমাজৰ এনে পুনৰ্বিন্যাস সম্ভৱ নহ’লহেঁতেন। - কে.এম. পাণিক্কাৰ, In Defence of Liberalism, Bombay, Asia Publishing House, 1962.

আৰু সামাজিক ন্যায়ৰ কথা কওঁতে, আমি নিৰ্দেশক নীতিসমূহ পাহৰি নাযাওঁ।

বৈচিত্ৰ্য আৰু সংখ্যালঘু অধিকাৰৰ প্ৰতি সন্মান

ভাৰতীয় সংবিধানে সম্প্ৰদায়সমূহৰ মাজত সমান সন্মান উৎসাহিত কৰে। আমাৰ দেশত এইটো সহজ নাছিল, প্ৰথমতে কাৰণ সম্প্ৰদায়সমূহৰ সদায় সমতাৰ সম্পৰ্ক নাথাকে; তেওঁলোকৰ এটাকৈ আনটোৰ সৈতে শ্ৰেণীবদ্ধ সম্পৰ্ক থকাৰ প্ৰৱণতা থাকে (যেনে জাতিৰ ক্ষেত্ৰত)। দ্বিতীয়তে, যেতিয়া এই সম্প্ৰদায়সমূহে ইজনে সিজনক সমান হিচাপে চায়, তেতিয়া তেওঁলোকেও প্ৰতিদ্বন্দ্বী হোৱাৰ প্ৰৱণতা দেখুৱায় (যেনে ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়ৰ ক্ষেত্ৰত)। সংবিধান প্ৰণেতাসকলৰ বাবে এইটো এক বিশাল প্ৰত্যাহ্বান আছিল: কেনেকৈ সম্প্ৰদায়সমূহক তেওঁলোকৰ দৃষ্টিভংগীত উদাৰ কৰিব পাৰি আৰু শ্ৰেণীবদ্ধতা বা তীব্ৰ প্ৰতিদ্বন্দ্বিতাৰ বৰ্তমান অৱস্থাত তেওঁলোকৰ মাজত সমান সন্মানৰ অনুভূতি গঢ় দিব পাৰি?

সম্প্ৰদায়সমূহক একেবাৰেই স্বীকৃতি নিদিয়াকৈ এই সমস্যা সমাধান কৰাটো খুব সহজ হ’লহেঁতেন, যেনেকৈ বেছিভাগ পাশ্চাত্য উদাৰ সংবিধানে কৰে। কিন্তু আমাৰ দেশত এইটো কাৰ্যকৰী আৰু বাঞ্ছনীয় নহ’লহেঁতেন। এইটো এইবাবে নহয় যে ভাৰতীয়সকলে আনতকৈ অধিক সম্প্ৰদায়ৰ সৈতে সংযুক্ত। সকলো ঠাইৰ ব্যক্তিসকলেও সাংস্কৃতিক সম্প্ৰদায়ৰ অন্তৰ্ভুক্ত আৰু প্ৰতিটো এনে সম্প্ৰদায়ৰ ইয়াৰ সদস্যসকলৰ দ্বাৰা ভাগ কৰা নিজস্ব মূল্যবোধ, পৰম্পৰা, ৰীতি-নীতি আৰু ভাষা আছে। উদাহৰণস্বৰূপে, ফ্ৰান্স বা জাৰ্মানীৰ ব্যক্তিসকল এটা ভাষিক সম্প্ৰদায়ৰ অন্তৰ্ভুক্ত আৰু ইয়াৰ সৈতে গভীৰভাৱে সংযুক্ত। আমাক পৃথক কৰাটো হ’ল যে আমি সম্প্ৰদায়ৰ মূল্য অধিক খোলাখুলিকৈ স্বীকৃতি দিছোঁ। আৰু অধিক গুৰুত্বপূৰ্ণ হ’ল, ভাৰত হৈছে বহু সাংস্কৃতিক সম্প্ৰদায়ৰ দেশ। জাৰ্মানী বা ফ্ৰান্সৰ দৰে নহয় আমাৰ বহুতো ভাষিক আৰু ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায় আছে। এইটো নিশ্চিত কৰাটো গুৰুত্বপূৰ্ণ আছিল যে কোনো এটা সম্প্ৰদায়ই পদ্ধতিগতভাৱে আনক প্ৰভাৱিত নকৰে। এইটোৱে আমাৰ সংবিধানৰ বাবে সম্প্ৰদায়ভিত্তিক অধিকাৰ স্বীকৃতি দিয়াটো বাধ্যতামূলক কৰি তুলিছিল।

মই সদায় ভাবিছোঁ মই কোন। মোৰ বেগটোত মোৰ বহুতো ‘পৰিচয়’ আছে: মোৰ ধৰ্মীয় পৰিচয় আছে, মোৰ ভাষিক পৰিচয় আছে, মোৰ পিতৃৰ নগৰৰ সৈতে সম্পৰ্ক আছে, আৰু নিশ্চয়, মই এজন ছাত্ৰও।

এনে এটা অধিকাৰ হ’ল ধৰ্মীয় সম্প্ৰদায়সমূহৰ নিজস্ব শিক্ষানুষ্ঠান প্ৰতিষ্ঠা আৰু চলোৱাৰ অধিকাৰ। এনে প্ৰতিষ্ঠানসমূহে চৰকাৰৰ পৰা টকা পাব পাৰে। এই ব্যৱস্থাই দেখুৱায় যে ভাৰতীয় সংবিধানে ধৰ্মক কেৱল ব্যক্তিৰ সৈতে জড়