పరిచయం

ఈ పుస్తకంలో, ఇప్పటివరకు మన రాజ్యాంగంలోని కొన్ని ముఖ్యమైన నిబంధనలను మరియు గత 69 సంవత్సరాలలో అవి ఎలా పనిచేశాయో మేము అధ్యయనం చేసాము. రాజ్యాంగం ఎలా రూపొందించబడిందో కూడా మేము అధ్యయనం చేసాము. కానీ బ్రిటిష్ పాలన నుండి స్వాతంత్ర్యం సాధించిన తర్వాత జాతీయ ఉద్యమ నాయకులు రాజ్యాంగాన్ని అవలంబించాల్సిన అవసరం ఎందుకు ఉందని భావించారో మీరు ఎప్పుడైనా మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకున్నారా? వారు తమను మరియు భవిష్యత్ తరాలను రాజ్యాంగానికి బద్ధులను చేసుకోవడానికి ఎందుకు ఎంచుకున్నారు? ఈ పుస్తకంలో, మీరు రాజ్యాంగ సభలోని చర్చలను మీరు పదేపదే సందర్శించారు. కానీ రాజ్యాంగ అధ్యయనం రాజ్యాంగ సభలోని చర్చల గాఢమైన పరిశీలనతో ఎందుకు జరగాలి అని ప్రశ్నించాలి? ఈ ప్రశ్నకు ఈ అధ్యాయంలో సమాధానం ఇస్తాము. రెండవదిగా, మనం మనకు ఎలాంటి రాజ్యాంగాన్ని ఇచ్చామో అడగడం ముఖ్యం. దాని ద్వారా మనం ఏ లక్ష్యాలను సాధించాలని ఆశించాము? ఈ లక్ష్యాలకు నైతిక సారం ఉందా? ఉంటే, అది ఖచ్చితంగా ఏమిటి? ఈ దృష్టికోణం యొక్క బలాలు మరియు పరిమితులు ఏమిటి మరియు దాని అర్థంలో, రాజ్యాంగం యొక్క సాధనలు మరియు బలహీనతలు ఏమిటి? ఇలా చేయడంలో, రాజ్యాంగ తత్వశాస్త్రం అని పిలవబడే దానిని అర్థం చేసుకోవడానికి మేము ప్రయత్నిస్తాము.

ఈ అధ్యాయం చదివిన తర్వాత, మీరు ఈ క్రింది వాటిని అర్థం చేసుకోగలగాలి:

$\diamond$ రాజ్యాంగ తత్వశాస్త్రాన్ని అధ్యయనం చేయడం ఎందుకు ముఖ్యం;

$\diamond$ భారత రాజ్యాంగం యొక్క ముఖ్య లక్షణాలు ఏమిటి;

$\diamond$ ఈ రాజ్యాంగంపై ఎలాంటి విమర్శలు ఉన్నాయి; మరియు

$\diamond$ రాజ్యాంగం యొక్క పరిమితులు ఏమిటి?

రాజ్యాంగ తత్వశాస్త్రం అంటే ఏమిటి?

కొంతమంది రాజ్యాంగం కేవలం చట్టాలను మాత్రమే కలిగి ఉంటుందని మరియు చట్టాలు ఒక విషయం, విలువలు మరియు నైతికత చాలా వేరే విషయం అని నమ్ముతారు. అందువల్ల, మనం రాజ్యాంగానికి కేవలం చట్టపరమైన, రాజకీయ తత్వశాస్త్ర విధానాన్ని మాత్రమే కలిగి ఉండవచ్చు. అన్ని చట్టాలకు నైతిక సారం ఉండదు అనేది నిజమే, కానీ చాలా చట్టాలు మనం గట్టిగా నమ్మిన విలువలతో దగ్గరి సంబంధం కలిగి ఉంటాయి. ఉదాహరణకు, ఒక చట్టం భాష లేదా మతం ఆధారంగా వ్యక్తుల వివక్షను నిషేధించవచ్చు. అటువంటి చట్టం సమానత్వం యొక్క ఆలోచనతో ముడిపడి ఉంటుంది. మనం సమానత్వాన్ని విలువైనదిగా భావించడం వలన అటువంటి చట్టం ఉంది. అందువల్ల, చట్టాలు మరియు నైతిక విలువల మధ్య సంబంధం ఉంది.

కాబట్టి, మనం రాజ్యాంగాన్ని ఒక నిర్దిష్ట నైతిక దృష్టికోణంపై ఆధారపడిన ఒక పత్రంగా చూడాలి. రాజ్యాంగానికి రాజకీయ తత్వశాస్త్ర విధానాన్ని మనం అవలంబించాలి. రాజ్యాంగానికి రాజకీయ తత్వశాస్త్ర విధానం అంటే మనం ఏమి అర్థం చేసుకుంటున్నాము? మన మనస్సులో మూడు విషయాలు ఉన్నాయి.

• మొదటిది, రాజ్యాంగం యొక్క సంభావిత నిర్మాణాన్ని మనం అర్థం చేసుకోవాలి. దీని అర్థం ఏమిటి? రాజ్యాంగంలో ఉపయోగించబడిన ‘హక్కులు’, ‘పౌరసత్వం’, ‘మైనారిటీ’ లేదా ‘ప్రజాస్వామ్యం’ వంటి పదాల సాధ్యమయ్యే అర్థాలు ఏమిటి? వంటి ప్రశ్నలను మనం అడగాలి.

• ఇంకా, రాజ్యాంగం యొక్క ముఖ్య భావనల వివరణపై ఆధారపడి సమాజం మరియు రాజ్యం యొక్క సుసంగత దృష్టికోణాన్ని పని చేయడానికి మనం ప్రయత్నించాలి. రాజ్యాంగంలో ఇమిడి ఉన్న ఆదర్శాల సమితిని మనం బాగా గ్రహించాలి.

అన్ని రాజ్యాంగాలకు తత్వశాస్త్రం ఉంటుందని దీని అర్థమా? లేదా కొన్ని రాజ్యాంగాలకు మాత్రమే తత్వశాస్త్రం ఉంటుందా?

• మా చివరి విషయం ఏమిటంటే, రాజ్యాంగంలో ఇమిడి ఉన్న విలువల సమర్థనను శుద్ధి చేయడానికి మరియు ఉన్నత సైద్ధాంతిక స్థాయికి ఎత్తడానికి, భారత రాజ్యాంగాన్ని రాజ్యాంగ సభల చర్చలతో కలిపి చదవాలి. ఒక విలువకు వివరణాత్మక సమర్థన అందించకపోతే దానికి తత్వశాస్త్రపరమైన చికిత్స అసంపూర్ణంగా ఉంటుంది. రాజ్యాంగ రచయితలు భారతీయ సమాజం మరియు రాజ్యాన్ని విలువల సమితి ద్వారా మార్గనిర్దేశం చేయడానికి ఎంచుకున్నప్పుడు, సంబంధిత కారణాల సమితి ఉండి ఉండాలి. వాటిలో చాలా వరకు, పూర్తిగా వివరించబడకపోయినా.

రాజ్యాంగానికి రాజకీయ తత్వశాస్త్ర విధానం అవసరం, దానిలో వ్యక్తమయ్యే నైతిక సారాన్ని కనుగొనడానికి మరియు దాని వాదనలను మూల్యాంకనం చేయడానికి మాత్రమే కాకుండా, మన రాజ్యంలోని అనేక ముఖ్య విలువల యొక్క వివిధ వివరణల మధ్య న్యాయనిర్ణయం చేయడానికి దానిని ఉపయోగించడానికి కూడా ఉండవచ్చు. మన రాజ్యంలోని వివిధ రాజకీయ అరణ్యాలలో, శాసనసభలలో, పార్టీ వేదికలలో, పత్రికలలో, పాఠశాలలు మరియు విశ్వవిద్యాలయాలలో దాని అనేక ఆదర్శాలు సవాలు చేయబడతాయి, చర్చించబడతాయి, చర్చించబడతాయి మరియు వివాదానికి గురవుతాయి అనేది స్పష్టం.

అవును, ఖచ్చితంగా, రాజ్యాంగం యొక్క వివిధ వివరణల ఈ సమస్యను నేను గుర్తుంచుకుంటున్నాను. మేము గత అధ్యాయంలో దానిని చర్చించాము, కాదా?

ఈ ఆదర్శాలు వివిధ రీతుల్లో వివరించబడతాయి మరియు కొన్నిసార్లు పక్షపాతపూరిత స్వల్పకాలిక ప్రయోజనాలకు అనుకూలంగా ఉండేలా ఉద్దేశపూర్వకంగా మార్చబడతాయి. అందువల్ల, రాజ్యాంగపరమైన ఆదర్శం మరియు ఇతర అరణ్యాలలో దాని వ్యక్తీకరణ మధ్య తీవ్రమైన వియోగం ఉందో లేదో మనం పరిశీలించాలి. కొన్నిసార్లు, ఒకే ఆదర్శాన్ని వివిధ సంస్థలు విభిన్నంగా వివరిస్తాయి.

1947 జపనీస్ రాజ్యాంగాన్ని ప్రజలు ‘శాంతి రాజ్యాంగం’గా పిలుస్తారు. ప్రస్తావనలో “మేము, జపనీస్ ప్రజలు అన్ని కాలాలకు శాంతిని కోరుకుంటున్నాము మరియు మానవ సంబంధాలను నియంత్రించే ఉన్నత ఆదర్శాల గురించి లోతైన అవగాహన కలిగి ఉన్నాము” అని పేర్కొంది. అందువలన, జపనీస్ రాజ్యాంగం యొక్క తత్వశాస్త్రం శాంతి యొక్క ఆదర్శంపై ఆధారపడి ఉంటుంది.

జపనీస్ రాజ్యాంగం యొక్క ఆర్టికల్ 9 ప్రకటిస్తుంది -

1. న్యాయం మరియు క్రమంపై ఆధారపడిన అంతర్జాతీయ శాంతికి నిజాయితీగా ఆకాంక్షించి, జపనీస్ ప్రజలు యుద్ధాన్ని దేశం యొక్క సార్వభౌమ హక్కుగా మరియు అంతర్జాతీయ వివాదాలను పరిష్కరించడానికి సాధనంగా బలప్రయోగం లేదా బెదిరింపును శాశ్వతంగా తిరస్కరిస్తారు.
2. మునుపటి పేరా యొక్క లక్ష్యాన్ని సాధించడానికి, భూమి, సముద్రం మరియు వాయుదళాలు, అలాగే ఇతర యుద్ధ సామర్థ్యం ఎప్పటికీ నిర్వహించబడవు…

రాజ్యాంగం రూపకల్పన సందర్భం రాజ్యాంగ రచయితల ఆలోచనలను ఎలా ఆధిపత్యం చేస్తుందో ఇది చూపిస్తుంది.

ఈ విభిన్న వివరణలను మనం పోల్చి చూడాలి. రాజ్యాంగంలోని ఆదర్శం యొక్క వ్యక్తీకరణకు గణనీయమైన అధికారం ఉన్నందున, విలువలు లేదా ఆదర్శాలపై వివరణల వివాదంలో న్యాయనిర్ణయం చేయడానికి దానిని ఉపయోగించాలి. మన రాజ్యాంగం ఈ న్యాయనిర్ణయం పనిని చేయగలదు.

ప్రజాస్వామ్య పరివర్తన సాధనంగా రాజ్యాంగం

మొదటి అధ్యాయంలో రాజ్యాంగం అనే పదం యొక్క అర్థం మరియు రాజ్యాంగం ఉండాల్సిన అవసరాన్ని మేము అధ్యయనం చేసాము. అధికారం వినియోగాన్ని పరిమితం చేయాల్సిన అవసరం రాజ్యాంగాలు ఉండటానికి ఒక కారణం అని విస్తృతంగా అంగీకరించబడింది. ఆధునిక రాష్ట్రాలు అత్యంత శక్తివంతమైనవి. వారు బలం మరియు బలవంతపు చర్యలపై గుత్తాధిపత్యం కలిగి ఉన్నారని నమ్ముతారు. అటువంటి రాష్ట్రాల సంస్థలు ఈ అధికారాన్ని దుర్వినియోగం చేసే తప్పు చేతుల్లో పడితే ఏమి చేయాలి? ఈ సంస్థలు మన భద్రత మరియు సంక్షేమం కోసం సృష్టించబడినప్పటికీ, అవి మనపై సులభంగా తిరగవచ్చు. ప్రపంచవ్యాప్తంగా రాష్ట్ర అధికారం యొక్క అనుభవం చాలా రాష్ట్రాలు కనీసం కొంతమంది వ్యక్తులు మరియు సమూహాల ప్రయోజనాలను హాని చేయడానికి ఇష్టపడతాయని చూపిస్తుంది. అలా అయితే, రాష్ట్రాల ఈ ప్రవృత్తి నిరంతరం తనిఖీ చేయబడే విధంగా ఆట నియమాలను రూపొందించాలి. రాజ్యాంగాలు ఈ ప్రాథమిక నియమాలను అందిస్తాయి మరియు అందువలన, రాష్ట్రాలు నిరంకుశంగా మారకుండా నిరోధిస్తాయి.

రాజ్యాంగాలు సామాజిక పరివర్తనను తీసుకురావడానికి శాంతియుత, ప్రజాస్వామ్య మార్గాలను కూడా అందిస్తాయి. అంతేకాకుండా, ఇంతవరకు వలసవాదం చేయబడిన ప్రజల కోసం, రాజ్యాంగాలు రాజకీయ స్వయం నిర్ణయం యొక్క మొదటి నిజమైన వినియోగాన్ని ప్రకటిస్తాయి మరియు స్వీకరిస్తాయి.

కాబట్టి, రాజ్యాంగ సభ సభ్యులు అందరూ సామాజిక పరివర్తనను తీసుకురావడానికి ఆసక్తి కలిగి ఉన్నారని చెప్పగలమా? కానీ సభలో అన్ని దృక్కోణాలు ప్రాతినిధ్యం వహించాయని కూడా మనం చెబుతూనే ఉన్నాము!

ఈ రెండు విషయాలను నెహ్రూ బాగా అర్థం చేసుకున్నారు. రాజ్యాంగ సభ కోసం డిమాండ్ పూర్తి స్వయం నిర్ణయం కోసం సామూహిక డిమాండ్ను సూచిస్తుందని ఆయన పేర్కొన్నారు; ఎందుకంటే, భారతీయ ప్రజల ఎన్నికైన ప్రతినిధుల రాజ్యాంగ సభ మాత్రమే బాహ్య జోక్యం లేకుండా భారతదేశ రాజ్యాంగాన్ని రూపొందించే హక్కును కలిగి ఉంది. రెండవదిగా, రాజ్యాంగ సభ కేవలం ప్రజల సమూహం లేదా సామర్థ్యవంతమైన న్యాయవాదుల సమావేశం మాత్రమే కాదని ఆయన వాదించారు. బదులుగా, ఇది ‘కదిలే దేశం, దాని గత రాజకీయ మరియు బహుశా సామాజిక నిర్మాణం యొక్క చిప్పను విసిరివేస్తూ, దాని స్వంత తయారీలో కొత్త వస్త్రాన్ని తయారు చేస్తుంది.’ భారత రాజ్యాంగం సాంప్రదాయిక సామాజిక సోపానక్రమాల బంధాలను తెంచడానికి మరియు స్వేచ్ఛ, సమానత్వం మరియు న్యాయం యొక్క కొత్త యుగాన్ని ప్రారంభించడానికి రూపొందించబడింది.

ఈ విధానం రాజ్యాంగపరమైన ప్రజాస్వామ్యం యొక్క సిద్ధాంతాన్ని పూర్తిగా మార్చే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంది: ఈ విధానం ప్రకారం, రాజ్యాంగాలు అధికారంలో ఉన్న వ్యక్తులను పరిమితం చేయడానికి మాత్రమే కాకుండా సాంప్రదాయికంగా దాని నుండి వంచించబడిన వారికి అధికారం ఇవ్వడానికి ఉన్నాయి. రాజ్యాంగాలు దుర్బల వ్యక్తులకు సామూహిక మేలును సాధించే శక్తిని ఇవ్వగలవు.

మనం రాజ్యాంగ సభకు తిరిగి వెళ్లాల్సిన అవసరం ఎందుకు?

ఎందుకు వెనక్కి తిరిగి చూసి మనల్ని గతానికి బంధించాలి? అది చట్టపరమైన చరిత్రకారుడి పని కావచ్చు - గతంలోకి వెళ్లి చట్టపరమైన మరియు రాజకీయ ఆలోచనల ఆధారాన్ని వెతకడం. కానీ రాజ్యాంగాన్ని రూపొందించిన వారి ఉద్దేశాలు మరియు ఆందోళనలను అధ్యయనం చేయడంలో రాజకీయాల విద్యార్థులు ఎందుకు ఆసక్తి కలిగి ఉండాలి? మారిన పరిస్థితులను ఎందుకు పరిగణనలోకి తీసుకోకూడదు మరియు రాజ్యాంగం యొక్క నియామక విధిని మళ్లీ నిర్వచించకూడదు? అమెరికా సందర్భంలో - రాజ్యాంగం $18^{\text {th }}$ శతాబ్దం చివరిలో వ్రాయబడింది - ఆ యుగం యొక్క విలువలు మరియు ప్రమాణాలను $21^{\text {st}}$ శతాబ్దానికి వర్తింపజేయడం అసంబద్ధం. అయితే, భారతదేశంలో, అసలు రచయితల ప్రపంచం మరియు మన ప్రస్తుత ప్రపంచం అంత తీవ్రంగా మారకపోవచ్చు. మన విలువలు, ఆదర్శాలు మరియు భావన పరంగా, మనం రాజ్యాంగ సభ ప్రపంచం నుండి మనల్ని వేరు చేసుకోలేదు. మన రాజ్యాంగ చరిత్ర ఇప్పటికీ ప్రస్తుత చరిత్ర.

కార్యాచరణ
క్రింది అధ్యాయాలలో ఇవ్వబడిన రాజ్యాంగ సభల చర్చల (CAD) నుండి ఉదాహరణలను మళ్లీ చదవండి. ఆ ఉదాహరణలలోని వాదనలకు మన ప్రస్తుత కాలానికి సంబంధం ఉందని మీరు భావిస్తున్నారా? ఎందుకు?

i. అధ్యాయం రెండులో ఉదాహరణలు

ii. అధ్యాయం ఏడులో ఉదాహరణ

ఇంకా, మన చట్టపరమైన మరియు రాజకీయ పద్ధతుల క్రింద ఉన్న నిజమైన విషయాన్ని మనం మరచిపోయి ఉండవచ్చు, ఎందుకంటే ఎక్కడో మార్గంలో మనం వాటిని మామూలుగా తీసుకోవడం ప్రారంభించాము. ఈ కారణాలు ఇప్పుడు మన అవగాహన నుండి తొలగించబడినప్పటికీ, అవి ఇప్పటికీ ప్రస్తుత పద్ధతులకు సంస్థాగత సూత్రాన్ని అందిస్తున్నాయి. పని బాగా జరిగినప్పుడు, ఈ మర్చిపోవడం హానికరం కాదు. కానీ ఈ పద్ధతులు సవాలు చేయబడినప్పుడు లేదా బెదిరింపు ఉన్నప్పుడు, అంతర్లీన సూత్రాలను నిర్లక్ష్యం చేయడం హానికరంగా ఉంటుంది. సంక్షిప్తంగా, ప్రస్తుత రాజ్యాంగ పద్ధతులను అర్థం చేసుకోవడానికి, వాటి విలువ మరియు అర్థాన్ని గ్రహించడానికి, మనకు రాజ్యాంగ సభల చర్చలకు సమయంలోకి తిరిగి వెళ్లడం మరియు బహుశా వలసవాద యుగానికి మరింత వెనక్కి వెళ్లడం తప్ప మరొక ఎంపిక ఉండకపోవచ్చు. అందువల్ల, మన రాజ్యాంగం యొక్క అంతర్లీన రాజకీయ తత్వశాస్త్రాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి మరియు పునరావృతం చేయాలి.

మన రాజ్యాంగం యొక్క రాజకీయ తత్వశాస్త్రం ఏమిటి

ఈ తత్వశాస్త్రాన్ని ఒక పదంలో వివరించడం కష్టం. ఇది ఏదైనా ఒక లేబుల్ను నిరోధిస్తుంది ఎందుకంటే ఇది ఉదారవాద, ప్రజాస్వామ్య, సమతావాద, లౌకిక మరియు సమాఖ్య, సంఘం విలువలకు తెరచివుంచే, మతపరమైన మరియు భాషా మైనారిటీల అవసరాలకు మరియు చారిత్రాత్మకంగా వెనుకబడిన సమూహాల అవసరాలకు సున్నితమైన మరియు ఒక సాధారణ జాతీయ గుర్తింపును నిర్మించడానికి కట్టుబడి ఉంటుంది.

ఇది కష్టం. ఈ రాజ్యాంగం యొక్క తత్వశాస్త్రం ఏమిటో వారు స్పష్టంగా మాకు ఎందుకు చెప్పలేకపోయారు? ఇది ఇలా దాచబడి ఉంటే సామాన్య పౌరులు తత్వశాస్త్రాన్ని ఎలా అర్థం చేసుకోగలరు?

కార్టూన్ చదవండి

ఈ ఆట మైదానంలో అన్ని ఆలోచనలు విప్పినప్పుడు, ప్రజాస్వామ్యం ‘అంపైర్’.

సంక్షిప్తంగా, ఇది స్వేచ్ఛ, సమానత్వం, సామాజిక న్యాయం మరియు ఒక రకమైన జాతీయ ఐక్యతకు కట్టుబడి ఉంటుంది. కానీ ఈ అన్నింటి క్రింద, ఈ తత్వశాస్త్రాన్ని ఆచరణలో పెట్టడానికి శాంతియుత మరియు ప్రజాస్వామ్య చర్యలపై స్పష్టమైన ఒత్తిడి ఉంది.

వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛ

రాజ్యాంగం గురించి గమనించవలసిన మొదటి విషయం ఏమిటంటే అది వ్యక్తిగత స్వేచ్ఛకు కట్టుబడి ఉంటుంది. ఈ నిబద్ధత ఒక టేబుల్ చుట్టూ ప్రశాంతమైన చర్చల నుండి అద్భుతంగా బయటకు రాలేదు. బదులుగా, ఇది ఒక శతాబ్దం పైగా నిరంతరమైన మేధో మరియు రాజకీయ కార్యకలాపాల ఉత్పత్తి. పదొమ్మిదవ శతాబ్దం ప్రారంభంలోనే, రాజారామ్ మోహన్ రాయ్ బ్రిటిష్ వలసవాద రాష్ట్రం ద్వారా ప్రెస్ స్వేచ్ఛను తగ్గించడానికి వ్యతిరేకంగా నిరసన తెలిపారు. వ్యక్తుల అవసరాలకు స్పందించే రాష్ట్రం వారి అవసరాలు తెలియజేయబడే మార్గాలను అందించాలని రాయ