باب 02: ہندوستان میں قوم پرستی

جیسا کہ آپ نے دیکھا، یورپ میں جدید قوم پرستی قومی ریاستوں کی تشکیل سے وابستہ ہو گئی۔ اس کا مطلب یہ بھی تھا کہ لوگوں کی اپنی شناخت، پہچان اور تعلق کے احساس کی تعریف میں تبدیلی آئی۔ نئے علامات و تصاویر، نئے گیت اور نئے خیالات نے نئے ربط قائم کیے اور برادریوں کی حدود کو نئے سرے سے بیان کیا۔ زیادہ تر ممالک میں اس نئی قومی شناخت کی تشکیل ایک طویل عمل تھا۔ ہندوستان میں یہ شعور کیسے ابھرا؟

ہندوستان میں اور بہت سے دوسرے نوآبادیاتی علاقوں کی طرح، جدید قوم پرستی کی نشوونما سامراج مخالف تحریک سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔ لوگوں نے نوآبادیاتی نظام کے خلاف اپنی جدوجہد کے عمل میں اپنی یکجہتی دریافت کرنا شروع کی۔ نوآبادیاتی نظام کے تحت مظلوم ہونے کا احساس ایک مشترکہ بندھن فراہم کرتا تھا جس نے بہت سے مختلف گروہوں کو ایک ساتھ جوڑا۔ لیکن ہر طبقے اور گروہ نے نوآبادیاتی نظام کے اثرات کو مختلف طریقے سے محسوس کیا، ان کے تجربات مختلف تھے، اور آزادی کے تصورات ہمیشہ ایک جیسے نہیں تھے۔ مہاتما گاندھی کی قیادت میں کانگریس نے ان گروہوں کو ایک تحریک میں یکجا کرنے کی کوشش کی۔ لیکن یہ اتحاد تنازعات کے بغیر نہیں ابھرا۔

پہلے ایک درسی کتاب میں آپ نے ہندوستان میں قوم پرستی کی نشوونما کے بارے میں بیسویں صدی کے پہلے عشرے تک پڑھا تھا۔ اس باب میں ہم کہانی کو 1920 کی دہائی سے آگے بڑھائیں گے اور عدم تعاون اور سول نافرمانی کی تحریکوں کا مطالعہ کریں گے۔ ہم دریافت کریں گے کہ کانگریس نے قومی تحریک کو کیسے پروان چڑھانے کی کوشش کی، مختلف سماجی گروہوں نے تحریک میں کیسے حصہ لیا، اور قوم پرستی نے لوگوں کے تخیل پر کیسے قبضہ کیا۔

شکل 1 - 6 اپریل 1919۔ قومی تحریک کے دوران سڑکوں پر عوامی جلوس ایک عام بات تھی۔

1 پہلی عالمی جنگ، خلافت اور عدم تعاون

1919 کے بعد کے سالوں میں، ہم دیکھتے ہیں کہ قومی تحریک نئے علاقوں میں پھیل رہی ہے، نئے سماجی گروہوں کو شامل کر رہی ہے، اور جدوجہد کے نئے طریقے ترقی دے رہی ہے۔ ہم ان ترقیوں کو کیسے سمجھیں؟ ان کے کیا مضمرات تھے؟

سب سے پہلے، جنگ نے ایک نئی معاشی اور سیاسی صورت حال پیدا کر دی۔ اس نے دفاعی اخراجات میں زبردست اضافہ کیا جس کی مالی معاونت جنگی قرضوں اور بڑھتی ہوئی ٹیکسوں سے کی گئی: کسٹم ڈیوٹیز بڑھا دی گئیں اور انکم ٹیکس متعارف کرایا گیا۔ جنگ کے سالوں کے دوران قیمتیں بڑھ گئیں، 1913 اور 1918 کے درمیان دوگنی ہو گئیں، جس سے عام لوگوں کو انتہائی مشکلات کا سامنا کرنا پڑا۔ دیہاتوں سے سپاہی فراہم کرنے کو کہا گیا، اور دیہی علاقوں میں جبری بھرتی نے وسیع پیمانے پر غم و غصہ پیدا کیا۔ پھر 1918-19 اور 1920-21 میں، ہندوستان کے بہت سے حصوں میں فصلیں ناکام ہو گئیں، جس کے نتیجے میں خوراک کی شدید قلت ہو گئی۔ اس کے ساتھ ہی انفلوئنزا کی وبا پھیل گئی۔ 1921 کی مردم شماری کے مطابق، قحط اور وبا کے نتیجے میں 12 سے 13 ملین افراد ہلاک ہو گئے۔

نئے الفاظ

جبری بھرتی - ایک ایسا عمل جس کے ذریعے نوآبادیاتی ریاست لوگوں کو فوج میں شامل ہونے پر مجبور کرتی تھی

لوگوں کو امید تھی کہ جنگ ختم ہونے کے بعد ان کی مشکلات ختم ہو جائیں گی۔ لیکن ایسا نہیں ہوا۔

اس مرحلے پر ایک نئی قیادت سامنے آئی اور جدوجہد کا ایک نیا طریقہ تجویز کیا۔

1.1 ستیا گرہ کا تصور

مہاتما گاندھی جنوری 1915 میں ہندوستان واپس آئے۔ جیسا کہ آپ جانتے ہیں، وہ جنوبی افریقہ سے آئے تھے جہاں انہوں نے کامیابی سے لڑائی لڑی تھی

شکل 2 - جنوبی افریقہ میں ہندوستانی مزدور 6 نومبر 1913 کو فولکس رسٹ کے راستے مارچ کرتے ہوئے۔

مہاتما گاندھی مزدوروں کو نیو کیسل سے ٹرانسوال لے جا رہے تھے۔ جب مارچ کرنے والوں کو روکا گیا اور گاندھی جی کو گرفتار کر لیا گیا، تو ہزاروں مزید مزدوروں نے نسل پرستانہ قوانین کے خلاف ستیا گرہ میں حصہ لیا جو غیر سفید فام لوگوں کو حقوق دینے سے انکار کرتے تھے۔

نسل پرست حکومت کے خلاف عوامی احتجاج کے ایک نئے طریقے سے، جسے انہوں نے ستیا گرہ کا نام دیا۔ ستیا گرہ کے تصور نے سچائی کی طاقت اور سچ کی تلاش کی ضرورت پر زور دیا۔ اس نے تجویز کیا کہ اگر مقصد سچا ہے، اگر جدوجہد ناانصافی کے خلاف ہے، تو ظالم سے لڑنے کے لیے جسمانی طاقت کی ضرورت نہیں ہے۔ انتقام لیے بغیر یا جارحانہ ہوئے بغیر، ایک ستیا گراہی عدم تشدد کے ذریعے جنگ جیت سکتا ہے۔ یہ ظالم کی ضمیر سے اپیل کر کے کیا جا سکتا ہے۔ لوگوں - بشمول ظالم - کو تشدد کے استعمال کے ذریعے سچ کو قبول کرنے پر مجبور کرنے کے بجائے، سچ کو دیکھنے کے لیے راضی کرنا پڑتا تھا۔ اس جدوجہد سے، سچ کی بالآخر فتح یقینی تھی۔ مہاتما گاندھی کا خیال تھا کہ عدم تشدد کا یہ دھرم تمام ہندوستانیوں کو متحد کر سکتا ہے۔

ہندوستان پہنچنے کے بعد، مہاتما گاندھی نے مختلف مقامات پر ستیا گرہ تحریکیں کامیابی سے منظم کیں۔ 1917 میں وہ چمپارن، بہار گئے تاکہ کسانوں کو جابرانہ پلانٹیشن نظام کے خلاف جدوجہد کرنے کی ترغیب دیں۔ پھر 1917 میں، انہوں نے گجرات کے ضلع کھیڑا کے کسانوں کی حمایت کے لیے ایک ستیا گرہ منظم کیا۔ فصل کی ناکامی اور طاعون کی وبا سے متاثر ہو کر، کھیڑا کے کسان محصول ادا نہیں کر سکتے تھے، اور وہ مطالبہ کر رہے تھے کہ محصول کی وصولی میں نرمی کی جائے۔ 1918 میں، مہاتما گاندھی احمد آباد گئے تاکہ کاٹن مل کے مزدوروں میں ستیا گرہ تحریک منظم کریں۔

1.2 رولٹ ایکٹ

اس کامیابی سے حوصلہ پا کر، گاندھی جی نے 1919 میں تجویز کردہ رولٹ ایکٹ (1919) کے خلاف ملک گیر ستیا گرہ شروع کرنے کا فیصلہ کیا۔ یہ ایکٹ ہندوستانی اراکین کی متحدہ مخالفت کے باوجود امپیریل قانون ساز کونسل سے جلدی جلدی پاس کرایا گیا تھا۔ اس نے سیاسی سرگرمیوں کو دبانے کے لیے حکومت کو زبردست اختیارات دیے، اور دو سال تک بغیر مقدمہ چلائے سیاسی قیدیوں کو حراست میں لینے کی اجازت دی۔ مہاتما گاندھی ایسے ناانصافی کے قوانین کے خلاف عدم تشدد کی بنیاد پر سول نافرمانی چاہتے تھے، جو 6 اپریل کو ہڑتال سے شروع ہوگی۔

مختلف شہروں میں ریلیاں منعقد کی گئیں، ریلوے ورکشاپوں میں مزدوروں نے ہڑتال کر دی، اور دکانیں بند ہو گئیں۔ عوامی بغاوت سے گھبرا کر، اور اس خوف سے کہ ریلوے اور ٹیلی گراف جیسے مواصلاتی ذرائع منقطع ہو جائیں گے، برطانوی انتظامیہ نے قوم پرستوں پر سختی کرنے کا فیصلہ کیا۔ امرتسر سے مقامی رہنماوں کو گرفتار کیا گیا، اور مہاتما گاندھی کو دہلی میں داخل ہونے سے روک دیا گیا۔ 10 اپریل کو، امرتسر میں پولیس نے ایک پرامن جلوس پر فائرنگ کی، جس کے نتیجے میں بینکوں، ڈاک خانوں اور ریلوے اسٹیشنوں پر وسیع پیمانے پر حملے ہوئے۔ مارشل لا نافذ کر دیا گیا اور جنرل ڈائر نے کمان سنبھال لی۔

ماخذ الف

ستیا گرہ پر مہاتما گاندھی

‘یہ کہا جاتا ہے کہ “سول نافرمانی” کمزوروں کا ہتھیار ہے، لیکن اس مضمون کا موضوع جو طاقت ہے وہ صرف مضبوط لوگ ہی استعمال کر سکتے ہیں۔ یہ طاقت سول نافرمانی نہیں ہے؛ بلکہ یہ شدید سرگرمی کا مطالبہ کرتی ہے۔ جنوبی افریقہ کی تحریک سول نافرمانی نہیں بلکہ فعال تھی۔

‘ستیا گرہ جسمانی طاقت نہیں ہے۔ ایک ستیا گراہی اپنے مخالف پر تکلیف نہیں ڈالتا؛ وہ اس کی تباہی نہیں چاہتا … ستیا گرہ کے استعمال میں، کوئی بد نیتی نہیں ہے۔

‘ستیا گرہ خالص روحانی طاقت ہے۔ سچ روح کی اصل حقیقت ہے۔ اسی لیے اس طاقت کو ستیا گرہ کہا جاتا ہے۔ روح علم سے آراستہ ہے۔ اس میں محبت کی لو جل رہی ہے۔ … عدم تشدد اعلیٰ ترین دھرم ہے …

‘یہ یقینی ہے کہ ہندوستان ہتھیاروں کی طاقت میں برطانیہ یا یورپ کا مقابلہ نہیں کر سکتا۔ برطانوی جنگ کے دیوتا کی پوجا کرتے ہیں اور وہ سب کے سب، جیسا کہ وہ بن رہے ہیں، ہتھیار اٹھانے والے بن سکتے ہیں۔ ہندوستان کے سینکڑوں ملین افراد کبھی ہتھیار نہیں اٹھا سکتے۔ انہوں نے عدم تشدد کے مذہب کو اپنا لیا ہے …’

سرگرمی

متن کو غور سے پڑھیں۔ مہاتما گاندھی کا کیا مطلب تھا جب انہوں نے کہا کہ ستیا گرہ فعال مزاحمت ہے؟

13 اپریل کو بدنام زمانہ جلیانوالہ باغ واقعہ پیش آیا۔ اس دن جلیانوالہ باغ کے احاطہ میں ایک بڑی بھیڑ جمع ہو گئی۔ کچھ حکومت کے نئے جابرانہ اقدامات کے خلاف احتجاج کرنے آئے تھے۔ دوسرے سالانہ بیساکھی میلے میں شرکت کے لیے آئے تھے۔ شہر سے باہر ہونے کی وجہ سے، بہت سے گاؤں والے مارشل لا سے بے خبر تھے جو نافذ کیا گیا تھا۔ ڈائر اس علاقے میں داخل ہوا، نکلنے کے راستے بند کر دیے، اور بھیڑ پر فائرنگ کر دی، جس سے سینکڑوں افراد ہلاک ہو گئے۔ ان کا مقصد، جیسا کہ انہوں نے بعد میں اعلان کیا، ‘ایک اخلاقی اثر پیدا کرنا’ تھا، تاکہ ستیا گراہیوں کے ذہنوں میں خوف اور دہشت کا احساس پیدا کیا جا سکے۔

جیسے ہی جلیانوالہ باغ کی خبر پھیلی، شمالی ہندوستان کے بہت سے قصبوں میں ہجوم سڑکوں پر نکل آئے۔ ہڑتالیں ہوئیں، پولیس سے جھڑپیں ہوئیں اور سرکاری عمارتوں پر حملے ہوئے۔ حکومت نے لوگوں کو ذلیل اور دہشت زدہ کرنے کی کوشش کرتے ہوئے ظالمانہ جبر کے ساتھ جواب دیا: ستیا گراہیوں کو زمین پر ناک رگڑنے، سڑکوں پر رینگنے، اور تمام صاحبوں کو سلام (سلامی) دینے پر مجبور کیا گیا؛ لوگوں کو کوڑے مارے گئے اور گاؤں (پنجاب کے گوجرانوالہ کے ارد گرد، اب پاکستان میں) بمباری کی گئی۔ تشدد پھیلتا دیکھ کر، مہاتما گاندھی نے تحریک واپس لے لی۔

اگرچہ رولٹ ستیا گرہ ایک وسیع تحریک تھی، لیکن یہ اب بھی زیادہ تر شہروں اور قصبوں تک محدود تھی۔ مہاتما گاندھی کو اب ہندوستان میں ایک زیادہ وسیع بنیادوں پر تحریک شروع کرنے کی ضرورت محسوس ہوئی۔ لیکن وہ یقین رکھتے تھے کہ ہندوؤں اور مسلمانوں کو قریب لائے بغیر ایسی کوئی تحریک منظم نہیں کی جا سکتی۔ ان کا خیال تھا کہ اس کا ایک طریقہ خلافت کے مسئلے کو اٹھانا ہے۔ پہلی عالمی جنگ عثمانی ترکی کی شکست کے ساتھ ختم ہوئی تھی۔ اور افواہیں تھیں کہ عثمانی شہنشاہ پر ایک سخت امن معاہدہ مسلط کیا جانے والا ہے - جو اسلامی دنیا (خلیفہ) کا روحانی سربراہ تھا۔ خلیفہ کی دنیاوی طاقتوں کے دفاع کے لیے، مارچ 1919 میں بمبئی میں ایک خلافت کمیٹی قائم کی گئی۔ مسلم رہنماؤں کی ایک نئی نسل جیسے بھائی محمد علی اور شوکت علی، نے مہاتما گاندھی کے ساتھ اس مسئلے پر متحدہ عوامی کارروائی کی امکانیت پر بات چیت شروع کی۔ گاندھی جی نے اسے مسلمانوں کو متحدہ قومی تحریک کے دائرے میں لانے کا موقع سمجھا۔ ستمبر 1920 میں کانگریس کے کلکتہ اجلاس میں، انہوں نے دیگر رہنماؤں کو خلافت کے ساتھ ساتھ سوراج کے حق میں عدم تعاون کی تحریک شروع کرنے کی ضرورت پر قائل کیا۔

شکل 3 - جنرل ڈائر کے ‘رینگنے کے احکامات’ برطانوی سپاہیوں کے ذریعے نافذ کیے جا رہے ہیں، امرتسر، پنجاب، 1919۔

1.3 عدم تعاون کیوں؟

اپنی مشہور کتاب ہند سوراج (1909) میں مہاتما گاندھی نے اعلان کیا کہ ہندوستان میں برطانوی حکومت ہندوستانیوں کے تعاون سے قائم ہوئی تھی، اور صرف اسی تعاون کی وجہ سے قائم رہی۔ اگر ہندوستانی تعاون سے انکار کر دیں تو ہندوستان میں برطانوی حکومت ایک سال کے اندر ختم ہو جائے گی، اور سوراج آ جائے گا۔

عدم تعاون کیسے ایک تحریک بن سکتا ہے؟ گاندھی جی نے تجویز پیش کی کہ تحریک مرحلہ وار آگے بڑھنی چاہیے۔ اس کا آغاز حکومت کے دیے ہوئے خطابات واپس کرنے، اور سول سروسز، فوج، پولیس، عدالتوں اور قانون ساز کونسلوں، اسکولوں، اور غیر ملکی سامان کے بائیکاٹ سے ہونا چاہیے۔ پھر، اگر حکومت جبر کا استعمال کرتی ہے، تو مکمل سول نافرمانی مہم شروع کی جائے گی۔ 1920 کی گرمیوں کے دوران مہاتما گاندھی اور شوکت علی نے وسیع پیمانے پر دورے کیے، تحریک کے لیے عوامی حمایت حاصل کی۔

تاہم، کانگریس کے اندر بہت سے لوگ تجاویز کے بارے میں فکرمند تھے۔ وہ نومبر 1920 کے لیے طے شدہ کونسل انتخابات کا بائیکاٹ کرنے سے ہچکچا رہے تھے، اور انہیں خدشہ تھا کہ تحریک عوامی تشدد کا باعث بن سکتی ہے۔ ستمبر اور دسمبر کے درمیان کے مہینوں میں کانگریس کے اندر شدید کشمکش رہی۔ کچھ دیر کے لیے ایسا لگا کہ تحریک کے حامیوں اور مخالفین کے درمیان کوئی مشترکہ نقطہ نہیں ہے۔ آخرکار، دسمبر 1920 میں ناگپور کے کانگریس اجلاس میں، ایک سمجھوتہ طے پایا اور عدم تعاون کا پروگرام اپنایا گیا۔

تحریک کیسے پھیلی؟ اس میں کس نے حصہ لیا؟ مختلف سماجی گروہوں نے عدم تعاون کے تصور کو کیسے سمجھا؟

نئے الفاظ

بائیکاٹ - لوگوں سے معاملات کرنے اور ان سے وابستہ ہونے، یا سرگرمیوں میں حصہ لینے، یا چیزیں خریدنے اور استعمال کرنے سے انکار؛ عام طور پر احتجاج کی ایک شکل

شکل 4 - غیر ملکی کپڑے کا بائیکاٹ، جولائی 1922۔ غیر ملکی کپڑے کو مغربی معاشی اور ثقافتی تسلط کی علامت سمجھا جاتا تھا۔

2 تحریک کے اندر مختلف دھارے

عدم تعاون-خلافت تحریک جنوری 1921 میں شروع ہوئی۔ مختلف سماجی گروہوں نے اس تحریک میں حصہ لیا، ہر ایک کی اپنی مخصوص خواہشات تھیں۔ ان سب نے سوراج کے نعرے کا جواب دیا، لیکن اس اصطلاح کا مختلف لوگوں کے لیے مختلف مطلب تھا۔

2.1 قصبوں میں تحریک

تحریک کا آغاز شہروں میں متوسط طبقے کی شرکت سے ہوا۔ ہزاروں طلباء نے حکومتی اسکولوں اور کالجوں کو چھوڑ دیا، ہیڈ ماسٹروں اور اساتذہ نے استعفیٰ دے دیا، اور وکلاء نے اپنا قانونی پیشہ ترک کر دیا۔ کونسل انتخابات کا زیادہ تر صوبوں میں بائیکاٹ کیا گیا سوائے مدراس کے، جہاں جسٹس پارٹی، جو غیر برہمنوں کی پارٹی تھی، نے محسوس کیا کہ کونسل میں داخلہ کچھ طاقت حاصل کرنے کا ایک طریقہ ہے - ایسی چیز جس تک عام طور پر صرف برہمن ہی پہنچ سکتے تھے۔ معاشی محاذ پر عدم تعاون کے اثرات زیادہ ڈرامائی تھے۔ غیر ملکی سامان کا بائیکاٹ کیا گیا، شراب کی دکانوں کا گھیراؤ کیا گیا، اور غیر ملکی کپڑے بڑے بڑے الاؤوں میں جلا دیے گئے۔ غیر ملکی کپڑے کی درآمد 1921 اور 1922 کے درمیان آدھی رہ گئی، اس کی مالیت 102 کروڑ روپے سے گر کر 57 کروڑ روپے رہ گئی۔ بہت سی جگہوں پر تاجروں اور سوداگروں نے غیر ملکی سامان کی تجارت کرنے یا غیر ملکی تجارت کو مالی اعانت دینے سے انکار کر دیا۔ جیسے جیسے بائیکاٹ تحریک پھیلی، اور لوگوں نے درآمدی کپڑے پہننا چھوڑ کر صرف ہندوستانی کپڑے پہننا شروع کر دیے، ہندوستانی ٹیکسٹائل ملز اور ہاتھ کے کھڈوں کی پیداوار میں اضافہ ہوا۔

لیکن شہروں میں یہ تحریک مختلف وجوہات کی بنا پر آہستہ آہستہ سست پڑ گئی۔ کھدی کا کپڑا اکثر بڑے پیمانے پر تیار ہونے والے مل کے کپڑے سے مہنگا ہوتا تھا اور غریب لوگ اسے خریدنے کا متحمل نہیں ہو سکتے تھے۔ پھر وہ مل کے کپڑے کا زیادہ دیر تک بائیکاٹ کیسے کر سکتے تھے؟ اسی طرح برطانوی اداروں کے بائیکاٹ نے ایک مسئلہ کھڑا کر دیا۔ تحریک کی کامیابی کے لیے، متبادل ہندوستانی ادارے قائم کرنا ضروری تھے تاکہ انہیں برطانوی اداروں کی جگہ استعمال کیا جا سکے۔ یہ آہستہ آہستہ قائم ہوئے۔ چنانچہ طلباء اور اساتذہ حکومتی اسکولوں میں واپس آنے لگے اور وکلاء حکومتی عدالتوں میں کام پر واپس آ گئے۔

نئے الفاظ

گھیراؤ - مظاہرے یا احتجاج کی ایک شکل جس کے ذریعے لوگ کسی دکان، فیکٹری یا دفتر کے داخلی راستے کو روکتے ہیں

سرگرمی

سال 1921 ہے۔ آپ ایک حکومتی اسکول کے طالب علم ہیں۔ ایک پوسٹر ڈیزائن کریں جس میں اسکول کے طلباء سے گاندھی جی کے عدم تعاون کی تحریک میں شامل ہونے کے مطالبے پر لبیک کہنے کی اپیل کی گئی ہو۔

2.2 دیہاتوں میں بغاوت

شہروں سے، عدم تعاون تحریک دیہاتوں میں پھیل گئی۔ اس نے کسانوں اور قبائلیوں کی جدوجہد کو اپنے دائرے میں شامل کیا جو جنگ کے بعد کے سالوں میں ہندوستان کے مختلف حصوں میں پروان چڑھ رہی تھی۔

اودھ میں، کسانوں کی قیادت بابا رام چندر کر رہے تھے - ایک سنیاسی جو پہلے فیجی میں بطور معاہدہ مزدور گیا تھا۔ یہاں کی تحریک تعلقداروں اور زمینداروں کے خلاف تھی جو کسانوں سے بے تحاشہ زیادہ لگان اور دیگر طرح طرح کے ٹیکس وصول کرتے تھے۔ کسانوں کو بے گار کرنا پڑتا تھا اور بغیر کسی معاوضے کے زمینداروں کے کھیتوں میں کام کرنا پڑتا تھا۔ بطور کرایہ دار ان کے پاس رہائش کی کوئی ضمانت نہیں تھی، انہیں باقاعدگی سے بے دخل کیا جاتا تھا تاکہ وہ پٹے پر دی گئی زمین پر کوئی حق حاصل نہ کر سکیں۔ کسان تحریک نے لگان میں کمی، بے گار کے خاتمے، اور جابر زمینداروں کے سماجی بائیکاٹ کا مطالبہ کیا۔ بہت سی جگہوں پر نائی - دھوبی بندھ پنچایتوں کے ذریعے منظم کیے گئے تاکہ زمینداروں کو نائی اور دھوبیوں کی خدمات سے بھی محروم کر دیا جائے۔ جون 1920 میں، جواہر لال نہرو اودھ کے گاؤں گاؤں جانے لگے، گاؤں والوں سے بات کرنے لگے، اور ان کی شکایات کو سمجھنے کی کوشش کرنے لگے۔ اکتوبر تک، جواہر لال نہرو، بابا رام چندر اور چند دیگر کی سربراہی میں اودھ کسان سبھا قائم کی گئی۔ ایک مہینے کے اندر، اس خطے کے ارد گرد کے گاؤں میں 300 سے زیادہ شاخیں قائم ہو چکی تھیں۔ چنانچہ جب اگلے سال عدم تعاون تحریک شروع ہوئی، تو کانگریس کی کوشش اودھ کی کسان جدوجہد کو وسیع تر جدوجہد میں ضم کرنے کی تھی۔ تاہم، کسان تحریک ایسی شکلوں میں پروان چڑھی جس سے کانگریس قیادت خوش نہیں تھی۔ جیسے جیسے تحریک 1921 میں پھیلی، تعلقداروں اور تاجروں کے گھروں پر حملے ہوئے، بازاروں کو لوٹ لیا گیا، اور اناج کے ذخیرے پر قبضہ کر لیا گیا۔ بہت سی جگہوں پر مقامی رہنماؤں نے کسانوں سے کہا کہ گاندھی جی نے اعلان کیا ہے کہ کوئی ٹیکس ادا نہیں کیا جائے گا اور زمین غریبوں میں تقسیم کی جائے گی۔ مہاتما کا نام تمام کارروائیوں اور خواہشات کو جواز بخشنے کے لیے استعمال کیا جا رہا تھا۔

نئے الفاظ

بے گار - وہ مزدوری جس میں گاؤں والوں کو بغیر کسی معاوضے کے حصہ ڈالنے پر مجبور کیا جاتا تھا

سرگرمی

اگر آپ 1920 میں اتر پردیش کے ایک کسان ہوتے، تو آپ گاندھی جی کے سوراج کے مطالبے پر کیسے رد عمل دیتے؟ اپنے جواب کی وجوہات بتائیں۔

1928 میں، والابھ بھائی پٹیل نے گجرات کے ایک تعلقہ بارڈولی میں زمین کی آمدنی میں اضافے کے خلاف کسان تحریک کی قیادت کی۔ بارڈولی ستیا گرہ کے نام سے مشہور، یہ تحریک والابھ بھائی پٹیل کی قابل قیادت میں کامیاب رہی۔ اس جدوجہد کو وسیع پیمانے پر تشہیر دی گئی اور ہندوستان کے بہت سے حصوں میں زبردست ہمدردی پیدا ہوئی۔

ماخذ ب

6 جنوری 1921 کو، یونائیٹڈ پروونسز میں پولیس نے رائے بریلی کے قریب کسانوں پر فائرنگ کی۔ جواہر لال نہرو فائرنگ کی جگہ پر جانا چاہتے تھے، لیکن پولیس نے انہیں روک دیا۔ مشتعل اور غصے میں، نہرو نے ان کسانوں سے خطاب کیا جو ان کے ارد گرد جمع ہو گئے تھے۔ بعد میں انہوں نے اس ملاقات کو اس طرح بیان کیا:

‘انہوں نے بہادر آدمیوں کی طرح برتاؤ کیا، خطرے کے وقت پرسکون اور بے خوف۔ مجھے نہیں معلوم کہ انہوں نے کیا محسوس کیا لیکن میں جانتا ہوں کہ میرے جذبات کیا تھے۔ ایک لمحے کے لیے میرا خون کھول اٹھا، عدم تشدد تقریباً بھول گیا - لیکن صرف ایک لمحے کے لیے۔ عظیم رہنما کا خیال، جسے خدا کی مہربانی سے ہمیں فتح دلانے کے لیے بھیجا گیا ہے، میرے ذہن میں آیا، اور میں نے اپنے قریب بیٹھے اور کھڑے کسانوں کو دیکھا، جو مجھ سے کم مشتعل، زیادہ پرسکون تھے - اور کمزوری کا لمحہ گزر گیا، میں نے ان سے عدم تشدد کے بارے میں عاجزی سے بات کی - مجھے سبق کی ان سے زیادہ ضرورت تھی - اور انہوں نے میری بات سنی اور پرامن طور پر منتشر ہو گئے۔’

سروپلی گوپال کی کتاب ‘جواہر لال نہرو: ایک سوانح عمری’، جلد اول سے اقتباس۔

قبائلی کسانوں نے مہاتما گاندھی کے پیغام اور سوراج کے تصور کو ایک اور طریقے سے سمجھا۔ مثال کے طور پر، آندھرا پردیش کے گوڈیم پہاڑیوں میں، 1920 کی دہائی کے اوائل میں ایک عسکریت پسند گوریلا تحریک پھیلی - جو کانگریس کی منظور کردہ جدوجہد کی کوئی شکل نہیں تھی۔ یہاں، دوسرے جنگلاتی علاقوں کی طرح، نوآبادیاتی حکومت نے بڑے جنگلاتی علاقے بند کر دیے تھے، جس سے لوگوں کو اپنے مویشیوں کو چرانے، یا ایندھن کی لکڑی اور پھل جمع کرنے کے لیے جنگل میں داخل ہونے سے روک دیا گیا تھا۔ اس سے پہاڑی لوگوں کو غصہ آ گیا۔ نہ صرف ان کی روزی روٹی متاثر ہوئی بلکہ انہیں محسوس ہوا کہ ان کے روایتی حقوق سے انکار کیا جا رہا ہے۔ جب حکومت نے انہیں سڑک سازی کے لیے