ನೀವು ನೋಡಿದಂತೆ, ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ರಾಷ್ಟ್ರ-ರಾಜ್ಯಗಳ ರಚನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿತು. ಇದರರ್ಥ ಜನರು ತಾವು ಯಾರು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ, ಮತ್ತು ಅವರ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಸೇರಿರುವಿಕೆಯ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಏನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಅವರ ತಿಳುವಳಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಯೂ ಆಯಿತು. ಹೊಸ ಸಂಕೇತಗಳು ಮತ್ತು ಚಿಹ್ನೆಗಳು, ಹೊಸ ಹಾಡುಗಳು ಮತ್ತು ಆಲೋಚನೆಗಳು ಹೊಸ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದವು ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳ ಗಡಿಗಳನ್ನು ಮರುವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದವು. ಹೆಚ್ಚಿನ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಈ ಹೊಸ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಗುರುತಿನ ನಿರ್ಮಾಣವು ದೀರ್ಘ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿತ್ತು. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಈ ಚೇತನ ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು?

ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಇತರ ವಸಾಹತುಗಳಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಆಧುನಿಕ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ವಸಾಹತು ವಿರೋಧಿ ಚಳುವಳಿಗೆ ನಿಕಟವಾಗಿ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯೊಂದಿಗಿನ ತಮ್ಮ ಹೋರಾಟದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಜನರು ತಮ್ಮ ಏಕತೆಯನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ದಮನಕ್ಕೊಳಗಾದ ಭಾವನೆಯು ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸುವ ಸಾಮಾನ್ಯ ಬಂಧವನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು. ಆದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವರ್ಗ ಮತ್ತು ಗುಂಪು ವಸಾಹತುಶಾಹಿಯ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸಿದರು, ಅವರ ಅನುಭವಗಳು ವೈವಿಧ್ಯಮಯವಾಗಿದ್ದವು, ಮತ್ತು ಅವರ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಈ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಚಳುವಳಿಯೊಳಗೆ ಒಗ್ಗೂಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು. ಆದರೆ ಏಕತೆಯು ಸಂಘರ್ಷವಿಲ್ಲದೆ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ.

ಹಿಂದಿನ ಪಠ್ಯಪುಸ್ತಕದಲ್ಲಿ ನೀವು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮೊದಲ ದಶಕದವರೆಗೆ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಓದಿದ್ದೀರಿ. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ನಾವು 1920ರ ದಶಕದಿಂದ ಕಥೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ, ಅಸಹಕಾರ ಮತ್ತು ಸವಿನಯ ಉಲ್ಲಂಘನಾ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ. ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು, ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಭಾಗವಹಿಸಿದವು, ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯತೆಯು ಜನರ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೆರೆಹಿಡಿಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅನ್ವೇಷಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಚಿತ್ರ 1 - 6 ಏಪ್ರಿಲ್ 1919. ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಾಮೂಹಿಕ ಮೆರವಣಿಗೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯ ಅಂಶವಾಗಿದ್ದವು.

1 ಮೊದಲ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧ, ಖಿಲಾಫತ್ ಮತ್ತು ಅಸಹಕಾರ

1919ರ ನಂತರದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ, ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿಯು ಹೊಸ ಪ್ರದೇಶಗಳಿಗೆ ಹರಡುತ್ತಿರುವುದು, ಹೊಸ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು, ಮತ್ತು ಹೋರಾಟದ ಹೊಸ ವಿಧಾನಗಳನ್ನು ಅಭಿವೃದ್ಧಿಪಡಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಈ ಬೆಳವಣಿಗೆಗಳನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಅವುಗಳಿಗೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮಗಳಿದ್ದವು?

ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಯುದ್ಧವು ಹೊಸ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿತು. ಇದು ರಕ್ಷಣಾ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಬೃಹತ್ ಹೆಚ್ಚಳಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಇದನ್ನು ಯುದ್ಧ ಸಾಲಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ತೆರಿಗೆಗಳಿಂದ ಹಣಕಾಸು ಒದಗಿಸಲಾಯಿತು: ಸುಂಕದ ಸುಂಕಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಆದಾಯ ತೆರಿಗೆ ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಯುದ್ಧದ ವರ್ಷಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಲೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಿದವು - 1913 ಮತ್ತು 1918 ರ ನಡುವೆ ದ್ವಿಗುಣಗೊಂಡವು - ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಿಗೆ ತೀವ್ರ ಕಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಸೈನಿಕರನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ಕರೆಯಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಲವಂತದ ಭರ್ತಿಯು ವ್ಯಾಪಕ ಕೋಪವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿತು. ನಂತರ 1918-19 ಮತ್ತು 1920-21 ರಲ್ಲಿ, ಭಾರತದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಗಳು ವಿಫಲವಾದವು, ಆಹಾರದ ತೀವ್ರ ಕೊರತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ ಇನ್ಫ್ಲುಯೆಂಜಾ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗವಿತ್ತು. 1921 ರ ಜನಗಣತಿಯ ಪ್ರಕಾರ, 12 ರಿಂದ 13 ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಕ್ಷಾಮ ಮತ್ತು ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ನಾಶವಾದರು.

ಹೊಸ ಪದಗಳು

ಬಲವಂತದ ಭರ್ತಿ - ವಸಾಹತುಶಾಹಿ ರಾಜ್ಯವು ಜನರನ್ನು ಸೇನೆಯಲ್ಲಿ ಸೇರಲು ಬಲವಂತ ಮಾಡಿದ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆ

ಯುದ್ಧ ಮುಗಿದ ನಂತರ ಅವರ ಕಷ್ಟಗಳು ಕೊನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ ಎಂದು ಜನರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು. ಆದರೆ ಅದು ಸಂಭವಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಈ ಹಂತದಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಹೊಸ ನಾಯಕ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಹೋರಾಟದ ಹೊಸ ವಿಧಾನವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದರು.

1.1 ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಕಲ್ಪನೆ

ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಜನವರಿ 1915 ರಲ್ಲಿ ಭಾರತಕ್ಕೆ ಮರಳಿದರು. ನಿಮಗೆ ತಿಳಿದಿರುವಂತೆ, ಅವರು ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದ್ದರು

ಚಿತ್ರ 2 - ದಕ್ಷಿಣ ಆಫ್ರಿಕಾದಲ್ಲಿ ಭಾರತೀಯ ಕಾರ್ಮಿಕರು ವೋಲ್ಕ್ಸ್ರಸ್ಟ್ ಮೂಲಕ ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ, 6 ನವೆಂಬರ್ 1913.

ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ನ್ಯೂಕ್ಯಾಸಲ್ನಿಂದ ಟ್ರಾನ್ಸ್ವಾಲ್ವರೆಗೆ ಕಾರ್ಮಿಕರನ್ನು ನೇತೃತ್ವ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಮೆರವಣಿಗೆ ನಡೆಸುವವರನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಗಾಂಧೀಜಿಯವರನ್ನು ಬಂಧಿಸಲಾಯಿತು, ಸಾವಿರಾರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಅವಿಧೇಯತೆಯ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಕಾನೂನುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಕ್ಕೆ ಸೇರಿದರು.

ವರ್ಣಭೇದ ನೀತಿಯ ಆಡಳಿತವನ್ನು ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಂದೋಲನದ ಹೊಸ ವಿಧಾನದಿಂದ, ಅದನ್ನು ಅವರು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಎಂದು ಕರೆದರು. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಕಲ್ಪನೆಯು ಸತ್ಯದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಅನ್ವೇಷಣೆಯ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಹೇಳಿತು. ಕಾರಣವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ, ಹೋರಾಟವು ಅನ್ಯಾಯದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದ್ದರೆ, ದಮನಕಾರರನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಭೌತಿಕ ಬಲದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಇದು ಸೂಚಿಸಿತು. ಪ್ರತೀಕಾರ ಬಯಸದೆ ಅಥವಾ ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿಯಾಗದೆ, ಒಬ್ಬ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿ ಅಹಿಂಸೆಯ ಮೂಲಕ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಗೆಲ್ಲಬಹುದು. ಇದನ್ನು ದಮನಕಾರಿಯ ಅಂತಃಕರಣಕ್ಕೆ ಮನವಿ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಮಾಡಬಹುದು. ಜನರು - ದಮನಕಾರರನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ - ಸತ್ಯವನ್ನು ನೋಡಲು ಮನವೊಲಿಸಬೇಕಿತ್ತು, ಹಿಂಸೆಯ ಬಳಕೆಯ ಮೂಲಕ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಬಲವಂತ ಮಾಡುವ ಬದಲು. ಈ ಹೋರಾಟದಿಂದ, ಸತ್ಯವು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ವಿಜಯೀ ಹೊಂದುತ್ತದೆ ಎಂದು ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ನಂಬಿದ್ದರು. ಈ ಅಹಿಂಸೆಯ ಧರ್ಮವು ಎಲ್ಲ ಭಾರತೀಯರನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ವಿವಿಧ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿ ಸಂಘಟಿಸಿದರು. 1917 ರಲ್ಲಿ ಅವರು ಬಿಹಾರದ ಚಂಪಾರಣ್ಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸಿ, ರೈತರನ್ನು ದಮನಕಾರಿ ತೋಟ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧ ಹೋರಾಡಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸಿದರು. ನಂತರ 1917 ರಲ್ಲಿ, ಅವರು ಗುಜರಾತ್ನ ಖೇಡಾ ಜಿಲ್ಲೆಯ ರೈತರಿಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು. ಬೆಳೆ ವಿಫಲತೆ ಮತ್ತು ಪ್ಲೇಗ್ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗದಿಂದ ಪೀಡಿತರಾದ ಖೇಡಾ ರೈತರು ರಾಜಸ್ವವನ್ನು ಪಾವತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ರಾಜಸ್ವ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಸಡಿಲಗೊಳಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಒತ್ತಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. 1918 ರಲ್ಲಿ, ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಅಹಮದಾಬಾದ್ಗೆ ಹೋಗಿ ಹತ್ತಿ ಮಿಲ್ ಕಾರ್ಮಿಕರಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಿದರು.

1.2 ರೌಲಟ್ ಆಕ್ಟ್

ಈ ಯಶಸ್ಸಿನಿಂದ ಉತ್ಸಾಹಗೊಂಡ ಗಾಂಧೀಜಿ 1919 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾವಿತ ರೌಲಟ್ ಆಕ್ಟ್ (1919) ವಿರುದ್ಧ ರಾಷ್ಟ್ರವ್ಯಾಪಿ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಭಾರತೀಯ ಸದಸ್ಯರ ಏಕೀಕೃತ ವಿರೋಧದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಈ ಕಾಯಿದೆಯನ್ನು ಇಂಪೀರಿಯಲ್ ಶಾಸನ ಸಭೆಯ ಮೂಲಕ ಅವಸರದಲ್ಲಿ ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು. ಇದು ರಾಜಕೀಯ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ದಮನ ಮಾಡಲು ಸರ್ಕಾರಕ್ಕೆ ಅಗಾಧ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಕೈದಿಗಳನ್ನು ಎರಡು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ವಿಚಾರಣೆ ಇಲ್ಲದೆ ನಿರ್ಬಂಧಿಸಲು ಅನುಮತಿಸಿತು. ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಅಂತಹ ಅನ್ಯಾಯದ ಕಾನೂನುಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಅಹಿಂಸಾತ್ಮಕ ಸವಿನಯ ಉಲ್ಲಂಘನೆಯನ್ನು ಬಯಸಿದರು, ಇದು ಏಪ್ರಿಲ್ 6 ರಂದು ಹರ್ತಾಲ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ.

ವಿವಿಧ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ರ್ಯಾಲಿಗಳನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲಾಯಿತು, ರೈಲ್ವೆ ಕಾರ್ಯಾಗಾರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕರು ಸ್ಥಗಿತಗೊಂಡರು, ಮತ್ತು ಅಂಗಡಿಗಳು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟವು. ಜನಪ್ರಿಯ ಉದ್ವೇಗದಿಂದ ದಿಗಿಲುಗೊಂಡು, ಮತ್ತು ರೈಲ್ವೆ ಮತ್ತು ತಂತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯಂತಹ ಸಂವಹನ ಮಾರ್ಗಗಳು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ ಎಂದು ಭಯಪಟ್ಟ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಡಳಿತವು ರಾಷ್ಟ್ರವಾದಿಗಳ ಮೇಲೆ ಕಟ್ಟುನಿಟ್ಟಾಗಿ ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು. ಅಮೃತಸರದಿಂದ ಸ್ಥಳೀಯ ನಾಯಕರನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿಯವರನ್ನು ದೆಹಲಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಲಾಯಿತು. ಏಪ್ರಿಲ್ 10 ರಂದು, ಅಮೃತಸರದ ಪೊಲೀಸರು ಶಾಂತಿಯುತ ಮೆರವಣಿಗೆಯ ಮೇಲೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದರು, ಬ್ಯಾಂಕುಗಳು, ಅಂಚೆ ಕಚೇರಿಗಳು ಮತ್ತು ರೈಲ್ವೆ ನಿಲ್ದಾಣಗಳ ಮೇಲೆ ವ್ಯಾಪಕ ದಾಳಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದರು. ಮಾರ್ಶಿಯಲ್ ಲಾ ಜಾರಿಗೊಳಿಸಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಜನರಲ್ ಡೈಯರ್ ಆಜ್ಞಾಪಾಲನೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು.

ಮೂಲ ಎ

ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಬಗ್ಗೆ ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ

‘ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧ’ ಎಂಬುದು ದುರ್ಬಲರ ಆಯುಧ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಈ ಲೇಖನದ ವಿಷಯವಾದ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಲಶಾಲಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಬಳಸಬಹುದು. ಈ ಶಕ್ತಿಯು ನಿಷ್ಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧವಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇದು ತೀವ್ರ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಕೋರುತ್ತದೆ.

‘ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಭೌತಿಕ ಬಲವಲ್ಲ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯ ಮೇಲೆ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನ ನಾಶವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ … ಸತ್ಯಾಗ್ರಹದ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ, ಯಾವುದೇ ದುರಾಲೋಚನೆ ಇಲ್ಲ.

‘ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಶುದ್ಧ ಆತ್ಮಶಕ್ತಿ. ಸತ್ಯವು ಆತ್ಮದ ಸಾರವಸ್ತು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಈ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸತ್ಯಾಗ್ರಹ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ತಿಳಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರೇಮದ ಜ್ವಾಲೆ ಉರಿಯುತ್ತದೆ. … ಅಹಿಂಸೆಯು ಪರಮ ಧರ್ಮ …

‘ಭಾರತವು ಬ್ರಿಟನ್ ಅಥವಾ ಯುರೋಪ್ಗೆ ಸಮನಾಗಿ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ಬಲದಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಖಚಿತ. ಬ್ರಿಟಿಷರು ಯುದ್ಧದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳ ವಾಹಕರಾಗಬಹುದು, ಅವರು ಆಗುತ್ತಿದ್ದಂತೆ. ಭಾರತದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ಮಿಲಿಯನ್ ಜನರು ಎಂದಿಗೂ ಶಸ್ತ್ರಾಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹೊರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರು ಅಹಿಂಸೆಯ ಧರ್ಮವನ್ನು ತಮ್ಮದಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ …’

ಚಟುವಟಿಕೆ

ಪಠ್ಯವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಓದಿ. ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ಸಕ್ರಿಯ ಪ್ರತಿರೋಧ ಎಂದು ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಹೇಳಿದಾಗ ಅವರು ಏನು ಅರ್ಥೈಸಿದರು?

ಏಪ್ರಿಲ್ 13 ರಂದು ಕುಖ್ಯಾತ ಜಲಿಯನ್ವಾಲಾ ಬಾಗ್ ಘಟನೆ ನಡೆಯಿತು. ಆ ದಿನ ಜಲಿಯನ್ವಾಲಾ ಬಾಗ್ನ ಸುತ್ತುವರಿದ ನೆಲದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಗುಂಪು ಸೇರಿತು. ಕೆಲವರು ಸರ್ಕಾರದ ಹೊಸ ದಮನಕಾರಿ ಕ್ರಮಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿಭಟಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದರು. ಇತರರು ವಾರ್ಷಿಕ ಬೈಸಾಖಿ ಮೇಳದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಲು ಬಂದಿದ್ದರು. ನಗರದ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಬಂದವರಾಗಿ, ಅನೇಕ ಗ್ರಾಮೀಣರು ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದ ಮಾರ್ಶಿಯಲ್ ಲಾ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ. ಡೈಯರ್ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು, ನಿರ್ಗಮನ ಬಿಂದುಗಳನ್ನು ನಿರ್ಬಂಧಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನ ಮೇಲೆ ಗುಂಡು ಹಾರಿಸಿದರು, ನೂರಾರು ಜನರನ್ನು ಕೊಂದರು. ನಂತರ ಅವರು ಘೋಷಿಸಿದಂತೆ, ಅವರ ಉದ್ದೇಶವು ‘ನೈತಿಕ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದು’, ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಗಳ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಯ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದು.

ಜಲಿಯನ್ವಾಲಾ ಬಾಗ್ನ ಸುದ್ದಿ ಹರಡಿದಂತೆ, ಅನೇಕ ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಪಟ್ಟಣಗಳಲ್ಲಿ ಗುಂಪುಗಳು ಬೀದಿಗಿಳಿದವು. ಸ್ಥಗಿತಗಳು, ಪೊಲೀಸರೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಸರ್ಕಾರಿ ಕಟ್ಟಡಗಳ ಮೇಲೆ ದಾಳಿಗಳಿದ್ದವು. ಸರ್ಕಾರವು ಕ್ರೂರ ದಮನದಿಂದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿತು, ಜನರನ್ನು ಅವಮಾನಿಸಲು ಮತ್ತು ಭಯಪಡಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿತು: ಸತ್ಯಾಗ್ರಹಿಗಳನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಮೂಗು ಉಜ್ಜಲು, ಬೀದಿಗಳಲ್ಲಿ ಹರಿದಾಡಲು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಸಾಹೇಬರಿಗೆ ಸಲಾಂ (ಸಲ್ಯೂಟ್) ಮಾಡಲು ಬಲವಂತ ಮಾಡಲಾಯಿತು; ಜನರನ್ನು ಚಬುಕಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು (ಪಂಜಾಬ್ನ ಗುಜ್ರಾನ್ವಾಲಾ ಸುತ್ತಲೂ, ಈಗ ಪಾಕಿಸ್ತಾನದಲ್ಲಿ) ಬಾಂಬ್ ದಾಳಿ ಮಾಡಲಾಯಿತು. ಹಿಂಸೆ ಹರಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ರದ್ದುಗೊಳಿಸಿದರು.

ರೌಲಟ್ ಸತ್ಯಾಗ್ರಹವು ವ್ಯಾಪಕ ಚಳುವಳಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅದು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಪಟ್ಟಣಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾಗಿತ್ತು. ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಈಗ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕ ಆಧಾರಿತ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಹಿಂದೂಗಳು ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಹತ್ತಿರ ತರದೆ ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಸಂಘಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಖಚಿತವಾಗಿದ್ದರು. ಇದನ್ನು ಮಾಡಲು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ, ಖಿಲಾಫತ್ ಸಮಸ್ಯೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ವಿಶ್ವಯುದ್ಧವು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಟರ್ಕಿಯ ಸೋಲಿನೊಂದಿಗೆ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಮತ್ತು ಒಟ್ಟೋಮನ್ ಸಾಮ್ರಾಟನ ಮೇಲೆ - ಇಸ್ಲಾಮಿಕ್ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ನಾಯಕ (ಖಲೀಫಾ) - ಕಠಿಣ ಶಾಂತಿ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ವಿಧಿಸಲಾಗುವುದು ಎಂಬ ವದಂತಿಗಳಿದ್ದವು. ಖಲೀಫಾನ ಕಾಲಿಕ ಅಧಿಕಾರಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು, ಮಾರ್ಚ್ 1919 ರಲ್ಲಿ ಬೊಂಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಖಿಲಾಫತ್ ಸಮಿತಿಯನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು. ಮುಹಮ್ಮದ್ ಅಲಿ ಮತ್ತು ಶೌಕತ್ ಅಲಿ ಸಹೋದರರಂತಹ ಮುಸ್ಲಿಂ ನಾಯಕರ ಯುವ ಪೀಳಿಗೆಯು, ಈ ಸಮಸ್ಯೆಯ ಮೇಲೆ ಏಕೀಕೃತ ಸಾಮೂಹಿಕ ಕ್ರಮದ ಸಾಧ್ಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿಯವರೊಂದಿಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತು. ಗಾಂಧೀಜಿ ಇದನ್ನು ಮುಸ್ಲಿಮರನ್ನು ಏಕೀಕೃತ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಚಳುವಳಿಯ ಛತ್ರಿಯ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ತರಲು ಅವಕಾಶವಾಗಿ ನೋಡಿದರು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ 1920 ರಲ್ಲಿ ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ, ಖಿಲಾಫತ್ ಮತ್ತು ಸ್ವರಾಜ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಬೆಂಬಲಿಸಲು ಅಸಹಕಾರ ಚಳುವಳಿಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಅಗತ್ಯವನ್ನು ಅವರು ಇತರ ನಾಯಕರನ್ನು ಮನವೊಲಿಸಿದರು.

ಚಿತ್ರ 3 - ಜನರಲ್ ಡೈಯರ್ನ ‘ಹರಿದಾಡುವ ಆದೇಶಗಳು’ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಸೈನಿಕರಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ, ಅಮೃತಸರ, ಪಂಜಾಬ್, 1919.

1.3 ಏಕೆ ಅಸಹಕಾರ?

ತಮ್ಮ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪುಸ್ತಕ ಹಿಂದ್ ಸ್ವರಾಜ್ (1909) ನಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಭಾರತೀಯರ ಸಹಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಸ್ಥಾಪನೆಯಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಈ ಸಹಕಾರದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಬದುಕಿತ್ತು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದರು. ಭಾರತೀಯರು ಸಹಕರಿಸಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದರೆ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಆಳ್ವಿಕೆಯು ಒಂದು ವರ್ಷದೊಳಗೆ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಸ್ವರಾಜ್ಯ ಬರುತ್ತದೆ.

ಅಸಹಕಾರವು ಹೇಗೆ ಚಳುವಳಿಯಾಗಬಹುದು? ಗಾಂಧೀಜಿ ಚಳುವಳಿಯು ಹಂತಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು ಎಂದು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದರು. ಸರ್ಕಾರವು ನೀಡಿದ ಬಿರುದುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುವುದರೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬೇಕು, ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕ ಸೇವೆಗಳು, ಸೇನೆ, ಪೊಲೀಸ್, ನ್ಯಾಯಾಲಯಗಳು ಮತ್ತು ಶಾಸನ ಸಭೆಗಳು, ಶಾಲೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿದೇಶಿ ಸರಕುಗಳ ಬಹಿಷ್ಕಾರದೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಬೇಕು. ನಂತರ, ಸರ್ಕಾರವು ದಮನವನ್ನು ಬಳಸಿದರೆ, ಪೂರ್ಣ ಸವಿನಯ ಉಲ್ಲಂಘನಾ ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲಾಗುವುದು. 1920 ರ ಬೇಸಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಮಹಾತ್ಮಾ ಗಾಂಧಿ ಮತ್ತು ಶೌಕತ್ ಅಲಿ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಪ್ರವಾಸ ಮಾಡಿದರು, ಚಳುವಳಿಗೆ ಜನಪ್ರಿಯ ಬೆಂಬಲವನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿದರು.

ಆದರೆ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಒಳಗೆ ಅನೇಕರು ಪ್ರಸ್ತಾವನೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಕಾಳಜಿ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ನವೆಂಬರ್ 1920 ರಲ್ಲಿ ನಿಗದಿತವಾಗಿದ್ದ ಮಂಡಳಿ ಚುನಾವಣೆಗಳನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಲು ಅವರು ಹಿಂಜರಿದರು, ಮತ್ತು ಚಳುವಳಿಯು ಜನಪ್ರಿಯ ಹಿಂಸೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಯಪಟ್ಟರು. ಸೆಪ್ಟೆಂಬರ್ ಮತ್ತು ಡಿಸೆಂಬರ್ ನಡುವಿನ ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಒಳಗೆ ತೀವ್ರ ಹೊಯ್ದಾಟ ನಡೆಯಿತು. ಒಂದು ಕಾಲದವರೆಗೆ ಚಳುವಳಿಯ ಬೆಂಬಲಿಗರು ಮತ್ತು ವಿರೋಧಿಗಳ ನಡುವೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಧಿಸುವ ಬಿಂದು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಡಿಸೆಂಬರ್ 1920 ರಲ್ಲಿ ನಾಗಪುರದಲ್ಲಿ ನಡೆದ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಅಧಿವೇಶನದಲ್ಲಿ, ರಾಜಿ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅಸಹಕಾರ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲಾಯಿತು.

ಚಳುವಳಿಯು ಹೇಗೆ ಬಿಚ್ಚಿಕೊಂಡಿತು? ಅದರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಭಾಗವಹಿಸಿದರು? ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಅಸಹಕಾರದ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಲ್ಪಿಸಿದವು?

ಹೊಸ ಪದಗಳು

ಬಹಿಷ್ಕಾರ - ಜನರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವುದು, ಅಥವಾ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಖರೀದಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬಳಸುವುದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವುದು; ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆಯ ಒಂದು ರೂಪ

ಚಿತ್ರ 4 - ವಿದೇಶಿ ಬಟ್ಟೆಯ ಬಹಿಷ್ಕಾರ, ಜುಲೈ 1922. ವಿದೇಶಿ ಬಟ್ಟೆಯನ್ನು ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಪ್ರಾಬಲ್ಯದ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಕಾಣಲಾಯಿತು.

2 ಚಳುವಳಿಯೊಳಗಿನ ವಿಭಿನ್ನ ಹಂತಗಳು

ಅಸಹಕಾರ-ಖಿಲಾಫತ್ ಚಳುವಳಿ ಜನವರಿ 1921 ರಲ್ಲಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ವಿವಿಧ ಸಾಮಾಜಿಕ ಗುಂಪುಗಳು ಈ ಚಳುವಳಿಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದವು, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯೊಂದಿಗೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸ್ವರಾಜ್ಯದ ಕರೆಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಈ ಪದವು ವಿವಿಧ ಜನರಿಗೆ ವಿಭಿನ್ನ ಅ