നിങ്ങൾ കണ്ടതുപോലെ, യൂറോപ്പിലെ ആധുനിക ദേശീയത രാജ്യ-രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടുവന്നു. ആളുകൾ ആരാണെന്നും, അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റിയും അവരുടെ അനുഭവവും എന്താണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നതിലും ഇത് മാറ്റം വരുത്തി. പുതിയ ചിഹ്നങ്ങളും ഐക്കണുകളും, പുതിയ പാട്ടുകളും ആശയങ്ങളും പുതിയ ബന്ധങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെ അതിരുകൾ പുനർനിർവചിക്കുകയും ചെയ്തു. മിക്ക രാജ്യങ്ങളിലും ഈ പുതിയ ദേശീയ ഐഡന്റിറ്റി രൂപപ്പെടുത്തുന്നത് ഒരു ദീർഘ പ്രക്രിയയായിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ ഈ ബോധം എങ്ങനെ ഉടലെടുത്തു?

ഇന്ത്യയിലും മറ്റ് നിരവധി കോളനികളിലും, ആധുനിക ദേശീയതയുടെ വളർച്ച കോളനിയൽ വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനവുമായി അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കോളനിയലിസത്തിനെതിരെയുള്ള അവരുടെ പോരാട്ട പ്രക്രിയയിൽ ആളുകൾ അവരുടെ ഐക്യം കണ്ടെത്താൻ തുടങ്ങി. കോളനിയലിസത്തിന് കീഴിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബോധം വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകളെ ഒരുമിച്ച് ബന്ധിപ്പിച്ച ഒരു പങ്കുവെച്ച ബന്ധം നൽകി. എന്നാൽ ഓരോ വർഗവും ഗ്രൂപ്പും കോളനിയലിസത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായി അനുഭവിച്ചു, അവരുടെ അനുഭവങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു, സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ ആശയങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നില്ല. മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള കോൺഗ്രസ് ഈ ഗ്രൂപ്പുകളെ ഒരു പ്രസ്ഥാനത്തിനുള്ളിൽ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. എന്നാൽ ഈ ഐക്യം സംഘർഷമില്ലാതെ ഉടലെടുത്തില്ല.

ഒരു മുൻ പാഠപുസ്തകത്തിൽ, ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയതയുടെ വളർച്ച ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യ ദശകം വരെയുള്ളതായി നിങ്ങൾ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ അദ്ധ്യായത്തിൽ നമ്മൾ 1920-കളിൽ നിന്ന് കഥ തുടരുകയും അസഹകരണ, സിവിൽ നിയമലംഘന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ചെയ്യും. ദേശീയ പ്രസ്ഥാനം വികസിപ്പിക്കാൻ കോൺഗ്രസ് എങ്ങനെ ശ്രമിച്ചു, വിവിധ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകൾ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ എങ്ങനെ പങ്കെടുത്തു, ദേശീയത ജനങ്ങളുടെ ഭാവനയെ എങ്ങനെ പിടിച്ചെടുത്തു എന്നിവ നമ്മൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യും.

ചിത്രം 1 - 1919 ഏപ്രിൽ 6. ദേശീയ പ്രസ്ഥാനകാലത്ത് തെരുവുകളിൽ മാസ് യാത്രകൾ സാധാരണ സവിശേഷതയായി മാറി.

1 ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം, ഖിലാഫത്ത്, അസഹകരണം

1919-ന് ശേഷമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ, ദേശീയ പ്രസ്ഥാനം പുതിയ പ്രദേശങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കുന്നതും പുതിയ സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും പോരാട്ടത്തിന്റെ പുതിയ മോഡുകൾ വികസിപ്പിക്കുന്നതും നാം കാണുന്നു. ഈ വികസനങ്ങൾ നമുക്ക് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? അവയുടെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ എന്തായിരുന്നു?

ഒന്നാമതായി, യുദ്ധം ഒരു പുതിയ സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് പ്രതിരോധ ചെലവിൽ വൻ വർദ്ധനവിന് കാരണമായി, അത് യുദ്ധ കടങ്ങളിലൂടെയും നികുതി വർദ്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുമായിരുന്നു ധനസഹായം ചെയ്തത്: കസ്റ്റംസ് ചുമതലകൾ ഉയർത്തുകയും ഇൻകം ടാക്സ് അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. യുദ്ധ വർഷങ്ങളിൽ വിലകൾ വർദ്ധിച്ചു, 1913 മുതൽ 1918 വരെ ഇരട്ടിയായി - സാധാരണക്കാരുടെ അതികഠിനമായ ബുദ്ധിമുട്ടിന് കാരണമായി. ഗ്രാമങ്ങളെ സൈനികരെ വിതരണം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു, ഗ്രാമീണ പ്രദേശങ്ങളിലെ നിർബന്ധിത റിക്രൂട്ട്മെന്റ് വ്യാപകമായ കോപത്തിന് കാരണമായി. പിന്നെ 1918-19, 1920-21 എന്നിവയിൽ, ഇന്ത്യയിലെ പല ഭാഗങ്ങളിലും വിളകൾ പരാജയപ്പെട്ടു, ഭക്ഷ്യക്ഷാമം രൂക്ഷമായി. ഇതിനൊപ്പം ഇൻഫ്ലുവൻസ പകർച്ചവ്യാധിയും ഉണ്ടായി. 1921 ലെ സെൻസസ് പ്രകാരം, ക്ഷാമത്തിന്റെയും പകർച്ചവ്യാധിയുടെയും ഫലമായി 12 മുതൽ 13 ദശലക്ഷം ആളുകൾ മരിച്ചു.

പുതിയ വാക്കുകൾ

നിർബന്ധിത റിക്രൂട്ട്മെന്റ് - കോളനിയൽ സംസ്ഥാനം ആളുകളെ സൈനിക സേവനത്തിൽ ചേരാൻ നിർബന്ധിതമാക്കിയ ഒരു പ്രക്രിയ

യുദ്ധം അവസാനിച്ചാൽ അവരുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ അവസാനിക്കുമെന്ന് ജനങ്ങൾ പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നാൽ അത് സംഭവിച്ചില്ല.

ഈ ഘട്ടത്തിൽ ഒരു പുതിയ നേതാവ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും പോരാട്ടത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ മോഡ് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു.

1.1 സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ആശയം

മഹാത്മാഗാന്ധി 1915 ജനുവരിയിൽ ഇന്ത്യയിൽ തിരിച്ചെത്തി. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, അദ്ദേഹം തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നാണ് വന്നത്, അവിടെ അദ്ദേഹം വിജയകരമായി പോരാടിയിരുന്നു

ചിത്രം 2 - തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളികൾ 1913 നവംബർ 6-ന് വോൾക്സ്രസ്റ്റിലൂടെ മാർച്ച് നടത്തുന്നു.

മഹാത്മാഗാന്ധി തൊഴിലാളികളെ ന്യൂകാസിൽ മുതൽ ട്രാൻസ്വാൽ വരെ നയിക്കുകയായിരുന്നു. മാർച്ചർമാരെ തടഞ്ഞ് ഗാന്ധിജിയെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തപ്പോൾ, ആയിരക്കണക്കിന് തൊഴിലാളികൾ കൂടി വർണ്ണവിവേചന നിയമങ്ങൾക്കെതിരായ സത്യാഗ്രഹത്തിൽ ചേർന്നു.

വർണ്ണവിവേചന ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ, മാസ് ആഗിറ്റേഷന്റെ ഒരു പുതിയ രീതി ഉപയോഗിച്ചാണ്, അദ്ദേഹം അതിനെ സത്യാഗ്രഹം എന്ന് വിളിച്ചു. സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ആശയം സത്യത്തിന്റെ ശക്തിയും സത്യത്തിനായുള്ള തിരയലിന്റെ ആവശ്യകതയും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. കാരണം സത്യമാണെങ്കിൽ, അനീതിക്കെതിരായ പോരാട്ടമാണെങ്കിൽ, അടിച്ചമർത്തുന്നവരോട് പോരാടാൻ ഭൗതിക ശക്തി ആവശ്യമില്ലെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിച്ചു. പ്രതികാരം ചെയ്യാതെയോ ആക്രമണാത്മകമാകാതെയോ, ഒരു സത്യാഗ്രഹി അഹിംസയിലൂടെ യുദ്ധം ജയിക്കാമായിരുന്നു. അടിച്ചമർത്തുന്നവരുടെ മനസ്സാക്ഷിയെ അഭ്യർത്ഥിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയും. ആളുകൾ - അടിച്ചമർത്തുന്നവരുൾപ്പെടെ - സത്യം കാണാൻ ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്, അക്രമം ഉപയോഗിച്ച് സത്യം സ്വീകരിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കുന്നതിന് പകരം. ഈ പോരാട്ടത്തിലൂടെ, സത്യം ഒടുവിൽ വിജയിക്കുമെന്ന് തീർച്ചയായിരുന്നു. ഈ അഹിംസാ ധർമ്മം എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാരെയും ഒന്നിപ്പിക്കുമെന്ന് മഹാത്മാഗാന്ധി വിശ്വസിച്ചു.

ഇന്ത്യയിൽ എത്തിയ ശേഷം, മഹാത്മാഗാന്ധി വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ സത്യാഗ്രഹ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വിജയകരമായി ഓർഗനൈസ് ചെയ്തു. 1917-ൽ അദ്ദേഹം ബീഹാറിലെ ചമ്പാരണിലേക്ക് പോയി, കർഷകരെ അടിച്ചമർത്തുന്ന പ്ലാന്റേഷൻ സിസ്റ്റത്തിനെതിരെ പോരാടാൻ പ്രചോദിപ്പിച്ചു. പിന്നെ 1917-ൽ, ഗുജറാത്തിലെ ഖേഡ ജില്ലയിലെ കർഷകരെ പിന്തുണയ്ക്കാൻ അദ്ദേഹം ഒരു സത്യാഗ്രഹം ഓർഗനൈസ് ചെയ്തു. വിളപരാജയത്തിന്റെയും പ്ലേഗ് പകർച്ചവ്യാധിയുടെയും ഫലമായി, ഖേഡയിലെ കർഷകർക്ക് വരുമാനം നൽകാൻ കഴിഞ്ഞില്ല, വരുമാന വസൂലാക്കൽ ലഘൂകരിക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു. 1918-ൽ, മഹാത്മാഗാന്ധി കോട്ടൺ മിൽ തൊഴിലാളികൾക്കിടയിൽ ഒരു സത്യാഗ്രഹ പ്രസ്ഥാനം ഓർഗനൈസ് ചെയ്യാൻ അഹമ്മദാബാദിലേക്ക് പോയി.

1.2 റൗലറ്റ് ആക്ട്

ഈ വിജയത്താൽ ധൈര്യം പ്രാപിച്ച ഗാന്ധിജി 1919-ൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട റൗലറ്റ് ആക്ടിനെ (1919) എതിരെ ഒരു ദേശവ്യാപക സത്യാഗ്രഹം ആരംഭിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഇന്ത്യൻ അംഗങ്ങളുടെ ഐക്യപ്പെട്ട എതിർപ്പിനെ തുടർന്നുള്ളതായിരുന്നു ഈ നിയമം ഇംപീരിയൽ ലെജിസ്ലേറ്റീവ് കൗൺസിലിലൂടെ തിടുക്കത്തിൽ പാസാക്കിയത്. രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അടിച്ചമർത്താൻ സർക്കാരിന് വൻ ശക്തികൾ നൽകി, രാഷ്ട്രീയ തടവുകാരെ വിചാരണ കൂടാതെ രണ്ട് വർഷത്തേക്ക് തടവിലാക്കാൻ അനുവദിച്ചു. അത്തരം അനീതികരമായ നിയമങ്ങൾക്കെതിരെ അഹിംസാത്മക സിവിൽ നിയമലംഘനം വേണമെന്ന് മഹാത്മാഗാന്ധി ആഗ്രഹിച്ചു, അത് ഏപ്രിൽ 6-ന് ഹർത്താൽ ആരംഭിക്കും.

വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ റാലികൾ ഓർഗനൈസ് ചെയ്തു, തൊഴിലാളികൾ റെയിൽവേ വർക്ക്ഷോപ്പുകളിൽ സമരം ചെയ്തു, കടകൾ അടച്ചു. ജനപ്രിയ ഉയർച്ചയിൽ ഭയന്ന്, റെയിൽവേ, ടെലിഗ്രാഫ് തുടങ്ങിയ ആശയവിനിമയ മാർഗങ്ങൾ തടസ്സപ്പെടുമെന്ന് ഭയന്ന്, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടം ദേശീയവാദികളെ അടിച്ചമർത്താൻ തീരുമാനിച്ചു. അമൃത്സറിൽ നിന്ന് പ്രാദേശിക നേതാക്കളെ പിടികൂടി, മഹാത്മാഗാന്ധിയെ ഡൽഹിയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ വിലക്കി. ഏപ്രിൽ 10-ന്, അമൃത്സറിലെ പോലീസ് ശാന്തമായ ഒരു യാത്രയിൽ ഗുളികൊണ്ട് ആക്രമിച്ചു, ബാങ്കുകൾ, തപാൽ ഓഫീസുകൾ, റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനുകൾ എന്നിവയിൽ വ്യാപകമായ ആക്രമണങ്ങൾക്ക് കാരണമായി. മാർഷ്യൽ നിയമം ഏർപ്പെടുത്തുകയും ജനറൽ ഡയർ കമാൻഡ് ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു.

സ്രോതസ്സ് എ

സത്യാഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ച് മഹാത്മാഗാന്ധി

‘പാസീവ് റെസിസ്റ്റൻസ്’ എന്നത് ദുർബലരുടെ ആയുധമാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, എന്നാൽ ഈ ലേഖനത്തിന്റെ വിഷയമായ ശക്തി ശക്തരായവർക്ക് മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ ശക്തി പാസീവ് റെസിസ്റ്റൻസ് അല്ല; തീർച്ചയായും ഇതിന് തീവ്രമായ പ്രവർത്തനം ആവശ്യമാണ്.

തെക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ പ്രസ്ഥാനം പാസീവ് അല്ല, ആക്ടീവ് ആയിരുന്നു

‘സത്യാഗ്രഹം ഭൗതിക ശക്തിയല്ല. ഒരു സത്യാഗ്രഹി എതിരാളിയെ വേദനിപ്പിക്കുന്നില്ല; അവന്റെ നാശം അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല … സത്യാഗ്രഹം ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ, യാതൊരു ദുരുദ്ദേശവുമില്ല.

‘സത്യാഗ്രഹം ശുദ്ധമായ ആത്മശക്തിയാണ്. സത്യം ആത്മാവിന്റെ സത്തയാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ശക്തിയെ സത്യാഗ്രഹം എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ആത്മാവ് അറിവുകൊണ്ട് അറിയപ്പെടുന്നു. അതിൽ സ്നേഹത്തിന്റെ ജ്വാല കത്തുന്നു. … അഹിംസ ആണ് പരമോന്നത ധർമ്മം …

‘ആയുധങ്ങളുടെ ശക്തിയിൽ ഇന്ത്യ ബ്രിട്ടനോ യൂറോപ്പോ സമനിലയിലാകുമെന്ന് തീർച്ചയില്ല. ബ്രിട്ടീഷുകാർ യുദ്ധദേവതയെ ആരാധിക്കുന്നു, അവരെല്ലാവരും ആയുധധാരികളായി മാറാൻ കഴിയും. ഇന്ത്യയിലെ നൂറുകണക്കിന് കോടി ആളുകൾക്ക് ഒരിക്കലും ആയുധങ്ങൾ എടുക്കാൻ കഴിയില്ല. അവർ അഹിംസയുടെ മതം സ്വന്തമാക്കിയിട്ടുണ്ട് …’

പ്രവർത്തനം

വാചകം ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം വായിക്കുക. സത്യാഗ്രഹം സജീവ പ്രതിരോധമാണെന്ന് മഹാത്മാഗാന്ധി പറഞ്ഞപ്പോൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കിയത്?

ഏപ്രിൽ 13-ന് കുപ്രസിദ്ധമായ ജലിയൻവാല ബാഗ് സംഭവം നടന്നു. അന്ന് ജലിയൻവാല ബാഗിന്റെ അടച്ച പ്രദേശത്ത് ഒരു വലിയ ജനക്കൂട്ടം ഒത്തുകൂടി. ചിലർ സർക്കാരിന്റെ പുതിയ അടിച്ചമർത്തൽ നടപടികൾക്കെതിരെ പ്രതിഷേധിച്ചു. മറ്റുള്ളവർ വാർഷിക വൈസാഖി മേളയിൽ പങ്കെടുക്കാൻ വന്നിരുന്നു. നഗരത്തിന് പുറത്തുനിന്നുള്ളവരായതിനാൽ, പല ഗ്രാമവാസികൾക്കും ഏർപ്പെടുത്തിയ മാർഷ്യൽ നിയമത്തെക്കുറിച്ച് അറിവില്ലായിരുന്നു. ഡയർ പ്രദേശത്ത് പ്രവേശിച്ച്, എക്സിറ്റ് പോയിന്റുകൾ തടഞ്ഞ് ജനക്കൂട്ടത്തിൽ ഗുളികൊണ്ട് ആക്രമിച്ച് നൂറുകണക്കിന് ആളുകളെ കൊന്നു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം പ്രഖ്യാപിച്ചതുപോലെ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ‘ഒരു ധാർമ്മിക പ്രഭാവം ഉണ്ടാക്കുക’ എന്നതായിരുന്നു, സത്യാഗ്രഹികളുടെ മനസ്സിൽ ഭയവും ഭക്തിയും ഉളവാക്കുക എന്നതായിരുന്നു.

ജലിയൻവാല ബാഗിന്റെ വാർത്ത പടരുമ്പോൾ, വടക്കൻ ഇന്ത്യൻ പട്ടണങ്ങളിൽ ജനക്കൂട്ടം തെരുവുകളിലിറങ്ങി. സമരങ്ങളും പോലീസുമായുള്ള കൂട്ടമുഷ്ടിയും സർക്കാർ കെട്ടിടങ്ങളിൽ ആക്രമണങ്ങളും ഉണ്ടായി. നാണം കെടുത്താനും ആളുകളെ ഭീഷണിപ്പെടുത്താനും ശ്രമിച്ചുകൊണ്ട് സർക്കാർ ക്രൂരമായ അടിച്ചമർത്തലുമായി പ്രതികരിച്ചു: സത്യാഗ്രഹികളെ അവരുടെ മൂക്ക് നിലത്ത് തേയ്ക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി, തെരുവുകളിൽ ഇഴയാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി, എല്ലാ സാഹിബുമാരെയും സലാം ചെയ്യാൻ (സല്യൂട്ട്) നിർബന്ധിതരാക്കി; ആളുകളെ ചമ്മട്ടികൊണ്ട് അടിക്കുകയും ഗ്രാമങ്ങൾ (പഞ്ചാബിലെ ഗുജറൻവാലയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള, ഇപ്പോൾ പാകിസ്താനിൽ) ബോംബിടുകയും ചെയ്തു. അക്രമം വ്യാപിക്കുന്നത് കണ്ട് മഹാത്മാഗാന്ധി പ്രസ്ഥാനം ഉപേക്ഷിച്ചു.

റൗലറ്റ് സത്യാഗ്രഹം ഒരു വ്യാപക പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നെങ്കിലും, അത് ഇപ്പോഴും പ്രധാനമായും നഗരങ്ങളിലും പട്ടണങ്ങളിലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ഇന്ത്യയിൽ കൂടുതൽ വിശാലമായ അടിത്തറയുള്ള ഒരു പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മഹാത്മാഗാന്ധി ഇപ്പോൾ അനുഭവിച്ചു. എന്നാൽ ഹിന്ദുക്കളെയും മുസ്ലിംകളെയും അടുപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ അത്തരം പ്രസ്ഥാനം ഓർഗനൈസ് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം ഉറപ്പായിരുന്നു. ഇത് ചെയ്യാനുള്ള ഒരു വഴി, അദ്ദേഹം കരുതി, ഖിലാഫത്ത് പ്രശ്നം ഏറ്റെടുക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധം ഓട്ടോമൻ തുർക്കിയുടെ പരാജയത്തോടെ അവസാനിച്ചു. ഇസ്ലാമിക ലോകത്തിന്റെ (ഖലീഫ) ആത്മീയ തലവനായ ഓട്ടോമൻ ചക്രവർത്തിക്ക് കഠിനമായ ഒരു സമാധാന ഉടമ്പടി ഏർപ്പെടുത്താൻ പോകുകയാണെന്ന് അപ്രമാണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഖലീഫയുടെ താൽക്കാലിക അധികാരങ്ങൾ പ്രതിരോധിക്കാൻ, 1919 മാർച്ചിൽ ബോംബെയിൽ ഒരു ഖിലാഫത്ത് കമ്മിറ്റി രൂപീകരിച്ചു. മുഹമ്മദ് അലി, ഷൗക്കത്ത് അലി സഹോദരന്മാർ തുടങ്ങിയ മുസ്ലിം നേതാക്കളുടെ ഒരു യുവതലമുറ, ഈ പ്രശ്നത്തിൽ ഒരു ഐക്യപ്പെട്ട മാസ് ആക്ഷൻ സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് മഹാത്മാഗാന്ധിയുമായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഒരു ഏകീകൃത ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കുടക്കീഴിൽ മുസ്ലിംകളെ കൊണ്ടുവരാനുള്ള അവസരമായി ഗാന്ധിജി ഇത് കണ്ടു. 1920 സെപ്റ്റംബറിൽ കൽക്കട്ടയിൽ നടന്ന കോൺഗ്രസ് സെഷനിൽ, ഖിലാഫത്തിനുവേണ്ടിയും സ്വരാജിനുവേണ്ടിയും ഒരു അസഹകരണ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അദ്ദേഹം മറ്റ് നേതാക്കളെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി.

ചിത്രം 3 - ജനറൽ ഡയറിന്റെ ‘ഇഴയൽ ഉത്തരവുകൾ’ ബ്രിട്ടീഷ് സൈനികർ നടപ്പിലാക്കുന്നു, അമൃത്സർ, പഞ്ചാബ്, 1919.

1.3 എന്തുകൊണ്ട് അസഹകരണം?

തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ പുസ്തകമായ ഹിന്ദ് സ്വരാജിൽ (1909) ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ഇന്ത്യക്കാരുടെ സഹകരണത്തോ