আপনি দেখেছেন, ইউরোপে আধুনিক জাতীয়তাবাদ জাতি-রাষ্ট্র গঠনের সাথে যুক্ত হয়ে উঠেছিল। এটি মানুষের নিজের পরিচয়, তাদের সত্ত্বা ও অন্তর্ভুক্তির বোধ কীভাবে সংজ্ঞায়িত হয় তার বোধগম্যতায় পরিবর্তনও বোঝাত। নতুন প্রতীক ও চিহ্ন, নতুন গান ও ধারণা নতুন সংযোগ তৈরি করেছিল এবং সম্প্রদায়ের সীমানা পুনঃসংজ্ঞায়িত করেছিল। বেশিরভাগ দেশে এই নতুন জাতীয় পরিচয় নির্মাণ একটি দীর্ঘ প্রক্রিয়া ছিল। ভারতে এই চেতনা কীভাবে উদ্ভূত হয়েছিল?

ভারতে এবং অন্যান্য অনেক উপনিবেশের মতো, আধুনিক জাতীয়তাবাদের বিকাশ উপনিবেশবিরোধী আন্দোলনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। ঔপনিবেশিকতার বিরুদ্ধে সংগ্রামের প্রক্রিয়ায় মানুষ তাদের ঐক্য আবিষ্কার করতে শুরু করে। ঔপনিবেশিকতার অধীন নিপীড়িত হওয়ার অনুভূতি একটি ভাগ করা বন্ধন তৈরি করেছিল যা অনেক ভিন্ন গোষ্ঠীকে একত্রিত করেছিল। কিন্তু প্রতিটি শ্রেণী ও গোষ্ঠী ঔপনিবেশিকতার প্রভাব ভিন্নভাবে অনুভব করেছিল, তাদের অভিজ্ঞতা ভিন্ন ছিল, এবং তাদের স্বাধীনতার ধারণা সর্বদা একই ছিল না। মহাত্মা গান্ধীর নেতৃত্বে কংগ্রেস এই গোষ্ঠীগুলিকে এক আন্দোলনের মধ্যে একত্রিত করার চেষ্টা করেছিল। কিন্তু ঐক্য সংঘাত ছাড়া উদ্ভূত হয়নি।

একটি পূর্ববর্তী পাঠ্যপুস্তকে আপনি বিংশ শতাব্দীর প্রথম দশক পর্যন্ত ভারতে জাতীয়তাবাদের বিকাশ সম্পর্কে পড়েছেন। এই অধ্যায়ে আমরা ১৯২০-এর দশক থেকে গল্পটি তুলে নেব এবং অসহযোগ ও আইন অমান্য আন্দোলন অধ্যয়ন করব। আমরা অন্বেষণ করব কীভাবে কংগ্রেস জাতীয় আন্দোলন গড়ে তুলতে চেয়েছিল, কীভাবে বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠী আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেছিল, এবং কীভাবে জাতীয়তাবাদ মানুষের কল্পনাকে ধারণ করেছিল।

চিত্র ১ - ৬ এপ্রিল ১৯১৯। গণশোভাযাত্রা জাতীয় আন্দোলনের সময় রাস্তায় একটি সাধারণ দৃশ্য হয়ে উঠেছিল।

১ প্রথম বিশ্বযুদ্ধ, খিলাফত ও অসহযোগ

১৯১৯ সালের পরের বছরগুলিতে, আমরা দেখি জাতীয় আন্দোলন নতুন অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ছে, নতুন সামাজিক গোষ্ঠীকে অন্তর্ভুক্ত করছে এবং সংগ্রামের নতুন পদ্ধতি বিকাশ করছে। আমরা কীভাবে এই উন্নয়নগুলি বুঝব? তাদের কী প্রভাব ছিল?

প্রথমত, যুদ্ধ একটি নতুন অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক পরিস্থিতি তৈরি করেছিল। এটি প্রতিরক্ষা ব্যয়ে ব্যাপক বৃদ্ধি ঘটায় যা যুদ্ধ ঋণ ও কর বৃদ্ধির মাধ্যমে অর্থায়ন করা হয়েছিল: শুল্ক বাড়ানো হয়েছিল এবং আয়কর চালু করা হয়েছিল। যুদ্ধের বছরগুলিতে দাম বেড়ে যায়, ১৯১৩ ও ১৯১৮ সালের মধ্যে দ্বিগুণ হয়ে যায় - যা সাধারণ মানুষের জন্য চরম দুর্দশার কারণ হয়েছিল। গ্রামগুলিকে সৈন্য সরবরাহের জন্য আহ্বান করা হয়েছিল, এবং গ্রামীণ অঞ্চলে জোরপূর্বক নিয়োগ ব্যাপক ক্ষোভের সৃষ্টি করেছিল। তারপর ১৯১৮-১৯ এবং ১৯২০-২১ সালে, ভারতের অনেক অংশে ফসল ব্যর্থ হয়, যার ফলে খাদ্যের তীব্র ঘাটতি দেখা দেয়। এটি একটি ইনফ্লুয়েঞ্জা মহামারীর সাথে ছিল। ১৯২১ সালের জনগণনা অনুসারে, দুর্ভিক্ষ ও মহামারীর ফলে ১২ থেকে ১৩ মিলিয়ন মানুষ মারা গিয়েছিল।

নতুন শব্দ

জোরপূর্বক নিয়োগ - একটি প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র মানুষকে সেনাবাহিনীতে যোগদান করতে বাধ্য করত

মানুষ আশা করেছিল যে যুদ্ধ শেষ হলে তাদের দুর্দশার অবসান হবে। কিন্তু তা ঘটেনি।

এই পর্যায়ে একজন নতুন নেতা আবির্ভূত হন এবং সংগ্রামের একটি নতুন পদ্ধতি প্রস্তাব করেন।

১.১ সত্যাগ্রহের ধারণা

মহাত্মা গান্ধী জানুয়ারি ১৯১৫ সালে ভারতে ফিরে আসেন। আপনি জানেন, তিনি দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে এসেছিলেন যেখানে তিনি সফলভাবে লড়াই করেছিলেন

চিত্র ২ - দক্ষিণ আফ্রিকায় ভারতীয় শ্রমিকরা ভোলক্সরাস্টের মধ্য দিয়ে মিছিল করছে, ৬ নভেম্বর ১৯১৩।

মহাত্মা গান্ধী নিউক্যাসল থেকে ট্রান্সভাল পর্যন্ত শ্রমিকদের নেতৃত্ব দিচ্ছিলেন। যখন মিছিলকারীদের থামানো হয় এবং গান্ধীজিকে গ্রেপ্তার করা হয়, তখন আরও হাজার হাজার শ্রমিক বর্ণবাদী আইনের বিরুদ্ধে সত্যাগ্রহে যোগ দেয় যা অ-শ্বেতাঙ্গদের অধিকার অস্বীকার করত।

গণআন্দোলনের একটি অভিনব পদ্ধতি নিয়ে, যা তিনি সত্যাগ্রহ নাম দিয়েছিলেন। সত্যাগ্রহের ধারণা সত্যের শক্তি এবং সত্যের সন্ধানের প্রয়োজনীয়তার উপর জোর দিয়েছিল। এটি প্রস্তাব করেছিল যে যদি কারণটি সত্য হয়, যদি সংগ্রাম অন্যায়ের বিরুদ্ধে হয়, তবে নিপীড়কের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য শারীরিক বলপ্রয়োগের প্রয়োজন নেই। প্রতিশোধ নেওয়া বা আক্রমণাত্মক না হয়ে, একজন সত্যাগ্রহী অহিংসার মাধ্যমে যুদ্ধ জয় করতে পারে। এটি নিপীড়কের বিবেকের কাছে আবেদন করে করা যেতে পারে। মানুষ - নিপীড়কদের সহ - সত্য দেখতে রাজি করাতে হবে, বলপ্রয়োগের মাধ্যমে সত্য মেনে নিতে বাধ্য করার পরিবর্তে। এই সংগ্রামের মাধ্যমে, সত্য শেষ পর্যন্ত জয়লাভ করবেই। মহাত্মা গান্ধী বিশ্বাস করতেন যে অহিংসার এই ধর্ম সব ভারতীয়কে একত্রিত করতে পারে।

ভারতে আসার পর, মহাত্মা গান্ধী বিভিন্ন স্থানে সফলভাবে সত্যাগ্রহ আন্দোলন সংগঠিত করেছিলেন। ১৯১৭ সালে তিনি বিহারের চম্পারণে ভ্রমণ করেছিলেন চাষিদের নিপীড়ক বাগান ব্যবস্থার বিরুদ্ধে সংগ্রামে উদ্বুদ্ধ করতে। তারপর ১৯১৭ সালে, তিনি গুজরাটের খেড়া জেলার চাষিদের সমর্থনে একটি সত্যাগ্রহ সংগঠিত করেছিলেন। ফসল ব্যর্থতা ও প্লেগ মহামারীর প্রভাবে, খেড়ার চাষিরা রাজস্ব দিতে পারেনি, এবং তারা রাজস্ব সংগ্রহ শিথিল করার দাবি করছিল। ১৯১৮ সালে, মহাত্মা গান্ধী আহমেদাবাদে কাপড়ের কল শ্রমিকদের মধ্যে একটি সত্যাগ্রহ আন্দোলন সংগঠিত করতে গিয়েছিলেন।

১.২ রাওলাট আইন

এই সাফল্যে উৎসাহিত হয়ে, গান্ধীজি ১৯১৯ সালে প্রস্তাবিত রাওলাট আইনের (১৯১৯) বিরুদ্ধে একটি জাতীব্যাপী সত্যাগ্রহ শুরু করার সিদ্ধান্ত নেন। ভারতীয় সদস্যদের একত্রিত বিরোধিতা সত্ত্বেও এই আইনটি ইম্পেরিয়াল লেজিসলেটিভ কাউন্সিলের মাধ্যমে তড়িঘড়ি করে পাস করা হয়েছিল। এটি সরকারকে রাজনৈতিক কার্যকলাপ দমন করার জন্য বিশাল ক্ষমতা দিয়েছিল, এবং দুই বছরের জন্য বিচার ছাড়াই রাজনৈতিক বন্দীদের আটক রাখার অনুমতি দিয়েছিল। মহাত্মা গান্ধী এমন অন্যায় আইনের বিরুদ্ধে অহিংস আইন অমান্য চেয়েছিলেন, যা ৬ এপ্রিল একটি হরতাল দিয়ে শুরু হবে।

বিভিন্ন শহরে সমাবেশ সংগঠিত হয়েছিল, রেলওয়ে কর্মশালায় শ্রমিকরা ধর্মঘটে যায়, এবং দোকান বন্ধ হয়ে যায়। জনপ্রিয় উত্তেজনায় ভীত হয়ে, এবং রেলওয়ে ও টেলিগ্রাফের মতো যোগাযোগের লাইন বিঘ্নিত হবে বলে ভয় পেয়ে, ব্রিটিশ প্রশাসন জাতীয়তাবাদীদের দমন করার সিদ্ধান্ত নেয়। অমৃতসর থেকে স্থানীয় নেতাদের গ্রেপ্তার করা হয়েছিল, এবং মহাত্মা গান্ধীকে দিল্লিতে প্রবেশে নিষেধাজ্ঞা দেওয়া হয়েছিল। ১০ এপ্রিল, অমৃতসরে পুলিশ একটি শান্তিপূর্ণ মিছিলে গুলি চালায়, যার ফলে ব্যাংক, ডাকঘর ও রেলওয়ে স্টেশনে ব্যাপক হামলা হয়। মার্শাল ল জারি করা হয় এবং জেনারেল ডায়ার কমান্ড গ্রহণ করেন।

উৎস ক

সত্যাগ্রহ সম্পর্কে মহাত্মা গান্ধী

‘এটি “প্যাসিভ রেজিস্ট্যান্স” সম্পর্কে বলা হয় যে এটি দুর্বলদের অস্ত্র, কিন্তু এই নিবন্ধের বিষয় যে শক্তি শুধুমাত্র শক্তিশালীরা ব্যবহার করতে পারে। এই শক্তি প্যাসিভ রেজিস্ট্যান্স নয়; প্রকৃতপক্ষে এটি তীব্র কার্যকলাপের দাবি করে। দক্ষিণ আফ্রিকার আন্দোলন প্যাসিভ ছিল না বরং সক্রিয় ছিল।

‘সত্যাগ্রহ শারীরিক বল নয়। একজন সত্যাগ্রহী প্রতিপক্ষের উপর ব্যথা দেয় না; সে তার ধ্বংস কামনা করে না … সত্যাগ্রহের ব্যবহারে, কোনো দুরভিসন্ধি নেই।

‘সত্যাগ্রহ হল বিশুদ্ধ আত্মশক্তি। সত্য হল আত্মারই সারবস্তু। সেইজন্য এই শক্তিকে সত্যাগ্রহ বলা হয়। আত্মা জ্ঞানে পরিপূর্ণ। তাতে প্রেমের শিখা জ্বলে … অহিংসা হল পরম ধর্ম …

‘এটা নিশ্চিত যে ভারত ব্রিটেন বা ইউরোপের সাথে অস্ত্রশক্তিতে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করতে পারে না। ব্রিটিশরা যুদ্ধ-দেবতার পূজা করে এবং তারা সবাই অস্ত্রবাহক হয়ে উঠতে পারে, যেমন তারা হয়ে উঠছে। ভারতের শত শত মিলিয়ন মানুষ কখনই অস্ত্র বহন করতে পারে না। তারা অহিংসার ধর্মকে তাদের নিজস্ব করে নিয়েছে …’

কার্যকলাপ

পাঠ্যটি মনোযোগ সহকারে পড়ুন। মহাত্মা গান্ধী কী বোঝাতে চেয়েছিলেন যখন তিনি বলেছিলেন সত্যাগ্রহ হল সক্রিয় প্রতিরোধ?

১৩ এপ্রিল কুখ্যাত জালিয়ানওয়ালা বাগ হত্যাকাণ্ড ঘটে। সেই দিন জালিয়ানওয়ালা বাগের আবদ্ধ মাঠে একটি বিশাল জনতা জড়ো হয়েছিল। কেউ কেউ সরকারের নতুন দমনমূলক ব্যবস্থার বিরুদ্ধে প্রতিবাদ করতে এসেছিল। অন্যরা বার্ষিক বৈশাখী মেলায় অংশ নিতে এসেছিল। শহরের বাইরে থেকে আসার কারণে, অনেক গ্রামবাসী জারি করা মার্শাল ল সম্পর্কে অজানা ছিল। ডায়ার এলাকায় প্রবেশ করেন, প্রস্থান পথগুলি অবরুদ্ধ করেন এবং জনতার উপর গুলি চালান, শত শত মানুষকে হত্যা করেন। তার উদ্দেশ্য, যেমন তিনি পরে ঘোষণা করেছিলেন, ছিল ‘একটি নৈতিক প্রভাব তৈরি করা’, সত্যাগ্রহীদের মনে ভয় ও শঙ্কার অনুভূতি সৃষ্টি করা।

জালিয়ানওয়ালা বাগের খবর ছড়িয়ে পড়তে থাকায়, অনেক উত্তর ভারতীয় শহরে জনতা রাস্তায় নেমে আসে। ধর্মঘট, পুলিশের সাথে সংঘর্ষ এবং সরকারি ভবনে হামলা হয়েছিল। সরকার কঠোর দমন-পীড়নের মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া জানায়, মানুষকে অপমান ও আতঙ্কিত করার চেষ্টা করে: সত্যাগ্রহীদের জোর করে নাক মাটিতে ঘষতে, রাস্তায় হামাগুড়ি দিতে এবং সব সাহেবকে সালাম করতে বাধ্য করা হয়েছিল; মানুষকে চাবুক মারা হয়েছিল এবং গ্রামগুলি (পাঞ্জাবের গুজরানওয়ালার আশেপাশে, এখন পাকিস্তানে) বোমাবর্ষণ করা হয়েছিল। সহিংসতা ছড়িয়ে পড়তে দেখে, মহাত্মা গান্ধী আন্দোলন প্রত্যাহার করে নেন।

যদিও রাওলাট সত্যাগ্রহ একটি ব্যাপক আন্দোলন ছিল, তা এখনও বেশিরভাগ শহর ও নগরে সীমাবদ্ধ ছিল। মহাত্মা গান্ধী এখন ভারতে একটি আরও ব্যাপকভিত্তিক আন্দোলন শুরু করার প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেছিলেন। কিন্তু তিনি নিশ্চিত ছিলেন যে হিন্দু ও মুসলমানদের কাছাকাছি আনা ছাড়া এমন কোনো আন্দোলন সংগঠিত করা যাবে না। এটি করার একটি উপায়, তিনি অনুভব করেছিলেন, হল খিলাফত ইস্যুটি তুলে ধরা। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ অটোমান তুরস্কের পরাজয়ের সাথে শেষ হয়েছিল। এবং গুজব ছিল যে অটোমান সম্রাটের উপর - ইসলামিক বিশ্বের আধ্যাত্মিক প্রধান (খলিফা) - একটি কঠোর শান্তি চুক্তি চাপানো হবে। খলিফার পার্থিব ক্ষমতা রক্ষার জন্য, মার্চ ১৯১৯ সালে বোম্বেতে একটি খিলাফত কমিটি গঠিত হয়েছিল। মুহাম্মদ আলী ও শওকত আলী ভাইদের মতো মুসলিম নেতাদের একটি তরুণ প্রজন্ম, এই ইস্যুতে একটি ঐক্যবদ্ধ গণকর্মের সম্ভাবনা নিয়ে মহাত্মা গান্ধীর সাথে আলোচনা শুরু করে। গান্ধীজি এটিকে মুসলমানদের একটি ঐক্যবদ্ধ জাতীয় আন্দোলনের ছাতার নিচে আনার একটি সুযোগ হিসেবে দেখেন। সেপ্টেম্বর ১৯২০ সালে কংগ্রেসের কলকাতা অধিবেশনে, তিনি খিলাফতের পাশাপাশি স্বরাজের সমর্থনে একটি অসহযোগ আন্দোলন শুরু করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে অন্যান্য নেতাদের রাজি করান।

চিত্র ৩ - জেনারেল ডায়ারের ‘হামাগুড়ি আদেশ’ ব্রিটিশ সৈন্যদের দ্বারা প্রয়োগ করা হচ্ছে, অমৃতসর, পাঞ্জাব, ১৯১৯।

১.৩ কেন অসহযোগ?

তার বিখ্যাত বই হিন্দ স্বরাজ (১৯০৯) এ মহাত্মা গান্ধী ঘোষণা করেছিলেন যে ব্রিটিশ শাসন ভারতীয়দের সহযোগিতায় ভারতে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং শুধুমাত্র এই সহযোগিতার কারণেই টিকে ছিল। যদি ভারতীয়রা সহযোগিতা করতে অস্বীকার করে, তবে ভারতের ব্রিটিশ শাসন এক বছরের মধ্যে ভেঙে পড়বে এবং স্বরাজ আসবে।

অসহযোগ কীভাবে একটি আন্দোলন হয়ে উঠতে পারে? গান্ধীজি প্রস্তাব করেছিলেন যে আন্দোলনটি পর্যায়ক্রমে প্রকাশিত হওয়া উচিত। এটি সরকার প্রদত্ত উপাধি ত্যাগ এবং সিভিল সার্ভিস, সেনাবাহিনী, পুলিশ, আদালত ও আইনসভা, স্কুল এবং বিদেশী পণ্য বর্জনের মাধ্যমে শুরু করা উচিত। তারপর, যদি সরকার দমন-পীড়ন ব্যবহার করে, একটি পূর্ণাঙ্গ আইন অমান্য অভিযান শুরু করা হবে। ১৯২০ সালের গ্রীষ্মকাল জুড়ে মহাত্মা গান্ধী ও শওকত আলী ব্যাপকভাবে সফর করেন, আন্দোলনের জন্য জনসমর্থন সংগ্রহ করেন।

যাইহোক, কংগ্রেসের ভিতরে অনেকেই প্রস্তাবগুলি নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। তারা নভেম্বর ১৯২০ সালের জন্য নির্ধারিত কাউন্সিল নির্বাচন বর্জন করতে অনিচ্ছুক ছিল, এবং তারা ভয় পেয়েছিল যে আন্দোলনটি গণহিংসার দিকে নিয়ে যেতে পারে। সেপ্টেম্বর ও ডিসেম্বরের মধ্যবর্তী মাসগুলিতে কংগ্রেসের ভিতরে একটি তীব্র টানাপোড়েন ছিল। কিছু সময়ের জন্য আন্দোলনের সমর্থক ও বিরোধীদের মধ্যে কোন মিলের বিন্দু ছিল না বলে মনে হয়েছিল। অবশেষে, ডিসেম্বর ১৯২০ সালে নাগপুরে কংগ্রেস অধিবেশনে একটি আপস করা হয় এবং অসহযোগ কর্মসূচি গৃহীত হয়।

আন্দোলনটি কীভাবে প্রকাশিত হয়েছিল? এতে কারা অংশগ্রহণ করেছিল? বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠী কীভাবে অসহযোগের ধারণা কল্পনা করেছিল?

নতুন শব্দ

বর্জন - মানুষের সাথে লেনদেন ও সংযোগ করতে, বা কার্যকলাপে অংশগ্রহণ করতে, বা জিনিস কিনতে ও ব্যবহার করতে অস্বীকার করা; সাধারণত প্রতিবাদের একটি রূপ

চিত্র ৪ - বিদেশি কাপড় বর্জন, জুলাই ১৯২২। বিদেশি কাপড়কে পশ্চিমা অর্থনৈতিক ও সাংস্কৃতিক আধিপত্যের প্রতীক হিসেবে দেখা হত।

২ আন্দোলনের মধ্যে বিভিন্ন ধারা

অসহযোগ-খিলাফত আন্দোলন জানুয়ারি ১৯২১ সালে শুরু হয়। বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠী এই আন্দোলনে অংশগ্রহণ করে, প্রত্যেকের নিজস্ব নির্দিষ্ট আকাঙ্ক্ষা নিয়ে। তারা সবাই স্বরাজের ডাকে সাড়া দিয়েছিল, কিন্তু এই শব্দটির অর্থ ভিন্ন মানুষের কাছে ভিন্ন ছিল।

২.১ শহরে আন্দোলন

আন্দোলন শুরু হয় শহরে মধ্যবিত্ত শ্রেণীর অংশগ্রহণে। হাজার হাজার ছাত্র সরকার নিয়ন্ত্রিত স্কুল ও কলেজ ছেড়ে দেয়, প্রধানশিক্ষক ও শিক্ষকরা পদত্যাগ করেন এবং আইনজীবীরা তাদের আইনি অনুশীলন ত্যাগ করে। মাদ্রাজ ব্যতীত বেশিরভাগ প্রদেশে কাউন্সিল নির্বাচন বর্জন করা হয়েছিল, যেখানে জাস্টিস পার্টি, অ-ব্রাহ্মণদের দল, অনুভব করেছিল যে কাউন্সিলে প্রবেশ করা কিছু ক্ষমতা অর্জনের একটি উপায় - এমন কিছু যা সাধারণত শুধুমাত্র ব্রাহ্মণদেরই প্রবেশাধিকার ছিল। অর্থনৈতিক ক্ষেত্রে অসহযোগের প্রভাব আরও নাটকীয় ছিল। বিদেশী পণ্য বর্জন করা হয়েছিল, মদ্যের দোকানে পিকেটিং করা হয়েছিল এবং বিদেশী কাপড় বিশাল অগ্নিকুণ্ডে পোড়ানো হয়েছিল। ১৯২১ ও ১৯২২ সালের মধ্যে বিদেশী কাপড়ের আমদানি অর্ধেক হয়ে যায়, এর মূল্য ১০২ কোটি টাকা থেকে ৫৭ কোটি টাকায় নেমে আসে। অনেক স্থানে ব্যবসায়ী ও বণিকরা বিদেশী পণ্যের ব্যবসা বা বিদেশী বাণিজ্যে অর্থায়ন করতে অস্বীকার করে। বর্জন আন্দোলন ছড়িয়ে পড়তে থাকায় এবং মানুষ আমদানিকৃত পোশাক ফেলে দিয়ে শুধুমাত্র ভারতীয় পোশাক পরতে শুরু করায়, ভারতীয় টেক্সটাইল মিল ও হস্তচালিত তাঁতের উৎপাদন বেড়ে যায়।

কিন্তু শহরে এই আন্দোলন ধীরে ধীরে বিভিন্ন কারণে মন্থর হয়ে পড়ে। খাদি কাপড় প্রায়শই ব্যাপক উৎপাদিত মিল কাপড়ের চেয়ে বেশি ব্যয়বহুল ছিল এবং দরিদ্র মানুষ এটি কিনতে সামর্থ্য রাখত না। তাহলে তারা কীভাবে দীর্ঘদিন মিল কাপড় বর্জন করতে পারে? একইভাবে ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠান বর্জন একটি সমস্যা তৈরি করে। আন্দোলন সফল হওয়ার জন্য, বিকল্প ভারতীয় প্রতিষ্ঠান স্থাপন করতে হবে যাতে সেগুলো ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠানের স্থলে ব্যবহার করা যায়। সেগুলো ধীরে ধীরে গড়ে উঠছিল। তাই ছাত্র ও শিক্ষকরা ধীরে ধীরে সরকারি স্কুলে ফিরে আসতে শুরু করে এবং আইনজীবীরা সরকারি আদালতে কাজে যোগ দেয়।

নতুন শব্দ

পিকেটিং - বিক্ষোভ বা প্রতিবাদের একটি রূপ যার মাধ্যমে মানুষ দোকান, কারখানা বা অফিসের প্রবেশপথ অবরোধ করে

কার্যকলাপ

বছরটি ১৯২১। আপনি একটি সরকার নিয়ন্ত্রিত স্কুলের ছাত্র। স্কুলের ছাত্রদের গান্ধীজির ডাকে সাড়া দিয়ে অসহযোগ আন্দোলনে যোগ দিতে উৎসাহিত করার জন্য একটি পোস্টার ডিজাইন করুন।

২.২ গ্রামাঞ্চলে বিদ্রোহ

শহর থেকে অসহযোগ আন্দোলন গ্রামাঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে। এটি যুদ্ধের পরের বছরগুলিতে ভারতের বিভিন্ন অংশে বিকাশমান কৃষক ও উপজাতিদের সংগ্রামকে এর মধ্যে টেনে নেয়।

আওধে, কৃষকদের নেতৃত্ব দিয়েছিলেন বাবা রামচন্দ্র - একজন সন্ন্যাসী যিনি আগে একজন চুক্তিভিত্তিক শ্রমিক হিসেবে ফিজি গিয়েছিলেন। এখানে আন্দোলন ছিল তালুকদার ও জমিদারদের বিরুদ্ধে যারা কৃষকদের কাছ থেকে অত্যধিক উচ্চ খাজনা ও বিভিন্ন ধরনের অন্যান্য কর দাবি করত। কৃষকদের বেগার দিতে হত এবং কোনো অর্থ প্রদান ছাড়াই জমিদারের খামারে কাজ করতে হত। ভাড়াটিয়া হিসেবে তাদের স্থায়িত্বের কোনো নিরাপত্তা ছিল না, নিয়মিতভাবে উচ্ছেদ করা হত যাতে তারা ইজারা নেওয়া জমির উপর কোনো অধিকার অর্জন করতে না পারে। কৃষক আন্দোলন রাজস্ব হ্রাস, বেগার বিলুপ্তি এবং নিপীড়ক জমিদারদের সামাজিক বর্জনের দাবি করেছিল। অনেক স্থানে নাই - ধোবি বন্ধ পঞ্চায়েত দ্বারা সংগঠিত করা হয়েছিল জমিদারদেরকে নাপিত ও ধোপার সেবা থেকেও বঞ্চিত করার জন্য। জুন ১৯২০ সালে, জওহরলাল নেহরু আওধের গ্রামে ঘুরতে শুরু করেন, গ্রামবাসীদের সাথে কথা বলেন এবং তাদের অভিযোগগুলি বুঝতে চেষ্টা করেন। অক্টোবর নাগাদ, জওহরলাল নেহরু, বাবা রামচন্দ্র ও কয়েকজন অন্যের নেতৃত্বে অযোধ্যা কিষাণ সভা গঠিত হয়। এক মাসের মধ্যে, অঞ্চলটির আশেপাশের গ্রামগুলিতে ৩০০টিরও বেশি শাখা স্থাপন করা হয়েছিল। তাই যখন পরের বছর অসহযোগ আন্দোলন শুরু হয়, কংগ্রেসের প্রচেষ্টা ছিল আওধ কৃষক সংগ্রামকে বৃহত্তর সংগ্রামের সাথে একীভূত করা। যাইহোক, কৃষক আন্দোলন এমন রূপে বিকশিত হয়েছিল যা কংগ্রেস নেতৃত্ব অসন্তুষ্ট ছিল। ১৯২১ সালে আন্দোলন ছড়িয়ে পড়ার সাথে সাথে, তালুকদার ও ব্যবসায়ীদের বাড়িতে হামলা হয়েছিল, বাজার লুট করা হয়েছিল এবং শস্য ভাণ্ডার দখল করা হয়েছিল। অনেক স্থানে স্থানীয় নেতারা কৃষকদের বলেছিলেন যে গান্ধীজি ঘোষণা করেছেন যে কোনো কর দেওয়া হবে না এবং জমি দরিদ্রদের মধ্যে পুনর্বন্টন করা হবে। মহাত্মার নাম সমস্ত কর্ম ও আকাঙ্ক্ষাকে অনুমোদন দেওয়ার জন্য ব্যবহার করা হচ্ছিল।

নতুন শব্দ

বেগার - শ্রম যা গ্রামবাসীদের কোনো অর্থ প্রদান ছাড়াই অবদান রাখতে বাধ্য করা হত

কার্যকলাপ

আপনি যদি ১৯২০ সালে উত্তরপ্রদেশের একজন কৃষক হতেন, তাহলে আপনি কীভাবে গান্ধীজির স্বরাজের ডাকে সাড়া দিতেন? আপনার প্রতিক্রিয়ার কারণ দিন।

১৯২৮ সালে, বল্লভভাই প্যাটেল গুজরাটের একটি তালুক বড়দোলিতে জমির রাজস্ব বৃদ্ধির বিরুদ্ধে কৃষক আন্দোলনের নেতৃত্ব দেন। বড়দোলি সত্যাগ্রহ নামে পরিচিত, এই আন্দোলনটি বল্লভভাই প্যাটেলের দক্ষ নেতৃত্বে সফল হয়েছিল। সংগ্রামটি ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল এবং ভারতের অনেক অংশে অপরিসীম সহানুভূতি তৈরি করেছিল।

উৎস খ

৬ জানুয়ারি ১৯২১ সালে, ইউনাইটেড প্রভিন্সেসের পুলিশ রায়বেরেলির কাছে কৃষকদের উপর গুলি চালায়। জওহরলাল নেহরু গুলিবর্ষণের স্থানে যেতে চেয়েছিলেন, কিন্তু পুলিশ তাকে থামিয়ে দেয়। উত্তেজিত ও রাগান্বিত হয়ে, নেহরু তার চারপাশে জড়ো হওয়া কৃষকদের উদ্দেশ্যে ভাষণ দেন। তিনি পরে এই সভাটি কীভাবে বর্ণনা করেছিলেন:

‘তারা সাহসী মানুষের মতো আচরণ করেছিল, বিপদের মুখে শান্ত ও অটল। আমি জানি না তারা কী অনুভব করেছিল কিন্তু আমি জানি আমার অনুভূতি কী ছিল। এক মুহূর্তের জন্য আমার রক্ত গরম হয়ে উঠেছিল, অহিংসা প্রায় ভুলে গিয়েছিলাম - কিন্তু শুধুমাত্র এক মুহূর্তের জন্য। মহান নেতার চিন্তা, যিনি ঈশ্বরের করুণায় আমাদের বিজয়ের দিকে নেতৃত্ব দেওয়ার জন্য পাঠানো হয়েছেন, আমার মনে এল, এবং আমি কিষাণদের আমার কাছে বসে ও দাঁড়িয়ে থাকতে দেখলাম, আমার চেয়ে কম উত্তেজিত, আরও শান্তিপূর্ণ - এবং দুর্বলতার মুহূর্ত কেটে গেল, আমি তাদের কাছে বিনয়ের সাথে অহিংসার কথা বললাম - আমার তাদের চেয়ে বেশি পাঠের প্রয়োজন ছিল - এবং তারা আমার কথা শুনল এবং শান্তিপূর্ণভাবে ছত্রভঙ্গ হয়ে গেল।’

সর্বপল্লী গোপাল, জওহরলাল নেহরু: আ বায়োগ্রাফি, খণ্ড ১-এ উদ্ধৃত।

উপজাতীয় কৃষকরা মহাত্মা গান্ধীর বার্তা ও স্বরাজের ধারণাকে আরেকভাবে ব্যাখ্যা করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, অন্ধ্রপ্রদেশের গুডেম পাহাড়ে, ১৯২০-এর দশকের গোড়ার দিকে একটি সশস্ত্র গেরিলা আন্দোলন ছড়িয়ে পড়ে - কংগ্রেস যে ধরনের সংগ্রাম অনুমোদন করতে পারে তা নয়। এখানে, অন্যান্য বন অঞ্চলের মতো, ঔপনিবেশিক সরকার বড় বনাঞ্চল বন্ধ করে দিয়েছিল, মানুষকে তাদের গবাদি পশু চরানোর জন্য, বা জ্বালানী কাঠ ও ফল সংগ্রহ করার জন্য বনে প্রবেশ করতে বাধা দিচ্ছিল। এটি পাহাড়ি মানুষদের ক্ষুব্ধ করেছিল। শুধুমাত্র তাদের জীবিকা নির্বাহই প্রভাবিত হয়নি বরং তারা অনুভব করেছিল যে তাদের ঐতিহ্যগত অধিকার অস্বীকার করা হচ্ছে। যখন সরকার তাদের রাস্তা নির্মাণের জন্য বেগার দিতে বাধ্য করতে শুরু করে, তখন পাহাড়ি মানুষরা বিদ্রোহ করে। যে ব্যক্তি তাদের নেতৃত্ব দিতে আসেন তিনি একজন আকর্ষণীয় ব্যক্তিত্ব। অলুরি সীতারাম রাজু দাবি করেছিলেন যে তার বিভিন্ন বিশেষ ক্ষমতা রয়েছে: তিনি সঠিক জ্যোতিষীয় ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারেন এবং মানুষকে সুস্থ করতে পারেন, এবং তিনি গুলির শট থেকেও বেঁচে থাকতে পারেন। রাজু দ্বারা মুগ্ধ হয়ে, বিদ্রোহীরা ঘোষণা করেছিল যে তিনি ঈশ্বরের অবতার। রাজু মহাত্মা গান্ধীর মহানতা সম্পর্কে বলেছিলেন, বলেছিলেন যে তিনি অসহযোগ আন্দোলন দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন এবং মানুষকে খাদি পরতে ও মদ্যপান ত্যাগ করতে রাজি করিয়েছিলেন। কিন্তু একই সময়ে তিনি জোর দিয়েছিলেন যে ভারত কেবল বলপ্রয়োগের মাধ্যমে মুক্ত হতে পারে, অহিংসার মাধ্যমে নয়। গুডেম বিদ্রোহীরা পুলিশ স্টেশনে হামলা করেছিল, ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের হত্যার চেষ্টা করেছিল এবং স্বরাজ অর্জনের জন্য গেরিলা যুদ্ধ চালিয়েছিল। রাজু ১৯২৪ সালে ধরা পড়েন এবং মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়, এবং সময়ের সাথে সাথে তিনি একজন লোকনায়ক হয়ে ওঠেন।

২.৩ বাগানে স্বরাজ

শ্রমিকদেরও মহাত্মা গান্ধী ও স্বরাজের ধারণার নিজস্ব বোধগম্যতা ছিল। আসামের বাগান শ্রমিকদের জন্য, স্বাধীনতার অর্থ হল সেই সীমাবদ্ধ স্থানের মধ্যে অবাধে চলাচলের অধিকার যেখানে তাদের আবদ্ধ করা হয়েছিল, এবং এর অর্থ হল যে গ্রামের সাথে একটি সংযোগ বজায় রাখা যেখান থেকে তারা এসেছিল। ১৮৫৯ সালের ইনল্যান্ড এমিগ্রেশন আইনের অধীনে, বাগান শ্রমিকদের অনুমতি ছাড়া চা বাগান ছাড়ার অনুমতি দেওয়া হয়নি এবং প্রকৃতপক্ষে তাদের খুব কমই এমন অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। যখন তারা অসহযোগ আন্দোলনের কথা শুনল, তখন হাজার হাজার শ্রমিক কর্তৃপক্ষকে অমান্য করে, বাগান ছেড়ে বাড়ির দিকে রওনা দিল। তারা বিশ্বাস করত যে গান্ধী রাজ আসছে এবং প্রত্যেককে তাদের নিজ গ্রামে জমি দেওয়া হবে। যাইহোক, তারা কখনই তাদের গন্তব্যে পৌঁছায়নি। রেলওয়ে ও স্টিমার ধর্মঘটের কারণে পথে আটকে পড়ে, তারা পুলিশের হাতে ধরা পড়ে এবং নির্মমভাবে প্রহার করা হয়।

কার্যকলাপ

জাতীয় আন্দোলনের অন্যান্য অংশগ্রহণকারীদের সম্পর্কে জানুন যারা ব্রিটিশদের দ্বারা ধরা পড়ে এবং মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। আপনি কি ইন্দো-চীনের জাতীয় আন্দোলন থেকে একটি অনুরূপ উদাহরণ ভাবতে পারেন (অধ্যায় ২)?

এই আন্দোলনের দর্শনগুলি কংগ্রেস কর্মসূচি দ্বারা সংজ্ঞায়িত ছিল না। তারা স্বরাজ শব্দটিকে তাদের নিজস্ব উপায়ে ব্যাখ্যা করেছিল, কল্পনা করেছিল যে এটি এমন একটি সময় যখন সমস্ত দুর্দশা ও সমস্ত সমস্যার অবসান হবে। তবুও, যখন উপজাতিরা গান্ধীজির নাম জপ করেছিল এবং ‘স্বতন্ত্র ভারত’ দাবি করে স্লোগান দিয়েছিল, তখন তারা একটি সর্বভারতীয় আন্দোলনের সাথেও আবেগপূর্ণভাবে সম্পর্কিত ছিল। যখন তারা মহাত্মা গান্ধীর নামে কাজ করেছিল, বা তাদের আন্দোলনকে কংগ্রেসের আন্দোলনের সাথে যুক্ত করেছিল, তখন তারা এমন একটি আন্দোলনের সাথে পরিচয় করছিল যা তাদের তাত্ক্ষণিক স্থানীয়তার সীমা ছাড়িয়ে গিয়েছিল।

চিত্র ৫ - চৌরিচৌরা, ১৯২২।

গোরখপুরের চৌরিচৌরায়, একটি বাজারে শান্তিপূর্ণ বিক্ষোভ পুলিশের সাথে সহিংস সংঘর্ষে রূপ নেয়। ঘটনাটি শুনে মহাত্মা গান্ধী অসহযোগ আন্দোলন বন্ধ করার আহ্বান জানান।

৩ আইন অমান্যের দিকে

ফেব্রুয়ারি ১৯২২ সালে, মহাত্মা গান্ধী অসহযোগ আন্দোলন প্রত্যাহার করার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি অনুভব করেছিলেন যে আন্দোলনটি অনেক স্থানে সহিংস হয়ে উঠছে এবং গণসংগ্রামের জন্য প্রস্তুত হওয়ার আগে সত্যাগ্রহীদের সঠিকভাবে প্রশিক্ষিত হওয়া প্রয়োজন। কংগ্রেসের ভিতরে, কিছু নেতা এখন গণসংগ্রামে ক্লান্ত হয়ে পড়েছিলেন এবং ১৯১৯ সালের ভারত সরকার আইন দ্বারা প্রতিষ্ঠিত প্রাদেশিক কাউন্সিলগুলির নির্বাচনে অংশ নিতে চেয়েছিলেন। তারা অনুভব করেছিল যে কাউন্সিলগুলির মধ্যে ব্রিটিশ নীতির বিরোধিতা করা, সংস্কারের জন্য যুক্তি দেওয়া এবং এই কাউন্সিলগুলি সত্যিকারের গণতান্ত্রিক নয় তা প্রদর্শন করা গুরুত্বপূর্ণ। সি.আর. দাস ও মতিলাল নেহরু কাউন্স