நீங்கள் பார்த்தபடி, ஐரோப்பாவில் நவீன தேசியம் தேசிய-அரசுகளின் உருவாக்கத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்பட்டது. மக்கள் தாங்கள் யார் என்பதைப் பற்றியும், அவர்களின் அடையாளத்தையும் சொந்தம் கொள்ளும் உணர்வையும் என்ன வரையறுக்கிறது என்பதைப் பற்றியும் அவர்களின் புரிதலில் மாற்றத்தையும் இது குறித்தது. புதிய சின்னங்களும் சிறப்புக் குறியீடுகளும், புதிய பாடல்களும் கருத்துகளும் புதிய தொடர்புகளை உருவாக்கி சமூகங்களின் எல்லைகளை மறுவரையறை செய்தன. பெரும்பாலான நாடுகளில் இந்த புதிய தேசிய அடையாளத்தின் உருவாக்கம் ஒரு நீண்ட செயல்முறையாக இருந்தது. இந்தியாவில் இந்த உணர்வு எவ்வாறு உருவானது?

இந்தியாவிலும் பல பிற காலனிகளைப் போலவே, நவீன தேசியத்தின் வளர்ச்சி காலனிய எதிர்ப்பு இயக்கத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது. காலனியவாதத்துடனான அவர்களின் போராட்டத்தின் செயல்பாட்டில் மக்கள் தங்கள் ஒற்றுமையைக் கண்டறியத் தொடங்கினர். காலனியவாதத்தின் கீழ் ஒடுக்கப்பட்டிருப்பதாக உணர்வு பல்வேறு குழுக்களை ஒன்றிணைக்கும் ஒரு பகிரப்பட்ட பிணைப்பை வழங்கியது. ஆனால் ஒவ்வொரு வகுப்பும் குழுவும் காலனியவாதத்தின் விளைவுகளை வித்தியாசமாக உணர்ந்தனர், அவர்களின் அனுபவங்கள் மாறுபட்டன, மேலும் அவர்களின் சுதந்திரக் கருத்துக்கள் எப்போதும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை. மகாத்மா காந்தியின் கீழ் காங்கிரஸ் இந்தக் குழுக்களை ஒரே இயக்கத்திற்குள் இணைக்க முயன்றது. ஆனால் மோதல் இல்லாமல் ஒற்றுமை உருவாகவில்லை.

முந்தைய பாடப்புத்தகத்தில், இந்தியாவில் தேசியத்தின் வளர்ச்சியைப் பற்றி இருபதாம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தம் வரை படித்தீர்கள். இந்த அத்தியாயத்தில் நாம் 1920களிலிருந்து கதையைத் தொடர்ந்து, சட்டமறுப்பு மற்றும் சிவில் கீழ்ப்படியாமை இயக்கங்களைப் படிப்போம். காங்கிரஸ் தேசிய இயக்கத்தை எவ்வாறு வளர்க்க முயன்றது, வெவ்வேறு சமூகக் குழுக்கள் இயக்கத்தில் எவ்வாறு பங்கேற்றன, தேசியம் மக்களின் கற்பனையை எவ்வாறு கவர்ந்தது என்பதை ஆராய்வோம்.

படம் 1 - 6 ஏப்ரல் 1919. தேசிய இயக்கத்தின் போது தெருக்களில் பேரணிகள் ஒரு பொதுவான அம்சமாக மாறியது.

1 முதல் உலகப் போர், கிலாபத் மற்றும் சேராமை இயக்கம்

1919க்குப் பிறகான ஆண்டுகளில், தேசிய இயக்கம் புதிய பகுதிகளுக்குப் பரவுவதையும், புதிய சமூகக் குழுக்களை உள்ளடக்குவதையும், போராட்டத்தின் புதிய முறைகளை வளர்ப்பதையும் நாம் காண்கிறோம். இந்த வளர்ச்சிகளை நாம் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வது? அவை என்ன விளைவுகளை ஏற்படுத்தின?

முதலாவதாக, போர் ஒரு புதிய பொருளாதார மற்றும் அரசியல் சூழ்நிலையை உருவாக்கியது. இது பாதுகாப்புச் செலவில் பெரும் அதிகரிப்புக்கு வழிவகுத்தது, இது போர்க் கடன்கள் மற்றும் அதிகரித்த வரிகளால் நிதியளிக்கப்பட்டது: சுங்கக் கடமைகள் உயர்த்தப்பட்டன மற்றும் வருமான வரி அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது. போர் ஆண்டுகளில் விலைகள் அதிகரித்தன - 1913 மற்றும் 1918 க்கு இடையில் இரட்டிப்பாகியது - பொதுமக்களுக்கு தீவிர சிரமத்தை ஏற்படுத்தியது. கிராமங்கள் வீரர்களை வழங்க அழைக்கப்பட்டன, மேலும் கிராமப்புறங்களில் கட்டாய சேவை விரிவான கோபத்தை ஏற்படுத்தியது. பின்னர் 1918-19 மற்றும் 1920-21ல், இந்தியாவின் பல பகுதிகளில் பயிர் தோல்வியடைந்தது, இதன் விளைவாக உணவுப் பொருட்களின் கடுமையான பற்றாக்குறை ஏற்பட்டது. இது ஒரு இன்ஃப்ளூயன்ஸா தொற்றுநோயுடன் இணைந்தது. 1921 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி, பஞ்சம் மற்றும் தொற்றுநோயின் விளைவாக 12 முதல் 13 மில்லியன் மக்கள் இறந்தனர்.

புதிய சொற்கள்

கட்டாய சேவை - காலனி அரசு மக்களை இராணுவத்தில் சேர வற்புறுத்திய ஒரு செயல்முறை

போர் முடிந்த பிறகு அவர்களின் சிரமங்கள் முடிவடையும் என்று மக்கள் நம்பினர். ஆனால் அது நடக்கவில்லை.

இந்த நிலையில் ஒரு புதிய தலைவர் தோன்றி போராட்டத்தின் ஒரு புதிய முறையை பரிந்துரைத்தார்.

1.1 சத்தியாக்கிரகத்தின் கருத்து

மகாத்மா காந்தி ஜனவரி 1915 இல் இந்தியாவுக்குத் திரும்பினார். உங்களுக்குத் தெரிந்தபடி, அவர் தென்னாப்பிரிக்காவிலிருந்து வந்தவர், அங்கு அவர் வெற்றிகரமாகப் போராடினார்

படம் 2 - தென்னாப்பிரிக்காவில் இந்தியத் தொழிலாளர்கள் வோல்க்ஸ்ரஸ்ட் வழியாக அணிவகுத்துச் செல்கிறார்கள், 6 நவம்பர் 1913.

மகாத்மா காந்தி தொழிலாளர்களை நியூகாசிலில் இருந்து டிரான்ஸ்வாலுக்கு வழிநடத்திக் கொண்டிருந்தார். அணிவகுப்பு நிறுத்தப்பட்டு காந்திஜி கைது செய்யப்பட்டபோது, ஆயிரக்கணக்கான கூடுதல் தொழிலாளர்கள் வெள்ளையல்லாதவர்களுக்கு உரிமைகளை மறுக்கும் இனவாத சட்டங்களுக்கு எதிரான சத்தியாக்கிரகத்தில் சேர்ந்தனர்.

புதுமையான முறையில் மக்கள் போராட்டத்துடன் இனவாத ஆட்சியை எதிர்த்தார், அதை அவர் சத்தியாக்கிரகம் என்று அழைத்தார். சத்தியாக்கிரகத்தின் கருத்து சத்தியத்தின் சக்தியையும் சத்தியத்தைத் தேட வேண்டியதன் அவசியத்தையும் வலியுறுத்தியது. காரணம் உண்மையாக இருந்தால், அநீதிக்கு எதிரான போராட்டம் இருந்தால், ஒடுக்குபவரை எதிர்த்துப் போராட உடல் சக்தி தேவையில்லை என்று இது பரிந்துரைத்தது. பழிவாங்காமல் அல்லது ஆக்கிரமிப்பு இல்லாமல், ஒரு சத்தியாக்கிரகி அகிம்சை மூலம் போரை வெல்ல முடியும். இது ஒடுக்குபவரின் மனசாட்சியை மனமுவந்து செய்வதன் மூலம் செய்யப்படலாம். மக்கள் - ஒடுக்குபவர்கள் உட்பட - வன்முறையைப் பயன்படுத்தி உண்மையை ஏற்க கட்டாயப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, உண்மையைப் பார்க்க வற்புறுத்தப்பட வேண்டும். இந்தப் போராட்டத்தின் மூலம், உண்மை இறுதியில் வெல்லும் என்பது உறுதி. இந்த அகிம்சை தர்மம் அனைத்து இந்தியர்களையும் ஒன்றிணைக்கும் என்று மகாத்மா காந்தி நம்பினார்.

இந்தியாவுக்கு வந்த பிறகு, மகாத்மா காந்தி பல்வேறு இடங்களில் சத்தியாக்கிரக இயக்கங்களை வெற்றிகரமாக ஏற்பாடு செய்தார். 1917 இல் அவர் பீகாரின் சம்பாரணுக்குச் சென்று, ஒடுக்குமுறை தோட்ட முறைக்கு எதிராக விவசாயிகள் போராட ஊக்குவித்தார். பின்னர் 1917 இல், குஜராத்தின் கேதா மாவட்டத்தின் விவசாயிகளை ஆதரிக்க ஒரு சத்தியாக்கிரகத்தை ஏற்பாடு செய்தார். பயிர் தோல்வி மற்றும் பிளேக் தொற்றுநோயால் பாதிக்கப்பட்ட கேதாவின் விவசாயிகள் வருவாயை செலுத்த முடியவில்லை, மேலும் வருவாய் வசூலை தளர்த்த வேண்டும் என்று கோரினர். 1918 இல், மகாத்மா காந்தி அகமதாபாத்திற்குச் சென்று பருத்தி ஆலைத் தொழிலாளர்களிடையே ஒரு சத்தியாக்கிரக இயக்கத்தை ஏற்பாடு செய்தார்.

1.2 ரௌலட் சட்டம்

இந்த வெற்றியால் உற்சாகமடைந்த காந்திஜி, 1919 இல் முன்மொழியப்பட்ட ரௌலட் சட்டத்திற்கு (1919) எதிராக நாடு முழுவதும் சத்தியாக்கிரகத்தைத் தொடங்க முடிவு செய்தார். இந்திய உறுப்பினர்களின் ஒன்றிணைந்த எதிர்ப்பை மீறி இந்தச் சட்டம் பேரரசு சட்டமன்ற அவையின் மூலம் அவசரமாக நிறைவேற்றப்பட்டது. இது அரசுக்கு அரசியல் நடவடிக்கைகளை அடக்குவதற்கு மிகப்பெரிய அதிகாரங்களை வழங்கியது, மேலும் அரசியல் கைதிகளை இரண்டு ஆண்டுகள் விசாரணை இல்லாமல் தடுத்து வைக்க அனுமதித்தது. இத்தகைய அநீத சட்டங்களுக்கு எதிராக அகிம்சை சிவில் கீழ்ப்படியாமையை மகாத்மா காந்தி விரும்பினார், இது ஏப்ரல் 6 அன்று ஒரு ஹர்த்தால் மூலம் தொடங்கும்.

பல்வேறு நகரங்களில் ராலிகள் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டன, தொழிலாளர்கள் ரயில்வே பட்டறைகளில் வேலைநிறுத்தம் செய்தனர், கடைகள் மூடப்பட்டன. பிரபலமான எழுச்சியால் திகிலடைந்து, ரயில்வே மற்றும் தந்தி போன்ற தொடர்பு வழிகள் தடைப்படும் என்று பயந்து, பிரிட்டிஷ் நிர்வாகம் தேசியவாதிகளை அடக்க முடிவு செய்தது. அமிர்தசரசிலிருந்து உள்ளூர் தலைவர்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டனர், மேலும் மகாத்மா காந்தி டெல்லியில் நுழைவதைத் தடை செய்தனர். ஏப்ரல் 10 அன்று, அமிர்தசரசில் உள்ள காவல்துறையினர் அமைதியான அணிவகுப்பின் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தினர், இது வங்கிகள், தபால் நிலையங்கள் மற்றும் ரயில் நிலையங்களில் பரவலான தாக்குதல்களைத் தூண்டியது. இராணுவச் சட்டம் விதிக்கப்பட்டது மற்றும் ஜெனரல் டயர் கட்டளையை ஏற்றுக்கொண்டார்.

மூலம் A

சத்தியாக்கிரகம் குறித்த மகாத்மா காந்தி

‘இது “செயலற்ற எதிர்ப்பு” என்று கூறப்படுகிறது, இது பலவீனமானவர்களின் ஆயுதம், ஆனால் இந்தக் கட்டுரையின் பொருளான சக்தியை வலிமையானவர்கள் மட்டுமே பயன்படுத்த முடியும். இந்த சக்தி செயலற்ற எதிர்ப்பு அல்ல; உண்மையில் இது தீவிர செயல்பாட்டைக் கோருகிறது. தென்னாப்பிரிக்காவில் இயக்கம் செயலற்றதாக இல்லை, ஆனால் செயலில் இருந்தது

‘சத்தியாக்கிரகம் என்பது உடல் சக்தி அல்ல. ஒரு சத்தியாக்கிரகி எதிரிக்கு வலியை ஏற்படுத்துவதில்லை; அவர் அவரின் அழிவை நாடுவதில்லை … சத்தியாக்கிரகத்தைப் பயன்படுத்துவதில், எந்தவிதமான தீய எண்ணமும் இல்லை.

‘சத்தியாக்கிரகம் என்பது தூய ஆன்ம சக்தி. உண்மை என்பது ஆன்மாவின் மிக அடிப்படையான பொருள். அதனால்தான் இந்த சக்தி சத்தியாக்கிரகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஆன்மா அறிவால் அறிவுறுத்தப்படுகிறது. அதில் அன்பின் சுடர் எரிகிறது. … அகிம்சை என்பது உன்னத தர்மம் …

‘இந்தியா ஆயுதங்களின் சக்தியில் பிரிட்டனையோ ஐரோப்பாவையோ போட்டியிட முடியாது என்பது உறுதி. பிரிட்டிஷ் போர்க் கடவுளை வணங்குகிறார்கள், அவர்கள் அனைவரும் ஆயுதங்களைத் தாங்குபவர்களாக மாற முடியும், அவர்கள் மாறிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். இந்தியாவில் உள்ள நூற்றுக்கணக்கான மில்லியன் மக்கள் ஒருபோதும் ஆயுதங்களை ஏந்த முடியாது. அவர்கள் அகிம்சை மதத்தைத் தங்களாக்கிக் கொண்டார்கள் …’

செயல்பாடு

உரையை கவனமாகப் படியுங்கள். சத்தியாக்கிரகம் என்பது செயலில் உள்ள எதிர்ப்பு என்று மகாத்மா காந்தி சொன்னபோது என்ன அர்த்தம்?

ஏப்ரல் 13 அன்று கெட்டப்பெயர் பெற்ற ஜாலியன்வாலா பாக் சம்பவம் நடந்தது. அன்று ஜாலியன்வாலா பாக்கின் மூடிய தரையில் பெருங்கூட்டம் கூடியது. அரசின் புதிய ஒடுக்குமுறை நடவடிக்கைகளுக்கு எதிராக சிலர் ஆர்ப்பாட்டம் செய்ய வந்தனர். மற்றவர்கள் வருடாந்திர பைசாகி கண்காட்சியில் கலந்து கொள்ள வந்தனர். நகரத்திற்கு வெளியே இருப்பதால், பல கிராமவாசிகள் விதிக்கப்பட்ட இராணுவச் சட்டத்தை அறியாதவர்கள். டயர் அந்தப் பகுதியில் நுழைந்து, வெளியேறும் புள்ளிகளைத் தடுத்து, கூட்டத்தின் மீது துப்பாக்கிச் சூடு நடத்தி நூற்றுக்கணக்கானோரைக் கொன்றார். பின்னர் அவர் அறிவித்தபடி, அவரது நோக்கம், ‘ஒரு தார்மீக விளைவை உருவாக்குவது’, சத்தியாக்கிரகிகளின் மனதில் பயம் மற்றும் மரியாதையின் உணர்வை உருவாக்குவதாகும்.

ஜாலியன்வாலா பாக் செய்தி பரவியதால், வட இந்திய நகரங்களில் கூட்டம் தெருக்களில் இறங்கியது. வேலைநிறுத்தங்கள், காவல்துறையினருடன் மோதல்கள் மற்றும் அரசு கட்டிடங்களில் தாக்குதல்கள் இருந்தன. மக்களை அவமானப்படுத்தவும் பயமுறுத்தவும் முயன்று, அரசு மிருகத்தனமான ஒடுக்குமுறையுடன் பதிலளித்தது: சத்தியாக்கிரகிகள் தங்கள் மூக்குகளை தரையில் தேய்க்க கட்டாயப்படுத்தப்பட்டனர், தெருக்களில் ஊர்ந்து சென்றனர், மற்றும் அனைத்து சாஹிப்களுக்கும் சலாம் செய்தனர்; மக்கள் சாட்டையால் அடிக்கப்பட்டனர் மற்றும் கிராமங்கள் (பஞ்சாபில் உள்ள குஜ்ரான்வாலாவைச் சுற்றி, இப்போது பாகிஸ்தானில்) குண்டுவீசப்பட்டன. வன்முறை பரவுவதைக் கண்ட மகாத்மா காந்தி இயக்கத்தை நிறுத்தினார்.

ரௌலட் சத்தியாக்கிரகம் ஒரு பரவலான இயக்கமாக இருந்தாலும், அது இன்னும் பெரும்பாலும் நகரங்கள் மற்றும் நகரங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டிருந்தது. இந்தியாவில் இன்னும் பரந்த அடிப்படையிலான இயக்கத்தைத் தொடங்க வேண்டியதன் அவசியத்தை மகாத்மா காந்தி இப்போது உணர்ந்தார். ஆனால் இந்துக்கள் மற்றும் முஸ்லிம்களை நெருக்கமாகக் கொண்டுவராமல் அத்தகைய இயக்கம் ஏற்பாடு செய்ய முடியாது என்பதில் அவர் உறுதியாக இருந்தார். இதைச் செய்வதற்கான ஒரு வழி, கிலாபத் பிரச்சினையை எடுத்துக்கொள்வது என்று அவர் உணர்ந்தார். முதல் உலகப் போர் ஒட்டோமன் துருக்கியின் தோல்வியுடன் முடிவடைந்தது. மேலும் ஒட்டோமான் பேரரசர் - இசுலாமிய உலகின் ஆன்மீகத் தலைவர் (கலிபா) - மீது கடுமையான அமைதி ஒப்பந்தம் விதிக்கப்படும் என்று வதந்திகள் இருந்தன. கலிபாவின் உலகியல் அதிகாரங்களைப் பாதுகாக்க, மார்ச் 1919 இல் பம்பாயில் ஒரு கிலாபத் குழு உருவாக்கப்பட்டது. முஹம்மது அலி மற்றும் ஷௌகத் அலி சகோதரர்கள் போன்ற இளைய தலைமுறை முஸ்லிம் தலைவர்கள், இந்த பிரச்சினையில் ஒன்றிணைந்த மக்கள் நடவடிக்கையின் சாத்தியம் குறித்து மகாத்மா காந்தியுடன் விவாதிக்கத் தொடங்கினர். காந்திஜி இதை முஸ்லிம்களை ஒன்றிணைந்த தேசிய இயக்கத்தின் கீழ் கொண்டுவருவதற்கான ஒரு வாய்ப்பாகக் கண்டார். செப்டம்பர் 1920 இல் கல்கத்தாவில் நடந்த காங்கிரஸ் அமர்வில், கிலாபத்திற்கு ஆதரவாகவும் சுயராஜ்யத்திற்காகவும் ஒரு சேராமை இயக்கத்தைத் தொடங்க வேண்டியதன் அவசியத்தை மற்ற தலைவர்களை சம்மதிக்க வைத்தார்.

படம் 3 - ஜெனரல் டயரின் ‘ஊர்ந்து செல்லும் உத்தரவுகள்’ பிரிட்டிஷ் வீரர்களால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது, அமிர்தசரஸ், பஞ்சாப், 1919.

1.3 ஏன் சேராமை?

தனது புகழ்பெற்ற புத்தகமான ஹிந்த் சுவராஜ் (1909) இல் மகாத்மா காந்தி பிரிட்டிஷ் ஆட்சி இந்தியர்களின் ஒத்துழைப்புடன் இந்தியாவில் நிறுவப்பட்டது என்றும், இந்த ஒத்துழைப்பு காரணமாக மட்டுமே உயிர் பிழைத்தது என்றும் அறிவித்தார். இந்தியர்கள் ஒத்துழைக்க மறுத்தால், இந்தியாவில் பிரிட்டிஷ் ஆட்சி ஒரு வருடத்திற்குள் சரிந்து விழும், சுயராஜ்யம் வரும்.

சேராமை எப்படி ஒரு இயக்கமாக மாற முடியும்? இயக்கம் நிலைகளில் வெளிப்பட வேண்டும் என்று காந்திஜி முன்மொழிந்தார். அரசு வழங்கிய பட்டங்களை வழங்குவதுடன் தொடங்க வேண்டும், மேலும் சிவில் சேவைகள், இராணுவம், காவல்துறை, நீதிமன்றங்கள் மற்றும் சட்டமன்ற அவைகள், பள்ளிகள் மற்றும் வெளிநாட்டு பொருட்களை புறக்கணிக்க வேண்டும். பின்னர், அரசு ஒடுக்குமுறையைப் பயன்படுத்தினால், ஒரு முழுமையான சிவில் கீழ்ப்படியாமை பிரச்சாரம் தொடங்கப்படும். 1920 கோடைகாலம் முழுவதும் மகாத்மா காந்தி மற்றும் ஷௌகத் அலி விரிவாகப் பயணம் செய்து, இயக்கத்திற்கான பிரபலமான ஆதரவைத் திரட்டினர்.

இருப்பினும், காங்கிரஸில் பலர் இந்த முன்மொழிவுகளைப் பற்றி கவலைப்பட்டனர். நவம்பர் 1920க்கு திட்டமிடப்பட்டிருந்த அவைத் தேர்தல்களை புறக்கணிக்க அவர்கள் தயக்கம் காட்டினர், மேலும் இயக்கம் பிரபலமான வன்முறைக்கு வழிவகுக்கும் என்று அவர்கள் அஞ்சினர். செப்டம்பர் மற்றும் டிசம்பர் இடையேயான மாதங்களில் காங்கிரஸுக்குள் ஒரு தீவிரப் போட்டி இருந்தது. சிறிது நேரம் இயக்கத்தின் ஆதரவாளர்களுக்கும் எதிர்ப்பாளர்களுக்கும் இடையே எந்த சந்திப்பும் இல்லை என்று தோன்றியது. இறுதியாக, டிசம்பர் 1920 இல் நாக்பூரில் நடந்த காங்கிரஸ் அமர்வில், ஒரு சமரசம் செயல்படுத்தப்பட்டது மற்றும் சேராமை திட்டம் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது.

இயக்கம் எவ்வாறு வெளிப்பட்டது? அதில் யார் பங்கேற்றனர்? சேராமை என்ற கருத்தை வெவ்வேறு சமூகக் குழுக்கள் எவ்வாறு கருதின?

புதிய சொற்கள்

புறக்கணிப்பு - மக்களுடன் கையாள்வதையும் தொடர்பு கொள்வதையும் மறுப்பது, அல்லது செயல்பாடுகளில் பங்கேற்பது, அல்லது பொருட்களை வாங்குவதையும் பயன்படுத்துவதையும் மறுப்பது; பொதுவாக ஒரு வகை எதிர்ப்பு

படம் 4 - வெளிநாட்டு துணிகளை புறக்கணித்தல், ஜூலை 1922. வெளிநாட்டு துணி மேற்கத்திய பொருளாதார மற்றும் கலாச்சார ஆதிக்கத்தின் சின்னமாகக் காணப்பட்டது.

2 இயக்கத்திற்குள் வேறுபட்ட இழைகள்

சேராமை-கிலாபத் இயக்கம் ஜனவரி 1921 இல் தொடங்கியது. பல்வேறு சமூகக் குழுக்கள் இந்த இயக்கத்தில் பங்கேற்றன, ஒவ்வொன்றும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட லட்சியத்துடன். அவர்கள் அனைவரும் சுயராஜ்ய அழைப்பிற்கு பதிலளித்தனர், ஆனால் இந்த சொல் வெவ்வேறு மக்களுக்கு வெவ்வேறு விஷயங்களைக் குறித்தது.

2.1 நகரங்களில் இயக்கம்

நகரங்களில் நடுத்தர வகுப்பினர் பங்கேற்புடன் இயக்கம் தொடங்கியது. ஆயிரக்கணக்கான மாணவர்கள் அரசு கட்டுப்பாட்டிலுள்ள பள்ளிகள் மற்றும் கல்லூரிகளை விட்டு வெளியேறினர், தலைமை ஆசிரியர்கள் மற்றும் ஆசிரியர்கள் ராஜினாமா செய்தனர், வழக்கறிஞர்கள் தங்கள் சட்டப் பயிற்சியை விட்டுவிட்டனர். மெட்ராஸைத் தவிர, பெரும்பாலான மாகாணங்களில் அவைத் தேர்தல்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டன, அங்கு நீதிக் கட்சி, அதாவது பிராமணர்கள் அல்லாதவர்களின் கட்சி, அவையில் நுழைவது சில சக்தியைப் பெறுவதற்கான ஒரு வழி என்று உணர்ந்தது - பொதுவாக பிராமணர்களுக்கு மட்டுமே அணுகல் இருந்தது. பொருளாதார முனையில் சேராமையின் விளைவுகள் மிகவும் வியத்தகு மாக இருந்தன. வெளிநாட்டு பொருட்கள் புறக்கணிக்கப்பட்டன, மதுபானக் கடைகள் மறியல் செய்யப்பட்டன, வெளிநாட்டு துணிகள் பெரும் தீக்குண்டுகளில் எரிக்கப்பட்டன. 1921 மற்றும் 1922 க்கு இடையில் வெளிநாட்டு துணியின் இறக்குமதி பாதியாகக் குறைந்தது, அதன் மதிப்பு ரூ. 102 கோடியில் இருந்து ரூ. 57 கோடியாக வீழ்ச்சியடைந்தது. பல இடங்களில் வணிகர்களும் வியாபாரிகளும் வெளிநாட்டு பொருட்களில் வர்த்தகம் செய்ய மறுத்தனர் அல்லது வெளிநாட்டு வர்த்தகத்திற்கு நிதியளிக்க மறுத்தனர். புறக்கணிப்பு இயக்கம் பரவியதால், மக்கள் இறக்குமதி செய்யப்பட்ட ஆடைகளை நீக்கி இந்திய ஆடைகளை மட்டுமே அணியத் தொடங்கினர், இந்திய நெசவாலைகள் மற்றும் கைத்தறிகளின் உற்பத்தி அதிகரித்தது.

ஆனால் நகரங்களில் இந்த இயக்கம் பல்வேறு காரணங்களால் படிப்படியாக மெதுவாகியது. காத்தி துணி பெரும்பாலும் தொழிற்சாலை துணியை விட விலை அதிகமாக இருந்தது மற்றும் ஏழை மக்கள் அதை வாங்க முடியாது. பின்னர் அவர்கள் எப்படி நீண்ட நேரம் ஆலைத் துணியை புறக்கணிக்க முடியும்? இதேபோல் பிரிட்டிஷ் நிறுவனங்களை புறக்கணிப்பது ஒரு சிக்கலை ஏற்படுத்தியது. இயக்கம் வெற்றிபெற, மாற்று இந்திய நிறுவனங்கள் நிறுவப்பட வேண்டும், இதனால் அவை பிரிட்டிஷ் நிறுவனங்களுக்குப் பதிலாகப் பயன்படுத்தப்படலாம். இவை மெதுவாக வந்தன. எனவே மாணவர்களும் ஆசிரியர்களும் அரசுப் பள்ளிகளுக்குத் திரும்பத் தொடங்கினர், வழக்கறிஞர்கள் அரசு நீதிமன்றங்களில் மீண்டும் பணியில் சேர்ந்தனர்.

புதிய சொற்கள்

மறியல் - மக்கள் ஒரு கடை, தொழிற்சாலை அல்லது அலுவலகத்தின் நுழைவாயிலைத் தடுப்பதன் மூலம் ஆர்ப்பாட்டம் அல்லது எதிர்ப்பின் ஒரு வடிவம்

செயல்பாடு

ஆண்டு 1921. நீங்கள் ஒரு அரசு கட்டுப்பாட்டிலுள்ள பள்ளியில் மாணவர். காந்திஜியின் அழைப்பிற்கு இணங்க சேராமை இயக்கத்தில் சேர பள்ளி மாணவர்களை வேண்டுகோள் விடுக்கும் ஒரு சுவரொட்டியை வடிவமைக்கவும்.

2.2 கிராமப்புறங்களில் கிளர்ச்சி

நகரங்களில் இருந்து, சேராமை இயக்கம் கிராமப்புறங்களுக்குப் பரவியது. போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் இந்தியாவின் வெவ்வேறு பகுதிகளில் வளர்ந்து வரும் விவசாயிகள் மற்றும் பழங்குடியினரின் போராட்டங்களை இது தனது மடியில் இழுத்தது.

அவதில், விவசாயிகள் பாபா ராம்சந்திராவால் வழிநடத்தப்பட்டனர் - ஒரு சந்நியாசி