जैसा कि आपने देखा, यूरोप में आधुनिक राष्ट्रवाद राष्ट्र-राज्यों के निर्माण से जुड़ गया। इसका अर्थ यह भी था कि लोगों की इस समझ में परिवर्तन कि वे कौन हैं, और क्या उनकी पहचान और अपनेपन की भावना को परिभाषित करता है। नए प्रतीक और चिह्न, नए गीत और विचारों ने नए संबंध बनाए और समुदायों की सीमाओं को पुनः परिभाषित किया। अधिकांश देशों में इस नई राष्ट्रीय पहचान का निर्माण एक लंबी प्रक्रिया थी। भारत में यह चेतना कैसे उभरी?

भारत में और कई अन्य उपनिवेशों की तरह, आधुनिक राष्ट्रवाद का विकास सीधे तौर पर साम्राज्यवाद-विरोधी आंदोलन से जुड़ा हुआ है। लोगों ने साम्राज्यवाद के साथ अपने संघर्ष की प्रक्रिया में अपनी एकता की खोज शुरू की। साम्राज्यवाद के अधीन दमित होने की भावना ने एक साझा बंधन प्रदान किया जिसने कई अलग-अलग समूहों को एक साथ जोड़ा। लेकिन प्रत्येक वर्ग और समूह ने साम्राज्यवाद के प्रभावों को अलग-अलग तरीके से महसूस किया, उनके अनुभव विविध थे, और स्वतंत्रता की उनकी धारणाएँ हमेशा एक जैसी नहीं थीं। महात्मा गांधी के नेतृत्व में कांग्रेस ने इन समूहों को एक आंदोलन के भीतर एक साथ जोड़ने का प्रयास किया। लेकिन यह एकता संघर्ष के बिना नहीं उभरी।

पहली पाठ्यपुस्तक में आपने बीसवीं सदी के पहले दशक तक भारत में राष्ट्रवाद के विकास के बारे में पढ़ा था। इस अध्याय में हम 1920 के दशक से कहानी को आगे बढ़ाएंगे और असहयोग तथा सविनय अवज्ञा आंदोलनों का अध्ययन करेंगे। हम यह पता लगाएंगे कि कांग्रेस ने राष्ट्रीय आंदोलन को कैसे विकसित करने का प्रयास किया, कैसे विभिन्न सामाजिक समूहों ने आंदोलन में भाग लिया, और कैसे राष्ट्रवाद ने लोगों की कल्पना पर कब्जा कर लिया।

चित्र 1 - 6 अप्रैल 1919. राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान सड़कों पर जनसैलाब जुलूस एक आम दृश्य बन गया।

1 प्रथम विश्व युद्ध, खिलाफत और असहयोग

1919 के बाद के वर्षों में, हम राष्ट्रीय आंदोलन को नए क्षेत्रों में फैलते, नए सामाजिक समूहों को शामिल करते और संघर्ष के नए तरीके विकसित करते देखते हैं। हम इन घटनाक्रमों को कैसे समझें? उनके क्या निहितार्थ थे?

सबसे पहले, युद्ध ने एक नई आर्थिक और राजनीतिक स्थिति पैदा की। इसने रक्षा व्यय में भारी वृद्धि की जिसे युद्ध ऋण और बढ़ते करों द्वारा वित्तपोषित किया गया: सीमा शुल्क बढ़ाए गए और आयकर लागू किया गया। युद्ध के वर्षों के दौरान कीमतों में वृद्धि हुई, 1913 और 1918 के बीच दोगुनी हो गई - जिससे आम लोगों को अत्यधिक कठिनाई हुई। गाँवों से सैनिक उपलब्ध कराने का आह्वान किया गया, और ग्रामीण क्षेत्रों में जबरन भर्ती ने व्यापक आक्रोश पैदा किया। फिर 1918-19 और 1920-21 में, भारत के कई हिस्सों में फसलें खराब हुईं, जिससे भोजन की भारी कमी हो गई। इसके साथ ही इन्फ्लूएंजा महामारी फैली। 1921 की जनगणना के अनुसार, अकाल और महामारी के परिणामस्वरूप 12 से 13 मिलियन लोग मारे गए।

नए शब्द

जबरन भर्ती - एक ऐसी प्रक्रिया जिसके द्वारा औपनिवेशिक राज्य लोगों को सेना में शामिल होने के लिए मजबूर करता था

लोगों को उम्मीद थी कि युद्ध समाप्त होने के बाद उनकी कठिनाइयाँ समाप्त हो जाएंगी। लेकिन ऐसा नहीं हुआ।

इस स्तर पर एक नया नेता प्रकट हुआ और संघर्ष के एक नए तरीके का सुझाव दिया।

1.1 सत्याग्रह का विचार

महात्मा गांधी जनवरी 1915 में भारत लौटे। जैसा कि आप जानते हैं, वे दक्षिण अफ्रीका से आए थे जहाँ उन्होंने सफलतापूर्वक लड़ाई लड़ी थी

चित्र 2 - दक्षिण अफ्रीका में भारतीय मजदूर 6 नवंबर 1913 को वोल्क्सरस्ट के रास्ते मार्च करते हुए।

महात्मा गांधी न्यूकैसल से ट्रांसवाल तक मजदूरों का नेतृत्व कर रहे थे। जब मार्च करने वालों को रोका गया और गांधीजी को गिरफ्तार किया गया, तो हजारों और मजदूर उन नस्लवादी कानूनों के खिलाफ सत्याग्रह में शामिल हो गए जो गैर-गोरों को अधिकार देने से इनकार करते थे।

नस्लवादी शासन का, जन आंदोलन के एक नए तरीके से, जिसे उन्होंने सत्याग्रह कहा। सत्याग्रह के विचार ने सत्य की शक्ति और सत्य की खोज की आवश्यकता पर जोर दिया। इसने सुझाव दिया कि यदि कारण सच्चा है, यदि संघर्ष अन्याय के खिलाफ है, तो उत्पीड़क से लड़ने के लिए शारीरिक बल की आवश्यकता नहीं है। बदला लेने या आक्रामक हुए बिना, एक सत्याग्रही अहिंसा के माध्यम से लड़ाई जीत सकता है। यह उत्पीड़क की अंतरात्मा से अपील करके किया जा सकता था। लोगों - उत्पीड़कों सहित - को हिंसा के उपयोग के माध्यम से सत्य स्वीकार करने के लिए मजबूर करने के बजाय, सत्य देखने के लिए राजी किया जाना था। इस संघर्ष से, सत्य अंततः विजयी होने के लिए बाध्य था। महात्मा गांधी का मानना था कि अहिंसा का यह धर्म सभी भारतीयों को एकजुट कर सकता है।

भारत आने के बाद, महात्मा गांधी ने विभिन्न स्थानों पर सफलतापूर्वक सत्याग्रह आंदोलनों का आयोजन किया। 1917 में वे बिहार के चंपारण गए ताकि किसानों को दमनकारी बागान प्रणाली के खिलाफ संघर्ष करने के लिए प्रेरित कर सकें। फिर 1917 में, उन्होंने गुजरात के खेड़ा जिले के किसानों का समर्थन करने के लिए एक सत्याग्रह का आयोजन किया। फसल खराब होने और प्लेग महामारी से प्रभावित, खेड़ा के किसान राजस्व का भुगतान नहीं कर सकते थे, और वे मांग कर रहे थे कि राजस्व संग्रह शिथिल किया जाए। 1918 में, महात्मा गांधी अहमदाबाद गए ताकि कपास मिल श्रमिकों के बीच एक सत्याग्रह आंदोलन का आयोजन कर सकें।

1.2 रॉलट एक्ट

इस सफलता से उत्साहित होकर, गांधीजी ने 1919 में प्रस्तावित रॉलट एक्ट (1919) के खिलाफ एक राष्ट्रव्यापी सत्याग्रह शुरू करने का फैसला किया। यह अधिनियम भारतीय सदस्यों के एकजुट विरोध के बावजूद इंपीरियल लेजिस्लेटिव काउंसिल के माध्यम से जल्दबाजी में पारित किया गया था। इसने सरकार को राजनीतिक गतिविधियों को दबाने के लिए भारी अधिकार दिए, और दो साल तक बिना मुकदमे के राजनीतिक कैदियों को हिरासत में लेने की अनुमति दी। महात्मा गांधी ऐसे अन्यायपूर्ण कानूनों के खिलाफ अहिंसक सविनय अवज्ञा चाहते थे, जो 6 अप्रैल को हड़ताल से शुरू होगी।

विभिन्न शहरों में रैलियों का आयोजन किया गया, रेलवे कार्यशालाओं में श्रमिक हड़ताल पर चले गए, और दुकानें बंद हो गईं। लोकप्रिय उभार से घबराई हुई, और इस डर से कि रेलवे और टेलीग्राफ जैसी संचार लाइनें बाधित हो जाएंगी, ब्रिटिश प्रशासन ने राष्ट्रवादियों पर कार्रवाई करने का फैसला किया। अमृतसर से स्थानीय नेताओं को गिरफ्तार किया गया, और महात्मा गांधी को दिल्ली में प्रवेश करने से रोक दिया गया। 10 अप्रैल को, अमृतसर में पुलिस ने एक शांतिपूर्ण जुलूस पर गोली चलाई, जिससे बैंकों, डाकघरों और रेलवे स्टेशनों पर व्यापक हमले हुए। मार्शल लॉ लगा दिया गया और जनरल डायर ने कमान संभाली।

स्रोत A

सत्याग्रह पर महात्मा गांधी

‘यह कहा जाता है कि “निष्क्रिय प्रतिरोध” कमजोरों का हथियार है, लेकिन इस लेख का विषय जो शक्ति है उसे केवल मजबूत लोग ही इस्तेमाल कर सकते हैं। यह शक्ति निष्क्रिय प्रतिरोध नहीं है; वास्तव में यह गहन गतिविधि की मांग करती है। दक्षिण अफ्रीका में आंदोलन निष्क्रिय नहीं बल्कि सक्रिय था

‘सत्याग्रह शारीरिक बल नहीं है। एक सत्याग्रही प्रतिद्वंद्वी को दर्द नहीं पहुंचाता; वह उसके विनाश की तलाश नहीं करता … सत्याग्रह के उपयोग में, कोई दुर्भावना नहीं है।

‘सत्याग्रह शुद्ध आत्मबल है। सत्य आत्मा का मूल तत्व है। इसीलिए इस बल को सत्याग्रह कहा जाता है। आत्मा ज्ञान से सुसज्जित है। इसमें प्रेम की लौ जलती है। … अहिंसा परम धर्म है …

‘यह निश्चित है कि भारत हथियारों के बल में ब्रिटेन या यूरोप की बराबरी नहीं कर सकता। अंग्रेज युद्ध-देवता की पूजा करते हैं और वे सभी, जैसा कि वे बन रहे हैं, हथियारों के वाहक बन सकते हैं। भारत के करोड़ों लोग कभी हथियार नहीं उठा सकते। उन्होंने अहिंसा के धर्म को अपना बना लिया है …’

गतिविधि

पाठ को ध्यान से पढ़ें। महात्मा गांधी का क्या मतलब था जब उन्होंने कहा कि सत्याग्रह सक्रिय प्रतिरोध है?

13 अप्रैल को कुख्यात जलियांवाला बाग हत्याकांड हुआ। उस दिन जलियांवाला बाग के घिरे मैदान में एक बड़ी भीड़ जमा हुई। कुछ सरकार के नए दमनकारी उपायों के विरोध में आए थे। अन्य वार्षिक बैसाखी मेले में शामिल होने आए थे। शहर के बाहर से होने के कारण, कई ग्रामीण लागू किए गए मार्शल लॉ से अनजान थे। डायर क्षेत्र में घुसा, निकास बिंदुओं को अवरुद्ध किया, और भीड़ पर गोलियां चलाईं, सैकड़ों लोग मारे गए। उसका उद्देश्य, जैसा कि उसने बाद में घोषणा की, ‘एक नैतिक प्रभाव पैदा करना’ था, सत्याग्रहियों के मन में आतंक और भय की भावना पैदा करना।

जलियांवाला बाग की खबर फैलते ही, कई उत्तर भारतीय शहरों में भीड़ सड़कों पर उतर आई। हड़तालें हुईं, पुलिस के साथ झड़पें हुईं और सरकारी भवनों पर हमले हुए। सरकार ने क्रूर दमन के साथ जवाब दिया, लोगों को अपमानित करने और आतंकित करने की कोशिश की: सत्याग्रहियों को जमीन पर नाक रगड़ने, सड़कों पर रेंगने और सभी साहबों को सलाम करने के लिए मजबूर किया गया; लोगों को कोड़े मारे गए और गांवों (पंजाब में गुजरांवाला के आसपास, अब पाकिस्तान में) पर बमबारी की गई। हिंसा फैलते देख, महात्मा गांधी ने आंदोलन वापस ले लिया।

जबकि रॉलट सत्याग्रह एक व्यापक आंदोलन था, यह अभी भी ज्यादातर शहरों और कस्बों तक ही सीमित था। महात्मा गांधी को अब भारत में एक अधिक व्यापक आधार वाला आंदोलन शुरू करने की आवश्यकता महसूस हुई। लेकिन वे निश्चित थे कि हिंदुओं और मुसलमानों को एक साथ लाए बिना ऐसा कोई आंदोलन आयोजित नहीं किया जा सकता है। ऐसा करने का एक तरीका, उन्होंने महसूस किया, खिलाफत के मुद्दे को उठाना था। प्रथम विश्व युद्ध ओटोमन तुर्की की हार के साथ समाप्त हुआ था। और अफवाहें थीं कि ओटोमन सम्राट - इस्लामिक दुनिया के आध्यात्मिक प्रमुख (खलीफा) पर एक कठोर शांति संधि थोपी जाने वाली थी। खलीफा की लौकिक शक्तियों की रक्षा के लिए, मार्च 1919 में बॉम्बे में एक खिलाफत समिति का गठन किया गया। मुहम्मद अली और शौकत अली जैसे मुस्लिम नेताओं की युवा पीढ़ी ने इस मुद्दे पर एक संयुक्त जन कार्रवाई की संभावना पर महात्मा गांधी के साथ चर्चा शुरू की। गांधीजी ने इसे मुसलमानों को एकीकृत राष्ट्रीय आंदोलन की छत्रछाया में लाने का एक अवसर देखा। सितंबर 1920 में कलकत्ता में कांग्रेस के अधिवेशन में, उन्होंने खिलाफत के साथ-साथ स्वराज के समर्थन में एक असहयोग आंदोलन शुरू करने की आवश्यकता के बारे में अन्य नेताओं को आश्वस्त किया।

चित्र 3 - जनरल डायर के ‘रेंगने के आदेश’ का ब्रिटिश सैनिकों द्वारा प्रशासन, अमृतसर, पंजाब, 1919।

1.3 असहयोग क्यों?

अपनी प्रसिद्ध पुस्तक हिंद स्वराज (1909) में महात्मा गांधी ने घोषणा की कि ब्रिटिश शासन भारतीयों के सहयोग से भारत में स्थापित हुआ था, और केवल इस सहयोग के कारण ही बचा रहा। यदि भारतीय सहयोग करने से इनकार कर दें, तो भारत में ब्रिटिश शासन एक वर्ष के भीतर ढह जाएगा, और स्वराज आ जाएगा।

असहयोग एक आंदोलन कैसे बन सकता है? गांधीजी ने प्रस्ताव रखा कि आंदोलन चरणों में खुलना चाहिए। यह सरकार द्वारा प्रदान किए गए खिताबों के समर्पण के साथ शुरू होना चाहिए, और सिविल सेवाओं, सेना, पुलिस, अदालतों और विधान परिषदों, स्कूलों और विदेशी माल के बहिष्कार के साथ। फिर, यदि सरकार दमन का उपयोग करती है, तो एक पूर्ण सविनय अवज्ञा अभियान शुरू किया जाएगा। 1920 की गर्मियों के दौरान महात्मा गांधी और शौकत अली ने व्यापक रूप से दौरा किया, आंदोलन के लिए लोकप्रिय समर्थन जुटाया।

हालाँकि, कांग्रेस के भीतर कई लोग प्रस्तावों को लेकर चिंतित थे। वे नवंबर 1920 के लिए निर्धारित परिषद चुनावों का बहिष्कार करने में हिचकिचा रहे थे, और उन्हें डर था कि आंदोलन से लोकप्रिय हिंसा हो सकती है। सितंबर और दिसंबर के बीच के महीनों में कांग्रेस के भीतर एक तीव्र संघर्ष हुआ। कुछ समय के लिए आंदोलन के समर्थकों और विरोधियों के बीच कोई मिलन बिंदु नहीं दिख रहा था। अंततः, दिसंबर 1920 में नागपुर में कांग्रेस अधिवेशन में, एक समझौता किया गया और असहयोग कार्यक्रम अपनाया गया।

आंदोलन कैसे खुला? इसमें किसने भाग लिया? विभिन्न सामाजिक समूहों ने असहयोग के विचार की कल्पना कैसे की?

नए शब्द

बहिष्कार - लोगों से व्यवहार करने और जुड़ने, या गतिविधियों में भाग लेने, या चीजें खरीदने और उपयोग करने से इनकार; आमतौर पर विरोध का एक रूप

चित्र 4 - विदेशी कपड़े का बहिष्कार, जुलाई 1922। विदेशी कपड़े को पश्चिमी आर्थिक और सांस्कृतिक प्रभुत्व के प्रतीक के रूप में देखा गया।

2 आंदोलन के भीतर भिन्न धाराएँ

असहयोग-खिलाफत आंदोलन जनवरी 1921 में शुरू हुआ। विभिन्न सामाजिक समूहों ने इस आंदोलन में भाग लिया, प्रत्येक की अपनी विशिष्ट आकांक्षा थी। उन सभी ने स्वराज के आह्वान का जवाब दिया, लेकिन इस शब्द का अलग-अलग लोगों के लिए अलग-अलग अर्थ था।

2.1 शहरों में आंदोलन

आंदोलन की शुरुआत शहरों में मध्यवर्ग की भागीदारी से हुई। हजारों छात्रों ने सरकारी नियंत्रण वाले स्कूलों और कॉलेजों को छोड़ दिया, प्रधानाध्यापकों और शिक्षकों ने इस्तीफा दे दिया, और वकीलों ने अपनी कानूनी प्रथाएं छोड़ दीं। मद्रास को छोड़कर अधिकांश प्रांतों में परिषद चुनावों का बहिष्कार किया गया, जहां जस्टिस पार्टी, गैर-ब्राह्मणों की पार्टी, ने महसूस किया कि परिषद में प्रवेश करना कुछ शक्ति प्राप्त करने का एक तरीका था - कुछ ऐसा जो आमतौर पर केवल ब्राह्मणों के पास होता था। आर्थिक मोर्चे पर असहयोग के प्रभाव और अधिक नाटकीय थे। विदेशी माल का बहिष्कार किया गया, शराब की दुकानों पर धरना दिया गया, और विदेशी कपड़े को बड़ी आग में जलाया गया। 1921 और 1922 के बीच विदेशी कपड़े का आयात आधा हो गया, इसका मूल्य 102 करोड़ रुपये से गिरकर 57 करोड़ रुपये हो गया। कई स्थानों पर व्यापारियों और सौदागरों ने विदेशी माल में व्यापार करने या विदेशी व्यापार को वित्तपोषित करने से इनकार कर दिया। जैसे-जैसे बहिष्कार आंदोलन फैला, और लोगों ने आयातित कपड़े त्यागकर केवल भारतीय कपड़े पहनना शुरू किया, भारतीय कपड़ा मिलों और हथकरघा का उत्पादन बढ़ गया।

लेकिन शहरों में यह आंदोलन धीरे-धीरे कई कारणों से धीमा पड़ गया। खादी का कपड़ा अक्सर बड़े पैमाने पर उत्पादित मिल के कपड़े से अधिक महंगा होता था और गरीब लोग इसे खरीदने का जोखिम नहीं उठा सकते थे। फिर वे मिल के कपड़े का बहिष्कार कैसे कर सकते थे? इसी तरह ब्रिटिश संस्थानों के बहिष्कार ने एक समस्या खड़ी कर दी। आंदोलन को सफल बनाने के लिए, वैकल्पिक भारतीय संस्थान स्थापित करने होंगे ताकि उनका उपयोग ब्रिटिश संस्थानों के स्थान पर किया जा सके। ये धीरे-धीरे सामने आए। इसलिए छात्र और शिक्षक धीरे-धीरे सरकारी स्कूलों में वापस आने लगे और वकील सरकारी अदालतों में काम पर वापस जुड़ गए।

नए शब्द

धरना - प्रदर्शन या विरोध का एक रूप जिसके द्वारा लोग किसी दुकान, कारखाने या कार्यालय के प्रवेश द्वार को अवरुद्ध करते हैं

गतिविधि

वर्ष 1921 है। आप एक सरकारी नियंत्रित स्कूल में एक छात्र हैं। स्कूली छात्रों से गांधीजी के असहयोग आंदोलन में शामिल होने के आह्वान का जवाब देने का आग्रह करते हुए एक पोस्टर डिजाइन करें।

2.2 ग्रामीण इलाकों में विद्रोह

शहरों से, असहयोग आंदोलन ग्रामीण इलाकों में फैल गया। इसने किसानों और आदिवासियों के संघर्षों को अपने दायरे में ले लिया जो युद्ध के बाद के वर्षों में भारत के विभिन्न हिस्सों में विकसित हो रहे थे।

अवध में, किसानों का नेतृत्व बाबा रामचंद्र ने किया - एक संन्यासी जो पहले एक बंधुआ मजदूर के रूप में फिजी गए थे। यहाँ आंदोलन तालुकदारों और जमींदारों के खिलाफ था जो किसानों से अत्यधिक ऊंचा किराया और अन्य विभिन्न प्रकार के करों की मांग करते थे। किसानों को बेगार करना पड़ता था और बिना किसी भुगतान के जमींदारों के खेतों में काम करना पड़ता था। किरायेदारों के रूप में उनके पास कब्जे की कोई सुरक्षा नहीं थी, उन्हें नियमित रूप से बेदखल किया जाता था ताकि वे पट्टे की जमीन पर कोई अधिकार हासिल न कर सकें। किसान आंदोलन ने राजस्व में कमी, बेगार की समाप्ति और दमनकारी जमींदारों के सामाजिक बहिष्कार की मांग की। कई स्थानों पर नाई - धोबी बंध पंचायतों द्वारा आयोजित किए गए ताकि जमींदारों को नाई और धोबियों की सेवाओं से भी वंचित किया जा सके। जून 1920 में, जवाहरलाल नेहरू अवध के गांवों में घूमने लगे, ग्रामीणों से बात करने लगे, और उनकी शिकायतों को समझने की कोशिश करने लगे। अक्टूबर तक, जवाहरलाल नेहरू, बाबा रामचंद्र और कुछ अन्य लोगों के नेतृत्व में अवध किसान सभा की स्थापना की गई। एक महीने के भीतर, इस क्षेत्र के आसपास के गांवों में 300 से अधिक शाखाएं स्थापित की गई थीं। इसलिए जब अगले वर्ष असहयोग आंदोलन शुरू हुआ, तो कांग्रेस का प्रयास अवध किसान संघर्ष को व्यापक संघर्ष में एकीकृत करना था। हालाँकि, किसान आंदोलन ऐसे रूपों में विकसित हुआ जिससे कांग्रेस नेतृत्व खुश नहीं था। जैसे-जैसे आंदोलन 1921 में फैला, तालुकदारों और व्यापारियों के घरों पर हमले हुए, बाजार लूटे गए, और अनाज के भंडार पर कब्जा कर लिया गया। कई स्थानों पर स्थानीय नेताओं ने किसानों से कहा कि गां