جائزہ

پچھلے دو ابواب میں ہم نے جمہوری حکومت کے دو اہم عناصر پر نظر ڈالی ہے۔ باب 3 میں ہم نے دیکھا کہ جمہوری حکومت کو عوام کے ذریعے آزادانہ اور منصفانہ طریقے سے وقفے وقفے سے منتخب کیا جانا چاہیے۔ باب 4 میں ہم نے سیکھا کہ جمہوریت کو ایسے اداروں پر مبنی ہونا چاہیے جو کچھ مخصوص قواعد و ضوابط پر عمل کرتے ہوں۔ یہ عناصر جمہوریت کے لیے ضروری تو ہیں لیکن کافی نہیں ہیں۔ انتخابات اور اداروں کو تیسرے عنصر – حقوق سے لطف اندوز ہونے – کے ساتھ ملا کر ہی ایک حکومت کو جمہوری بنایا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ سب سے زیادہ مناسب طریقے سے منتخب ہونے والے حکمران جو قائم کردہ ادارہ جاتی عمل کے ذریعے کام کر رہے ہوں، انہیں بھی کچھ حدود پار نہ کرنا سیکھنا چاہیے۔ شہریوں کے جمہوری حقوق جمہوریت میں ان حدود کا تعین کرتے ہیں۔

یہی وہ موضوع ہے جسے ہم اس کتاب کے اس آخری باب میں اٹھاتے ہیں۔ ہم کچھ حقیقی زندگی کے واقعات پر بحث کرتے ہوئے یہ تصور کرنے سے شروع کرتے ہیں کہ حقوق کے بغیر زندگی گزارنے کا کیا مطلب ہے۔ اس کے بعد ہم اس بات پر بحث کرتے ہیں کہ حقوق سے ہماری کیا مراد ہے اور ہمیں ان کی ضرورت کیوں ہے۔ پچھلے ابواب کی طرح، عمومی بحث کے بعد ہماری توجہ ہندوستان پر مرکوز ہوتی ہے۔ ہم ہندوستانی آئین میں موجود بنیادی حقوق پر ایک ایک کر کے بات کرتے ہیں۔ پھر ہم اس طرف مڑتے ہیں کہ عام شہری ان حقوق کو کس طرح استعمال کر سکتے ہیں۔ ان کی حفاظت اور نفاذ کون کرے گا؟ آخر میں ہم یہ جائزہ لیتے ہیں کہ حقوق کے دائرہ کار میں کس طرح اضافہ ہو رہا ہے۔

5.1 حقوق کے بغیر زندگی

اس کتاب میں ہم نے بار بار حقوق کا ذکر کیا ہے۔ اگر آپ کو یاد ہو تو ہم نے پچھلے چاروں ابواب میں حقوق پر بحث کی ہے۔ کیا آپ ہر باب میں حقوق کے پہلو کو یاد کرتے ہوئے خالی جگہیں پر کر سکتے ہیں؟

باب 1: جمہوریت کی ایک جامع تعریف میں شامل ہے۔۔

باب 2: ہمارے آئین سازوں کا ماننا تھا کہ بنیادی حقوق

آئین کے لیے کافی مرکزی اہمیت رکھتے تھے کیونکہ۔۔

باب 3: ہندوستان کے ہر بالغ شہری کو۔۔ کا حق حاصل ہے اور۔۔ بننے کا حق حاصل ہے۔ باب 4: اگر کوئی قانون آئین کے خلاف ہے، تو ہر شہری کو۔۔ سے رجوع کرنے کا حق حاصل ہے۔

آئیے اب تین مثالیں دیکھتے ہیں کہ حقوق کی عدم موجودگی میں زندگی گزارنے کا کیا مطلب ہے۔

گوانتانامو بے میں جیل

امریکی فوجوں کے ذریعے دنیا بھر سے تقریباً 600 افراد کو خفیہ طور پر اٹھا کر گوانتانامو بے، کیوبا کے قریب ایک امریکی بحریہ کے زیر کنٹرول علاقے، میں واقع ایک جیل میں ڈال دیا گیا۔ انس کے والد، جمیل البنا، ان میں شامل تھے۔ امریکی حکومت نے کہا کہ وہ امریکہ کے دشمن ہیں اور 11 ستمبر 2001 کو نیویارک پر حملے سے منسلک ہیں۔ زیادہ تر معاملات میں ان کے ملکوں کی حکومتوں سے ان کی قید کے بارے میں نہ تو پوچھا گیا اور نہ ہی انہیں مطلع کیا گیا۔ دیگر قیدیوں کی طرح، البنا کے خاندان کو بھی میڈیا کے ذریعے ہی پتہ چلا کہ وہ اس جیل میں ہے۔ قیدیوں کے خاندانوں، میڈیا یا یہاں تک کہ اقوام متحدہ کے نمائندوں کو بھی ان سے ملنے کی اجازت نہیں تھی۔ امریکی فوج نے انہیں گرفتار کیا، ان سے پوچھ گچھ کی اور فیصلہ کیا کہ انہیں وہاں رکھا جائے یا نہیں۔ امریکہ میں کسی بھی مجسٹریٹ کے سامنے کوئی مقدمہ نہیں چلایا گیا۔ نہ ہی یہ قیدی اپنے اپنے ملک کی عدالتوں سے رجوع کر سکتے تھے۔

ایمنسٹی انٹرنیشنل، ایک بین الاقوامی انسانی حقوق کی تنظیم، نے گوانتانامو بے میں قیدیوں کی حالت کے بارے میں معلومات جمع کیں اور رپورٹ کیا کہ قیدیوں کو ایسے طریقوں سے تشدد کا نشانہ بنایا جا رہا تھا جو امریکی قوانین کی خلاف ورزی کرتے تھے۔ انہیں وہ سلوک بھی نہیں دیا جا رہا تا جو بین الاقوامی معاہدوں کے مطابق جنگی قیدیوں کو بھی ملنا چاہیے۔ بہت سے قیدیوں نے بھوک ہڑتال کر کے ان حالات کے خلاف احتجاج کرنے کی کوشش کی تھی۔ سرکاری طور پر بے گناہ قرار دیے جانے کے بعد بھی قیدیوں کو رہا نہیں کیا گیا۔ اقوام متحدہ کی ایک آزادانہ تحقیقات نے ان نتائج کی تائید کی۔ اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل نے کہا کہ گوانتانامو بے کی جیل کو بند کر دینا چاہیے۔ امریکی حکومت نے ان درخواستوں کو قبول کرنے سے انکار کر دیا۔

سعودی عرب میں شہریوں کے حقوق

گوانتانامو بے کا معاملہ ایک استثنا لگتا ہے، کیونکہ اس میں ایک ملک کی حکومت دوسرے ملک کے شہریوں کے حقوق سے انکار کر رہی ہے۔ آئیے اس لیے سعودی عرب کے معاملے اور شہریوں کی اپنی حکومت کے حوالے سے حیثیت پر نظر ڈالتے ہیں۔ ان حقائق پر غور کریں:

• ملک پر ایک موروثی بادشاہ حکومت کرتا ہے اور عوام کا حکمرانوں کو منتخب کرنے یا تبدیل کرنے میں کوئی کردار نہیں ہے۔
• بادشاہ مقننہ کے ساتھ ساتھ انتظامیہ کا بھی انتخاب کرتا ہے۔ وہ ججوں کو مقرر کرتا ہے اور ان کے کسی بھی فیصلے کو تبدیل کر سکتا ہے۔
• شہری سیاسی جماعتیں یا کوئی سیاسی تنظیمیں نہیں بنا سکتے۔ میڈیا بادشاہ کو جو کچھ پسند نہیں اس کی رپورٹنگ نہیں کر سکتا۔
• مذہب کی آزادی نہیں ہے۔ ہر شہری سے مسلمان ہونے کی توقع کی جاتی ہے۔ غیر مسلم رہائشی اپنے مذہب کی عبادت نجی طور پر تو کر سکتے ہیں، لیکن عوامی طور پر نہیں۔
• خواتین پر بہت سی عوامی پابندیاں عائد ہیں۔ ایک مرد کی گواہی دو عورتوں کی گواہی کے برابر سمجھی جاتی ہے۔

یہ صرف سعودی عرب کے لیے ہی سچ نہیں ہے۔ دنیا میں بہت سے ممالک ایسے ہیں جہاں ان میں سے کئی شرائط موجود ہیں۔

کوسوو میں نسلی قتل عام

آپ سوچ سکتے ہیں کہ یہ بات مطلق بادشاہت میں تو ممکن ہے لیکن ان ممالک میں نہیں جو اپنے حکمران خود منتخب کرتے ہیں۔ بس کوسوو کی اس کہانی پر غور کریں۔ یہ یوگوسلاویہ کی تقسیم سے پہلے اس کا ایک صوبہ تھا۔ اس صوبے میں آبادی کا بھاری اکثریتی حصہ نسلی طور پر البانوی تھا۔ لیکن پورے ملک میں، سرب اکثریت میں تھے۔ ایک تنگ نظر سرب قوم پرست میلوسیوچ (تلفظ: میلوشیوچ) انتخابات جیت چکا تھا۔ اس کی حکومت کوسوو کے البانویوں کے لیے بہت معاندانہ تھی۔ وہ چاہتا تھا کہ سرب ملک پر غلبہ حاصل کریں۔ بہت سے سرب رہنماوں کا خیال تھا کہ البانویوں جیسی نسلی اقلیتوں کو یا تو ملک چھوڑ دینا چاہیے یا سربوں کی بالادستی قبول کر لینی چاہیے۔

اپریل 1999 میں کوسوو کے ایک قصبے میں ایک البانوی خاندان کے ساتھ یہی ہوا:

“74 سالہ بتیشا ہوکھا اپنے 77 سالہ شوہر، ازیٹ، کے ساتھ اپنی باورچی خانے میں چولھے کے پاس بیٹھی گرم ہو رہی تھیں۔ انہوں نے دھماکوں کی آوازیں سنی تھیں لیکن انہیں احساس نہیں تھا کہ سرب فوجیں پہلے ہی قصبے میں داخل ہو چکی ہیں۔ اگلی چیز جو انہیں معلوم ہوئی، پانچ یا چھ فوجی سامنے کے دروازے سے اندر گھس آئے اور پوچھ رہے تھے

‘تمہارے بچے کہاں ہیں؟’

‘… انہوں نے ازیٹ کو سینے میں تین گولیاں ماریں’ بتیشا نے یاد کیا۔ اپنے شوہر کو اپنے سامنے مرتے دیکھتے ہوئے، فوجیوں نے ان کی انگلی سے شادی کی انگوٹھی کھینچ لی اور انہیں باہر نکل جانے کو کہا۔ ‘میں گیٹ سے باہر بھی نہیں نکلی تھی کہ انہوں نے گھر کو آگ لگا دی’… وہ بارش میں گلی میں کھڑی تھیں، نہ گھر، نہ شوہر، نہ کوئی سامان سوائے ان کپڑوں کے جو انہوں نے پہن رکھے تھے۔”

یہ خبری رپورٹ اس دور میں ہزاروں البانویوں کے ساتھ ہونے والے واقعات کی ایک مثال تھی۔ کیا آپ

اگر آپ سرب ہوتے، تو کیا آپ میلوسیوچ کے کوسوو میں کیے گئے کام کی حمایت کرتے؟ کیا آپ کے خیال میں سربوں کی بالادستی قائم کرنے کا اس کا منصوبہ سربوں کے لیے اچھا تھا؟

یاد رکھتے ہیں کہ یہ قتل عام ان کے اپنے ملک کی فوج کے ذریعے کیا جا رہا تھا، جو جمہوری انتخابات کے ذریعے برسراقتدار آنے والے ایک رہنما کی ہدایت پر کام کر رہی تھی۔ یہ حالیہ دور میں نسلی تعصبات کی بنیاد پر ہونے والے قتل عام کی بدترین مثالوں میں سے ایک تھا۔ آخرکار کئی دوسرے ممالک نے اس قتل عام کو روکنے کے لیے مداخلت کی۔ میلوسیوچ اقتدار سے محروم ہو گیا اور انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے الزام میں بین الاقوامی عدالت انصاف کے سامنے پیش کیا گیا۔

سرگرمی

• انس جمیل کو برطانیہ میں ایک خط لکھیں، ٹونی بلیئر کو لکھے گئے ان کے خط کو پڑھنے کے بعد اپنے رد عمل بیان کرتے ہوئے۔
• کوسوو میں بتیشا کی طرف سے ہندوستان میں اسی طرح کی صورتحال کا سامنا کرنے والی ایک خاتون کو خط لکھیں۔
• سعودی عرب میں خواتین کی طرف سے اقوام متحدہ کے سیکرٹری جنرل کو ایک یادداشت لکھیں۔

اپنی پیشرفت چیک کریں حقوق کے بغیر زندگی کے تینوں معاملات میں سے ہر ایک کے لیے، ہندوستان سے ایک مثال بیان کریں۔ ان میں درج ذیل شامل ہو سکتے ہیں:

• حراستی تشدد پر اخباری رپورٹس۔
• بھوک ہڑتال کرنے والے قیدیوں کو زبردستی کھلانے پر اخباری رپورٹس۔
• ہمارے ملک کے کسی بھی حصے میں نسلی قتل عام۔
• خواتین کے ساتھ غیر مساوی سلوک سے متعلق رپورٹس۔

پہلے والے معاملے اور ہندوستانی مثال کے درمیان مماثلتوں اور اختلافات کی فہرست بنائیں۔ ضروری نہیں کہ ان میں سے ہر معاملے کے لیے آپ کو ہندوستان میں بالکل ہم مثال تلاش کرنی ہو۔

5.2 جمہوریت میں حقوق

اب تک ہم نے جن تمام مثالوں پر بات کی ہے ان پر غور کریں۔ ہر مثال میں متاثرین کے بارے میں سوچیں: گوانتانامو بے کے قیدی، سعودی عرب کی خواتین، کوسوو کے البانوی۔ اگر آپ ان کی جگہ ہوتے تو آپ کی کیا خواہش ہوتی؟ اگر آپ کر سکتے تو آپ کیا کرتے تاکہ یقینی بنایا جا سکے کہ ایسی چیزیں کسی کے ساتھ نہ ہوں؟

شاید آپ ایک ایسا نظام چاہیں گے جہاں ہر ایک کے لیے سلامتی، وقار اور انصاف کی ضمانت ہو۔ مثال کے طور پر، آپ چاہیں گے کہ بغیر مناسب وجہ اور اطلاع کے کسی کو گرفتار نہ کیا جائے۔ اور اگر کسی کو گرفتار کیا جاتا ہے، تو اسے اپنا دفاع کرنے کا ایک منصفانہ موقع ملنا چاہیے۔ آپ اس بات سے اتفاق کر سکتے ہیں کہ ایسی ضمانت ہر چیز پر لاگو نہیں ہو سکتی۔ ہر ایک کو جو توقع اور مطالبہ وہ دوسروں سے کرتا ہے اس میں معقول ہونا پڑتا ہے، کیونکہ اسے یہی سب دوسروں کو بھی دینا ہوتا ہے۔ لیکن آپ اس بات پر اصرار کر سکتے ہیں کہ یہ ضمانت صرف کاغذ پر نہ رہے، کہ ان ضمانتوں کو نافذ کرنے والا کوئی ہو، کہ ان کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا ملے۔ دوسرے لفظوں میں، آپ ایک ایسا نظام چاہیں گے جہاں کم از کم ایک بنیادی سطح کی ضمانت ہر ایک کو حاصل ہو – طاقتور ہو یا کمزور، امیر ہو یا غریب، اکثریت ہو یا اقلیت۔ یہی وہ جذبہ ہے جو حقوق کے بارے میں سوچنے کے پیچھے کارفرما ہے۔

حقوق کیا ہیں؟

حقوق ایک شخص کے دوسرے ہم منصبوں، معاشرے اور حکومت پر دعوے ہیں۔ ہم سب خوشی سے، بغیر خوف کے اور بغیر ذلت آمیز سلوک کے جینا چاہتے ہیں۔ اس کے لیے ہم توقع کرتے ہیں کہ دوسرے ایسا رویہ اختیار کریں جو ہمیں نقصان یا تکلیف نہ پہنچائے۔ اسی طرح، ہمارے اعمال بھی دوسروں کو نقصان یا تکلیف نہیں پہنچانے چاہئیں۔ لہٰذا ایک حق اس وقت ممکن ہوتا ہے جب آپ ایسا دعویٰ کریں جو دوسروں کے لیے بھی اسی طرح ممکن ہو۔ آپ ایسا حق نہیں رکھ سکتے جو دوسروں کو نقصان یا تکلیف پہنچائے۔ آپ کو ایسے کھیل کھیلنے کا حق نہیں ہے جس سے پڑوسی کی کھڑکی ٹوٹ جائے۔ یوگوسلاویہ کے سرب پورے ملک پر اپنا دعویٰ نہیں کر سکتے تھے۔ ہمارے دعوے معقول ہونے چاہئیں۔ وہ ایسے ہونے چاہئیں جو دوسروں کو بھی برابر کی پیمائش میں دستیاب ہو سکیں۔ اس طرح، ایک حق دوسروں کے حقوق کا احترام کرنے کی ذمہ داری کے ساتھ آتا ہے۔

صرف اس وجہ سے کہ ہم کسی چیز کا دعویٰ کرتے ہیں، وہ ہمارا حق نہیں بن جاتی۔ اسے ہمارے معاشرے نے تسلیم کرنا ہوتا ہے۔ حقوق معاشرے میں ہی معنی رکھتے ہیں۔ ہر معاشرہ ہمارے رویے کو منظم کرنے کے لیے کچھ قواعد بناتا ہے۔ وہ ہمیں بتاتے ہیں کہ کیا صحیح ہے اور کیا غلط۔ معاشرے کے ذریعے جس چیز کو جائز تسلیم کیا جاتا ہے وہ حقوق کی بنیاد بن جاتی ہے۔ اسی لیے حقوق کا تصور وقت کے ساتھ اور معاشرے سے معاشرے میں بدلتا رہتا ہے۔ دو سو سال پہلے جو کوئی بھی کہتا کہ عورتوں کو ووٹ کا حق ہونا چاہیے تو عجیب لگتا۔ آج سعودی عرب میں انہیں ووٹ نہ دینا عجیب لگتا ہے۔

جب معاشرتی طور پر تسلیم شدہ دعووں کو قانون میں تحریر کیا جاتا ہے تو وہ حقیقی قوت حاصل کر لیتے ہیں۔ ورنہ وہ محض قدرتی یا اخلاقی حقوق ہی رہ جاتے ہیں۔ گوانتانامو بے کے قیدیوں کا اخلاقی دعویٰ تھا کہ ان پر تشدد یا ذلت نہ کی جائے۔ لیکن وہ اس دعوے کو نافذ کرانے کے لیے کسی کے پاس نہیں جا سکتے تھے۔ جب قانون کچھ دعووں کو تسلیم کرتا ہے تو وہ قابل نفاذ بن جاتے ہیں۔ ہم پھر ان کے اطلاق کا مطالبہ کر سکتے ہیں۔ جب ہماریساتھی شہری یا حکومت ان حقوق کا احترام نہیں کرتی تو ہم اسے ہمارے حقوق کی خلاف ورزی یا ان میں خلل اندازی کہتے ہیں۔ ایسے حالات میں شہری اپنے حقوق کی حفاظت کے لیے عدالتوں سے رجوع کر سکتے ہیں۔ لہٰذا، اگر ہم کسی دعوے کو حق کہنا چاہتے ہیں، تو اس میں یہ تین خوبیاں ہونی چاہئیں۔ حقوق افراد کے معقول دعوے ہیں جنہیں معاشرے نے تسلیم کیا ہو اور قانون نے جائز قرار دیا ہو۔

جمہوریت میں ہمیں حقوق کی ضرورت کیوں ہے؟

حقوق جمہوریت کی بقا کے لیے ضروری ہیں۔ جمہوریت میں ہر شہری کو ووٹ ڈالنے اور حکومت کے لیے منتخب ہونے کا حق حاصل ہونا چاہیے۔ جمہوری انتخابات کے انعقاد کے لیے، یہ ضروری ہے کہ شہریوں کو اپنی رائے کا اظہار کرنے، سیاسی جماعتیں بنانے اور سیاسی سرگرمیوں میں حصہ لینے کا حق ہو۔

حقوق جمہوریت میں ایک بہت ہی خاص کردار بھی ادا کرتے ہیں۔ حقوق اقلیتوں کو اکثریت کے ظلم سے بچاتے ہیں۔ وہ یقینی بناتے ہیں کہ اکثریت جو چاہے وہ نہیں کر سکتی۔ حقوق ایسی ضمانتیں ہیں جنہیں استعمال کیا جا سکتا ہے جب چیزیں غلط ہو جائیں۔ چیزیں اس وقت غلط ہو سکتی ہیں جب کچھ شہری دوسروں کے حقوق چھیننا چاہیں۔ یہ عام طور پر اس وقت ہوتا ہے جب اکثریت میں موجود لوگ اقلیت پر غلبہ حاصل کرنا چاہتے ہیں۔ ایسی صورت حال میں حکومت کو شہریوں کے حقوق کی حفاظت کرنی چاہیے۔ لیکن کبھی کبھار منتخب حکومتیں اپنے ہی شہریوں کے حقوق کی حفاظت نہیں کرتیں یا ان پر حملہ بھی کر سکتی ہیں۔ اسی لیے کچھ حقوق کو حکومت سے بھی بالاتر رکھنے کی ضرورت ہے، تاکہ حکومت ان کی خلاف ورزی نہ کر سکے۔ زیادہ تر جمہوریتوں میں شہری کے بنیادی حقوق آئین میں تحریر کیے جاتے ہیں۔

منتخب حکومتوں کے اپنے ہی شہریوں کے حقوق کی حفاظت نہ کرنے یا ان پر حملہ کرنے کی کیا مثالیں ہیں؟ وہ ایسا کیوں کرتی ہیں؟

5.3 ہندوستانی آئین میں حقوق

ہندوستان میں، دنیا کی زیادہ تر دیگر جمہوریتوں کی طرح، یہ حقوق آئین میں درج ہیں۔ کچھ حقوق جو ہماری زندگی کے لیے بنیادی ہیں انہیں ایک خاص درجہ دیا گیا ہے۔ انہیں بنیادی حقوق کہا جاتا ہے۔ ہم پہلے ہی باب 2 میں اپنے آئین کی تمہید پڑھ چکے ہیں۔ یہ اپنے تمام شہریوں کے لیے مساوات، آزادی اور انصاف کو یقینی بنانے کی بات کرتی ہے۔ بنیادی حقوق اس وعدے کو عملی جامہ پہناتے ہیں۔ وہ ہندوستان کے آئین کی ایک اہم بنیادی خصوصیت ہیں۔

آپ پہلے ہی جانتے ہیں کہ ہمارا آئین چھ بنیادی حقوق فراہم کرتا ہے۔ کیا آپ انہیں یاد کر سکتے ہیں؟ یہ حقوق ایک عام شہری کے لیے بالکل کیا معنی رکھتے ہیں؟ آئیے ان پر ایک ایک کر کے نظر ڈالتے ہیں۔

مساوات کا حق

آئین کہتا ہے کہ حکومت ہندوستان میں کسی بھی شخص کو قانون کے سامنے مساوات یا قوانین کے برابر تحفظ سے محروم نہیں کرے گی۔ اس کا مطلب ہے کہ قوانین سب پر ایک ہی طرح لاگو ہوتے ہیں، چاہے کسی شخص کی حیثیت کچھ بھی ہو۔ اسے قانون کی حکمرانی کہا جاتا ہے۔ قانون کی حکمرانی کسی بھی جمہوریت کی بنیاد ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ کوئی بھی شخص قانون سے بالاتر نہیں ہے۔ ایک سیاسی رہنما، سرکاری افسر اور ایک عام شہری کے درمیان کوئی امتیاز نہیں ہو سکتا۔

ہر شہری، وزیر اعظم سے لے کر ایک دور دراز گاؤں کے چھوٹے کسان تک، ایک ہی قوانین کے تابع ہے۔ کوئی بھی شخص قانونی طور پر کوئی خاص سلوک یا مراعات کا دعویٰ نہیں کر سکتا صرف اس وجہ سے کہ وہ ایک اہم شخصیت ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ سال پہلے ملک کے ایک سابق وزیر اعظم پر دھوکہ دہی کے الزامات میں ایک عدالتی مقدمہ چلا۔ عدالت نے آخر کار فیصلہ دیا کہ وہ بے گناہ ہیں۔ لیکن جب تک مقدمہ جاری رہا، انہیں بھی دوسرے کسی بھی شہری کی طرح عدالت جانا، گواہی دینا اور کاغذات جمع کرانے پڑے۔

یہ بنیادی موقف آئین میں مساوات کے حق کے کچھ مضمرات کو واضح کر کے مزید واضح کیا گیا ہے۔ حکومت کسی بھی شہری کے ساتھ صرف مذہب، نسل، ذات، جنس یا مقام پیدائش کی بنیاد پر امتیاز نہیں برتے گی۔ ہر شہری کو عوامی مقامات جیسے دکانیں، ریستوراں، ہوٹل اور سینما گھروں تک رسائی حاصل ہوگی۔ اسی طرح، کنوؤں، تالابوں، غسل خانوں، سڑکوں، کھیل کے میدانوں اور عوامی تفریح گاہوں کے استعمال کے حوالے سے کوئی پابندی نہیں ہوگی جو حکومت کے زیر انتظام ہوں یا عوام کے استعمال کے لیے وقف ہوں۔ یہ بہت واضح لگ سکتا ہے، لیکن ہمارے ملک کے آئین میں ان حقوق کو شامل کرنا ضروری تھا جہاں روایتی ذات پات کا نظام کچھ برادریوں کے لوگوں کو تمام عوامی مقامات تک رسائی کی اجازت نہیں دیتا تھا۔

یہی اصول سرکاری ملازمتوں پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ تمام شہریوں کو حکومت میں کسی بھی عہدے کے لیے ملازمت یا تقرری سے متعلق معاملات میں مواقع کی مساوات حاصل ہے۔ کسی بھی شہری کے ساتھ مذکورہ بالا بنیادوں پر ملازمت کے لیے امتیاز نہیں برتا جائے گا یا اسے نااہل نہیں ٹھہرایا جائے گا۔ آپ نے باب 4 میں پڑھا ہے کہ حکومت ہند نے شیڈولڈ کاسٹ، شیڈولڈ ٹرائبز اور دیگر پسماندہ طبقات کے لیے ریزرویشن فراہم کیے ہیں۔ مختلف حکومتوں کے پاس خواتین، غریبوں یا جسمانی طور پر معذور افراد کو کچھ قسم کی ملازمتوں میں ترجیح دینے کے مختلف منصوبے ہیں۔ کیا یہ ریزرویشن مساوات کے حق کے خلاف ہیں؟ وہ نہیں ہیں۔ کیونکہ مساوات کا مطلب ہر ایک کو ایک جیسا سلوک دینا نہیں ہے، چاہے انہیں کچھ بھی ضرورت ہو۔ مساوات کا مطلب ہے ہر ایک کو وہ کچھ حاصل کرنے کا برابر موقع دینا جس کی وہ صلاحیت رکھتا ہے۔ کبھی کبھار کسی کو مساوی مواقع یقینی بنانے کے لیے خصوصی سلوک دینا ضروری ہوتا ہے۔ یہی کام نوکریوں میں ریزرویشن کرتے ہیں۔ صرف اسے واضح کرنے کے لیے، آئین کہتا ہے کہ اس قسم کے ریزرویشن مساوات کے حق کی خلاف ورزی نہیں ہیں۔

غیر امتیازی سلوک کا اصول سماجی زندگی پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ آئین سماجی امتیاز کی ایک انتہائی شکل، اچھوت کے رواج کا ذکر کرتا ہے، اور واضح طور پر حکومت کو ہدایت دیتا ہے کہ اس کا خاتمہ کرے۔ اچھوت کا رواج کسی بھی شکل میں ممنوع ہے۔ یہاں اچھوت کا مطلب صرف کچھ ذاتوں سے تعلق رکھنے والے لوگوں کو چھونے سے انکار نہیں ہے۔ یہ کسی بھی ایسے عقیدے یا سماجی

سرگرمی

• اسکول کے کھیل کے میدان یا کسی بھی اسٹیڈیم میں جائیں اور کسی بھی ٹریک پر 400 میٹر کی دوڑ دیکھیں۔ دوڑ کے شروع ہونے کے مقام پر بیرونی لین میں موجود مقابلہ بازوں کو اندرونی لین میں موجود مقابلہ بازوں سے آگے کیوں رکھا جاتا ہے؟ اگر تمام مقابلہ باز ایک ہی لائن سے دوڑ شروع کریں تو کیا ہوگا؟ ان دونوں میں سے کون سی دوڑ برابر اور منصفانہ ہوگی؟ نوکریوں کے مقابلے پر اس مثال کو لاگو کریں۔
• کسی بھی بڑی عوامی عمارت کا مشاہدہ کریں۔ کیا جسمانی طور پر معذور افراد کے لیے ریمپ ہے؟ کیا کوئی اور سہولیات ہیں جو جسمانی طور پر معذور افراد کے لیے کسی بھی دوسرے شخص کی طرح عمارت کو استعمال کرنا ممکن بناتی ہیں؟ کیا یہ خصوصی سہولیات فراہم کی جانی چاہئیں، اگر اس سے عمارت پر اضافی اخراجات آتے ہیں؟ کیا یہ خصوصی دفعات مساوات کے اصول کے خلاف جاتی ہیں؟

رواج کی طرف اشارہ کرتا ہے جو کچھ ذاتوں کے لیبل کے ساتھ پیدا ہونے والے لوگوں کو حقیر سمجھتا ہے۔ ایسا رواج انہیں دوسروں کے ساتھ بات چیت یا عوامی مقامات تک رسائی سے مساوی شہریوں کی حیثیت سے محروم کرتا ہے۔ اس لیے آئین نے اچھوت کو ایک قابل سزا جرم بنا دیا۔

کیا اظہار رائے کی آزادی ان لوگوں تک بڑھائی جانی چاہیے جو غلط اور تنگ نظر خیالات پھیلا رہے ہیں؟ کیا انہیں عوام کو الجھانے کی اجازت ہونی چاہیے؟

اچھوت کی کئی شکلیں

1999 میں، پی سایناتھ نے دی ہندو میں خبروں کی ایک سیریز لکھی جس میں اچھوت اور ذات پات کے امتیاز