سماجی طور پر پسپا ہونے کا کیا مطلب ہے؟

پسپا ہونے کا مطلب ہے کہ کسی کو زبردستی کناروں یا حاشیوں پر دھکیل دیا جائے اور اس طرح چیزوں کے مرکز میں نہ ہو۔ یہ کچھ ایسا ہے جس کا تجربہ شاید آپ میں سے کچھ نے کلاس روم یا کھیل کے میدان میں کیا ہوگا۔ اگر آپ اپنی کلاس کے زیادہ تر لوگوں کی طرح نہیں ہیں، یعنی اگر موسیقی یا فلموں کا آپ کا ذوق مختلف ہے، اگر آپ کا لہجہ آپ کو دوسروں سے ممتاز کرتا ہے، اگر آپ اپنی کلاس کے دوسروں کی نسبت کم باتونی ہیں، اگر آپ وہی کھیل نہیں کھیلتے جو آپ کے بہت سے ہم جماعت پسند کرتے ہیں، اگر آپ کا لباس مختلف ہے، تو امکان یہی ہے کہ آپ کے ہم عمر آپ کو ‘ان’ میں شمار نہیں کریں گے۔ لہٰذا، اکثر آپ کو یہ محسوس ہوتا ہے کہ آپ ‘اس کے ساتھ نہیں’ ہیں - گویا آپ جو کچھ کہتے، محسوس کرتے اور سوچتے ہیں اور جس طرح عمل کرتے ہیں وہ دوسروں کے لیے بالکل ٹھیک یا قابل قبول نہیں ہے۔

کلاس روم کی طرح، سماجی ماحول میں بھی، لوگوں کے گروہوں یا برادریوں کو خارج کر دیے جانے کا تجربہ ہو سکتا ہے۔ ان کی پسپائی اس وجہ سے ہو سکتی ہے کہ وہ اکثریتی برادری سے مختلف زبان بولتے ہیں، مختلف رسوم و رواج کی پیروی کرتے ہیں یا کسی مختلف مذہبی گروہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ وہ اس لیے بھی پسپا محسوس کر سکتے ہیں کیونکہ وہ غریب ہیں، ‘کم’ سماجی حیثیت کے سمجھے جاتے ہیں اور دوسروں کے مقابلے میں کم انسانی سمجھے جاتے ہیں۔ کبھی کبھی، پسپا گروہوں کو دشمنی اور خوف کی نظر سے دیکھا جاتا ہے۔ اس تفاوت اور اخراج کے احساس کے نتیجے میں برادریوں کو وسائل اور مواقع تک رسائی نہیں ہوتی اور وہ اپنے حقوق کا اعلان کرنے سے قاصر رہتی ہیں۔ وہ معاشرے کے زیادہ طاقتور اور غالب طبقات کے مقابلے میں محرومی اور بے بسی کا احساس رکھتے ہیں جو زمین کے مالک ہیں، دولت مند ہیں، بہتر تعلیم یافتہ ہیں اور سیاسی طور پر طاقتور ہیں۔ لہٰذا، پسپائی کا تجربہ شاذ و نادر ہی ایک شعبے میں ہوتا ہے۔ معاشی، سماجی، ثقافتی اور سیاسی عوامل مل کر معاشرے کے بعض گروہوں کو پسپا محسوس کراتے ہیں۔

اس باب میں، آپ دو ایسی برادریوں کے بارے میں پڑھیں گے جنہیں آج کے ہندوستان میں سماجی طور پر پسپا سمجھا جاتا ہے۔

آدیواسی اور پسپائی

دہلی میں ایک آدیواسی خاندان سوما اور ہیلن اپنے دادا کے ساتھ ٹی وی پر یوم جمہوریہ کی پریڈ دیکھ رہے ہیں۔

آپ نے ابھی پڑھا کہ دادو کو کیسے اڑیسہ کے اپنے گاؤں سے نکلنے پر مجبور کیا گیا۔ دادو کی کہانی ہندوستان میں لاکھوں آدیواسیوں کی زندگیوں سے ملتی جلتی ہے۔ آپ اس باب میں اس برادری کی پسپائی کے بارے میں مزید پڑھیں گے۔

گروہوں کے پسپا ہونے کی کم از کم تین مختلف وجوہات بیان کریں۔

دادو کو اڑیسہ کے اپنے گاؤں سے کیوں نکلنا پڑا؟

آدیواسی کون ہیں؟

آدیواسی - اصطلاح کا لفظی مطلب ہے ‘اصل باشندے’ - وہ برادریاں ہیں جو جنگلات کے قریب رہتی تھیں، اور اکثر اب بھی رہتی ہیں۔ ہندوستان کی تقریباً 8 فیصد آبادی آدیواسی ہے اور ہندوستان کے بہت سے اہم کان کنی اور صنعتی مراکز آدیواسی علاقوں میں واقع ہیں - جیسے جمشیدپور، رورکیلا، بوکارو اور بھلائی وغیرہ۔ آدیواسی ایک ہم جنس آبادی نہیں ہیں: ہندوستان میں 500 سے زیادہ مختلف آدیواسی گروہ ہیں۔ آدیواسی چھتیس گڑھ، جھارکھنڈ، مدھیہ پردیش، اڑیسہ، گجرات، مہاراشٹر، راجستھان، آندھرا پردیش، مغربی بنگال اور شمال مشرقی ریاستوں اروناچل پردیش، آسام، منی پور، میگھالیہ، میزورم، ناگالینڈ اور تریپورہ میں خاصی تعداد میں ہیں۔ اڑیسہ جیسی ریاست 60 سے زیادہ مختلف قبائلی گروہوں کا گھر ہے۔ آدیواسی معاشرے اس لیے بھی سب سے منفرد ہیں کیونکہ ان میں اکثر بہت کم درجہ بندی ہوتی ہے۔ یہ انہیں ان برادریوں سے یکسر مختلف بناتی ہے جو ذات-ورن (ذات) کے اصولوں کے گرد منظم ہیں یا وہ جو بادشاہوں کے زیر حکومت تھے۔

قبائلیوں کو آدیواسی بھی کہا جاتا ہے۔

آدیواسی قبائلی مذاہب کی ایک رینج پر عمل کرتے ہیں جو اسلام، ہندو مت اور عیسائیت سے مختلف ہیں۔ ان میں اکثر آباؤ اجداد، گاؤں اور فطرت کی روحوں کی پوجا شامل ہوتی ہے، آخری فطرت کے مختلف مقامات سے وابستہ اور وہاں مقیم ہوتی ہیں - ‘پہاڑی روحیں’، ‘دریائی روحیں’، ‘جانوروں کی روحیں’ وغیرہ۔ گاؤں کی روحوں کی پوجا اکثر گاؤں کی حدود کے اندر مخصوص مقدس باغات میں کی جاتی ہے جبکہ آباؤ اجداد کی پوجا عام طور پر گھر پر کی جاتی ہے۔ اس کے علاوہ، آدیواسی ہمیشہ اردگرد کے مختلف مذاہب جیسے شاکتا، بدھ مت، ویشنو، بھکتی اور عیسائیت سے متاثر ہوتے رہے ہیں۔ ساتھ ہی، آدیواسی مذاہب نے خود اپنے اردگرد کی سلطنتوں کے غالب مذاہب کو متاثر کیا ہے،

شاید آپ نے اصطلاح ‘شیڈولڈ ٹرائبز’ سنی ہو۔ شیڈولڈ ٹرائبز وہ اصطلاح ہے جو ہندوستانی حکومت مختلف سرکاری دستاویزات میں آدیواسیوں کے لیے استعمال کرتی ہے۔ قبائل کی ایک سرکاری فہرست ہے۔ شیڈولڈ ٹرائبز کو اکثر شیڈولڈ کاسٹس کے ساتھ ملا کر شیڈولڈ کاسٹس اور شیڈولڈ ٹرائبز کے زمرے میں رکھا جاتا ہے۔

اپنے شہر یا گاؤں میں، آپ کے خیال میں پسپا گروہ کون ہوں گے؟ بحث کریں۔

کیا آپ کچھ آدیواسی برادریوں کے نام بتا سکتے ہیں جو آپ کی ریاست میں رہتی ہیں؟

وہ کون سی زبانیں بولتی ہیں؟

کیا وہ جنگل کے قریب رہتے ہیں؟

کیا وہ کام کی تلاش میں دوسرے علاقوں میں ہجرت کرتے ہیں؟

مثال کے طور پر، اڑیسہ کے جگن ناتھ فرقے اور بنگال اور آسام میں شکتی اور تنتر روایات۔ انیسویں صدی کے دوران، آدیواسیوں کی کثیر تعداد عیسائیت میں تبدیل ہو گئی، جو جدید آدیواسی تاریخ میں ایک بہت اہم مذہب کے طور پر ابھری ہے۔

آدیواسیوں کی اپنی زبانیں ہیں (جن میں سے زیادہ تر سنسکرت سے یکسر مختلف اور ممکنہ طور پر اتنے ہی پرانی ہیں)، جنہوں نے اکثر ‘مین اسٹریم’ ہندوستانی زبانوں کی تشکیل پر گہرا اثر ڈالا ہے، جیسے بنگالی۔ سنتھالی میں بولنے والوں کی سب سے زیادہ تعداد ہے اور اس میں اشاعتوں کا ایک اہم ذخیرہ ہے جس میں انٹرنیٹ پر میگزین یا ای-زائنز شامل ہیں۔

اپنے روایتی لباس میں قبائلی برادریوں کی اوپر دی گئی دو تصاویر اکثر واحد طریقے ہیں جن کے ذریعے آدیواسی برادریوں کو پیش کیا جاتا ہے۔ اس سے ہمیں یہ سوچنے پر مجبور ہونا پڑتا ہے کہ وہ 'غیر معمولی' اور 'پسماندہ' ہیں۔

آدیواسی اور دقیانوسی تصورات

ہندوستان میں، ہم عام طور پر آدیواسی برادریوں کو خاص طریقوں سے ‘نمائش’ کرتے ہیں۔ اس طرح، اسکول کے پروگراموں یا دیگر سرکاری تقریبات کے دوران یا کتابوں اور فلموں میں، آدیواسیوں کو ہمیشہ بہت دقیانوسی طریقوں سے پیش کیا جاتا ہے - رنگین لباس، سر کے زیورات اور ان کے رقص کے ذریعے۔ اس کے علاوہ، ہمیں ان کی زندگیوں کی حقیقتوں کے بارے میں بہت کم معلوم ہے۔ یہ اکثر غلط طور پر لوگوں کو یہ یقین کرنے پر مجبور کرتا ہے کہ وہ غیر معمولی، قدیم اور پسماندہ ہیں۔ اکثر آدیواسیوں کو ان کی ترقی نہ ہونے کا الزام دیا جاتا ہے کیونکہ خیال کیا جاتا ہے کہ وہ تبدیلی یا نئے خیالات کے خلاف مزاحمت کرتے ہیں۔ آپ کو یاد ہوگا کہ آپ نے کلاس VI کی کتاب میں پڑھا تھا کہ مخصوص برادریوں کے بارے میں دقیانوسی تصورات کیسے لوگوں کو ایسے گروہوں کے خلاف امتیاز برتنے پر مجبور کر سکتے ہیں۔

آدیواسی اور ترقی

جیسا کہ آپ نے اپنی تاریخ کی کتاب میں پہلے ہی پڑھا ہے، جنگلات ہندوستان میں تمام سلطنتوں اور آباد تہذیبوں کی ترقی کے لیے بالکل اہم تھے۔ دھاتی معدنیات جیسے لوہا اور تانبا، اور سونا اور چاندی، کوئلہ اور ہیرے، انمول لکڑی، زیادہ تر جڑی بوٹیاں اور جانوروں کی مصنوعات (موم، لاکھ، شہد) اور جانور خود (ہاتھی، شاہی فوجوں کا ستون)، سب جنگلات سے آتے تھے۔ اس کے علاوہ، زندگی کی تسلسل کا انحصار بھاری طور پر جنگلات پر تھا، جو ہندوستان کی بہت سی ندیوں کو ری چارج کرنے میں مدد کرتے ہیں، اور جیسا کہ اب واضح ہو رہا ہے، ہماری ہوا اور پانی کی دستیابی اور معیار کے لیے اہم ہیں۔ انیسویں صدی تک جنگلات ہمارے ملک کے بڑے حصے پر پھیلے ہوئے تھے اور آدیواسیوں کو ان وسیع و عریض خطوں کا گہرا علم، رسائی اور کنٹرول کم از کم انیسویں صدی کے وسط تک تھا۔ اس کا مطلب یہ تھا کہ وہ بڑی ریاستوں اور سلطنتوں کے زیر حکومت نہیں تھے۔ بلکہ، اکثر سلطنتیں جنگلاتی وسائل تک اہم رسائی کے لیے آدیواسیوں پر بھاری انحصار کرتی تھیں۔

یہ آج آدیواسیوں کی ہماری تصویر کے بالکل برعکس ہے کہ وہ کسی حد تک پسپا اور بے اختیار برادریاں ہیں۔ نوآبادیاتی دور سے پہلے کی دنیا میں، وہ روایتی طور پر شکار کرنے والے اور خانہ بدوش تھے اور منتقلی زراعت کے ذریعے اور ایک جگہ پر کاشت کر کے زندگی گزارتے تھے۔ اگرچہ یہ باقی ہیں، پچھلے 200 سالوں سے آدیواسیوں کو معاشی تبدیلیوں، جنگلاتی پالیسیوں اور ریاست اور نجی صنعت کے ذریعے لاگو کردہ سیاسی طاقت کے ذریعے بڑھتی ہوئی حد تک پلانٹیشنز، تعمیراتی مقامات، صنعتوں اور گھریلو ملازمین کے طور پر زندگی گزارنے کے لیے ہجرت کرنے پر مجبور کیا گیا ہے۔ تاریخ میں پہلی بار، وہ جنگلاتی علاقوں پر کنٹرول نہیں رکھتے یا ان تک براہ راست رسائی نہیں رکھتے۔

1830 کی دہائی سے، جھارکھنڈ اور ملحقہ علاقوں کے آدیواسی بہت بڑی تعداد میں ہندوستان اور دنیا کے مختلف پلانٹیشنز - ماریشس، کیریبین اور یہاں تک کہ آسٹریلیا میں منتقل ہوئے۔ ہندوستان کی چائے کی صنعت آسام میں ان کی محنت سے ممکن ہوئی۔ آج، صرف آسام میں 70 لاکھ آدیواسی ہیں۔ اس ہجرت کی کہانی انتہائی مصائب، اذیت، دل شکنی اور موت سے بھری ہوئی ہے۔ مثال کے طور پر، صرف انیسویں صدی میں پانچ لاکھ آدیواسی ان ہجرتوں میں ہلاک ہو گئے۔ نیچے دیا گیا گانا مہاجرین کی امیدوں اور آسام میں ان کے سامنے آنے والی حقیقت کو پیش کرتا ہے۔

آؤ منی، چلو آسام چلیں

ہمارے ملک میں اتنا دکھ ہے

آسام کا ملک، اوہ منی

چائے کے باغات ہرے بھرے ہیں۔۔۔

سردار کہتا ہے کام کرو، کام کرو

بابو کہتا ہے پکڑو اور انہیں لے آؤ

صاحب کہتا ہے میں تمہاری کمر کی کھال اتار دوں گا

ارے جادورام، تم نے ہمیں آسام بھیج کر دھوکہ دیا۔

ماخذ: بسو، ایس۔ جھارکھنڈ موومنٹ: نسلیت اور خاموشی کی ثقافت

موجودہ دور کے ہندوستان میں کون سی دھاتیں اہم ہیں؟ کیوں؟ وہ کہاں سے آتی ہیں؟ کیا وہاں آدیواسی آبادیاں ہیں؟

پانچ مصنوعات کی فہرست بنائیں جو آپ گھر پر استعمال کرتے ہیں اور جو جنگل سے آتی ہیں۔

جنگل کی زمین پر مندرجہ ذیل مطالبات کس کے ذریعے کیے جا رہے تھے؟

• گھروں اور ریلوے کی تعمیر کے لیے لکڑی
• کان کنی کے لیے جنگل کی زمین
• غیر قبائلی لوگوں کے ذریعہ زراعت کے لیے جنگل کی زمین
• حکومت کے ذریعہ جنگلی حیات کے پارک کے طور پر محفوظ

اس کا قبائلی لوگوں پر کس طرح اثر پڑے گا؟

آپ کے خیال میں یہ نظم کیا بتانا چاہتی ہے؟

یہ اڑیسہ کے کالاہانڈی ضلع میں واقع نیامگیری پہاڑی کی تصویر ہے۔ یہ علاقہ ڈونگاریہ کونڈس، ایک آدیواسی برادری کا مسکن ہے۔ نیامگیری اس برادری کا مقدس پہاڑ ہے۔ ایک بڑی ایلومینیم کمپنی یہاں ایک کان اور ریفائنری قائم کرنے کا منصوبہ بنا رہی ہے جس سے یہ آدیواسی برادری بے گھر ہو جائے گی۔ انہوں نے اس تجویز کردہ ترقی کی سختی سے مزاحمت کی ہے اور ماحولیاتی کارکن بھی ان کے ساتھ شامل ہو گئے ہیں۔ کمپنی کے خلاف ایک مقدمہ سپریم کورٹ میں بھی زیر التوا ہے۔

لکڑی حاصل کرنے اور زراعت اور صنعت کے لیے زمین حاصل کرنے کے لیے جنگلاتی زمینیں صاف کر دی گئی ہیں۔ آدیواسی ان علاقوں میں بھی رہتے ہیں جو معدنیات اور دیگر قدرتی وسائل سے مالا مال ہیں۔ انہیں کان کنی اور دیگر بڑے صنعتی منصوبوں کے لیے قبضہ کر لیا جاتا ہے۔ طاقتور قوتیں اکثر قبائلی زمین پر قبضہ کرنے کے لیے مل کر کام کرتی ہیں۔ زیادہ تر وقت، زمین زبردستی چھین لی جاتی ہے اور طریقہ کار پر عمل نہیں کیا جاتا۔ سرکاری اعداد و شمار کے مطابق، کانوں اور کان کنی کے منصوبوں کی وجہ سے بے گھر ہونے والے افراد میں سے 50 فیصد سے زیادہ قبائلی ہیں۔ آدیواسیوں کے درمیان کام کرنے والی تنظیموں کی ایک اور حالیہ سروے رپورٹ سے پتہ چلتا ہے کہ آندھرا پردیش، چھتیس گڑھ، اڑیسہ اور جھارکھنڈ ریاستوں سے بے گھر ہونے والے افراد میں سے 79 فیصد قبائلی ہیں۔ آزاد ہندوستان میں بننے والے سینکڑوں ڈیموں کے پانیوں میں ان کی زمینوں کے بڑے بڑے ٹکڑے بھی ڈوب گئے ہیں۔ شمال مشرق میں، ان کی زمینیں انتہائی فوجی دستوں سے بھری ہوئی ہیں۔ ہندوستان میں 101 نیشنل پارک ہیں جو $40,564 \mathrm{sq} \mathrm{km}$ اور 543 وائلڈ لائف سینکچریز 1,19,776 مربع کلومیٹر پر محیط ہیں۔ یہ وہ علاقے ہیں جہاں قبائلی اصل میں رہتے تھے لیکن جنہیں بے دخل کر دیا گیا تھا۔ جب وہ ان جنگلات میں رہتے رہتے ہیں تو انہیں غاصب کہا جاتا ہے۔

آدیواسی تقریباً 10,000 پودوں کی انواع استعمال کرتے ہیں - تقریباً 8,000 انواع دواؤں کے مقاصد کے لیے استعمال ہوتی ہیں؛ 325 کو کیڑے مار ادویات کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے؛ 425 گوند، رال اور رنگوں کے طور پر؛ 550 ریشوں کے طور پر؛ 3,500 خوردنی ہیں۔ جب آدیواسی جنگلاتی زمینوں پر اپنے حقوق کھو دیتے ہیں تو یہ پورا علم کا نظام ختم ہو جاتا ہے۔

اپنی زمینوں اور جنگل تک رسائی کھونے کا مطلب ہے کہ قبائلی اپنے روزگار اور خوراک کے اہم ذرائع سے محروم ہو جاتے ہیں۔ اپنے روایتی آبائی علاقوں تک رسائی بتدریج کھونے کے بعد، بہت سے آدیواسی کام کی تلاش میں شہروں کی طرف ہجرت کر گئے ہیں جہاں انہیں مقامی صنعتوں یا عمارت یا تعمیراتی مقامات پر بہت کم اجرت پر ملازمت دی جاتی ہے۔ اس طرح، وہ غربت اور محرومی کے چکر میں پھنس جاتے ہیں۔ دیہی علاقوں میں 45 فیصد اور شہری علاقوں میں 35 فیصد قبائلی گروہ غربت کی لکیر سے نیچے زندگی گزارتے ہیں۔ اس کا نتیجہ دیگر شعبوں میں محرومی کی صورت میں نکلتا ہے۔ بہت سے قبائلی بچے غذائی قلت کا شکار ہیں۔ قبائلیوں میں خواندگی کی شرح بھی بہت کم ہے۔

جب آدیواسیوں کو ان کی زمینوں سے بے دخل کیا جاتا ہے تو وہ آمدنی کے ذریعہ سے کہیں زیادہ کھو دیتے ہیں۔ وہ اپنی روایات اور رسم و رواج - زندگی گزارنے اور ہونے کا ایک طریقہ - کھو دیتے ہیں۔ “انہوں نے ہماری کاشتکاری کی زمین لے لی۔ انہوں نے کچھ گھر چھوڑے۔ انہوں نے چتا جلانے کی جگہ، مندر، کنواں اور تالاب لے لیا۔ ہم کیسے زندہ رہیں گے؟” گوبندھا مارن کہتے ہیں، جنہیں اڑیسہ میں ایک ریفائنری منصوبے کی وجہ سے بے گھر کیا گیا تھا۔

آپ کی رائے میں، یہ کیوں اہم ہے کہ آدیواسیوں کو یہ کہنے کا حق ہونا چاہیے کہ ان کے جنگلات اور جنگلاتی زمینوں کو کیسے استعمال کیا جائے؟

جیسا کہ آپ نے پڑھا ہے، قبائلی زندگی کے معاشی اور سماجی پہلوؤں کے درمیان باہمی ربط موجود ہے۔ ایک دائرے میں تباہی قدرتی طور پر دوسرے کو متاثر کرتی ہے۔ اکثر اس ملکیت سے محرومی اور بے دخلی کا عمل تکلیف دہ اور پرتشدد ہو سکتا ہے۔

اقلیتیں اور پسپائی

یونٹ 1 میں، آپ نے پڑھا کہ آئین ہمارے بنیادی حقوق کے حصے کے طور پر مذہبی اور لسانی اقلیتوں کو تحفظ فراہم کرتا ہے۔ آپ کے خیال میں ان اقلیتی گروہوں کو یہ تحفظات کیوں فراہم کیے گئے ہیں؟ اقلیت کی اصطلاح عام طور پر ایسی برادریوں کے لیے استعمال ہوتی ہے جو آبادی کے باقی حصے کے مقابلے میں عددی طور پر چھوٹی ہیں۔ تاہم، یہ ایک ایسا تصور ہے جو اعداد سے کہیں آگے تک جاتا ہے۔ یہ طاقت، وسائل تک رسائی کے مسائل کا احاطہ کرتا ہے اور اس کے سماجی اور ثقافتی پہلو ہیں۔ جیسا کہ آپ نے یونٹ 1 میں پڑھا، ہندوستانی آئین نے تسلیم کیا کہ اکثریت کی ثقافت اس طریقے کو متاثر کرتی ہے جس میں معاشرہ اور حکومت اپنے آپ کو ظاہر کر سکتی ہے۔ ایسے معاملات میں، حجم ایک نقصان بن سکتا ہے اور نسبتاً چھوٹی برادریوں کی پسپائی کا باعث بن سکتا ہے۔ لہٰذا، اقلیتی برادریوں کو اکثریت کے ذریعہ ثقافتی طور پر غلبہ حاصل کرنے کے امکان سے بچانے کے لیے تحفظات کی ضرورت ہے۔ وہ انہیں کسی بھی امتیاز اور نقصان سے بھی بچاتے ہیں جو ان کا سامنا ہو سکتا ہے۔ کچھ شرائط کے تحت، معاشرے کے باقی حصے کے مقابلے میں تعداد میں چھوٹی برادریاں

ہمیں اقلیتوں کے لیے تحفظات کی ضرورت کیوں ہے؟

اپنی زندگیوں، اثاثوں اور بہبود کے بارے میں غیر محفوظ محسوس کر سکتی ہیں۔ اگر اقلیت اور اکثریت برادریوں کے درمیان تعلقات کشیدہ ہوں تو یہ عدم تحفظ کا احساس بڑھ سکتا ہے۔ آئین یہ تحفظات فراہم کرتا ہے کیونکہ یہ ہندوستان کی ثقافتی تنوع کی حفاظت اور مساوات کے ساتھ ساتھ انصاف کو فروغ دینے کے لیے پرعزم ہے۔ جیسا کہ آپ نے باب 5 میں پڑھا ہے، عدلیہ قانون کو برقرار رکھنے اور بنیادی حقوق کو نافذ کرنے میں اہم کردار ادا کرتی ہے۔ ہندوستان کا ہر شہری عدالتوں سے رجوع کر سکتا ہے اگر ان کا خیال ہے کہ ان کے بنیادی حقوق کی خلاف ورزی ہوئی ہے۔ اب آئیے مسلم برادری کے تناظر میں پسپائی کو سمجھتے ہیں۔

مسلمان اور پسپائی

2011 کی مردم شماری کے مطابق، مسلمان ہندوستان کی آبادی کا 14.2 فیصد ہیں اور آج ہندوستان میں ایک پسپا برادری سمجھے جاتے ہیں کیونکہ دیگر برادریوں کے مقابلے میں، وہ سالوں سے سماجی و اقتصادی ترقی کے فوائد سے محروم رہے ہیں۔ نیچے دی گئی تین جدولوں میں موجود ڈیٹا، جو مختلف ذرائع سے حاصل کیا گیا ہے، بنیادی سہولیات، خواندگی اور سرکاری ملازمت کے حوالے سے مسلم برادری کی صورت حال کی نشاندہی کرتا ہے۔ نیچے دی گئی جدولوں کو پڑھیں۔ آپ کے خیال میں یہ جدولیں مسلم برادری کی سماجی و اقتصادی حیثیت کے بارے میں کیا بتاتی ہیں؟

I۔ بنیادی سہولیات تک رسائی، 2008-2009

ان برادریوں میں سے کس کے پاس بنیادی سہولیات تک سب سے زیادہ اور سب سے کم رسائی ہے؟

II۔ مذہب کے لحاظ سے خواندگی کی شرح، 2011 (فیصد)

ان برادریوں میں سے کس کی خواندگی کی شرح سب سے زیادہ اور سب سے کم ہے؟

III۔ مسلمانوں کی سرکاری ملازمت (فیصد)

ماخذ: ہندوستان کی مسلم برادری کی سماجی، اقتصادی اور تعلیمی حیثیت، وزیر اعظم کی ہائی لیول کمیٹی رپورٹ 2006

یہ اعداد و شمار کیا بتاتے ہیں؟

یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ ہندوستان میں مسلمان مختلف ترقیاتی اشاریوں کے لحاظ سے پیچھے رہ گئے تھے، حکومت نے 2005 میں ایک اعلی سطحی کمیٹی قائم کی۔ جسٹس راجندر سچر کی صدارت میں، کمیٹی نے ہندوستان میں مسلم برادری کی سماجی، اقتصادی اور تعلیمی حیثیت کا جائزہ لیا۔ رپورٹ میں اس برادری کی پسپائی پر تفصیل سے بحث کی گئی ہے۔ یہ تجویز کرتی ہے کہ سماجی، اقتصادی اور تعلیمی اشاریوں کی ایک رینج پر مسلم برادری کی صورت حال دیگر پسپا برادریوں جیسے شیڈولڈ کاسٹس اور شیڈولڈ ٹرائبز کے برابر ہے۔ مثال کے طور پر، رپورٹ کے مطابق 7-16 سال کی عمر کے مسلم بچوں کے لیے اسکولنگ کے اوسط سال دیگر سماجی-مذہبی برادریوں کے مقابلے میں بہت کم ہیں (صفحہ 56)۔

مسلمانوں کی طرف سے تجربہ کی جانے والی معاشی اور سماجی پسپائی کے دیگر پہلو بھی ہیں۔ دیگر اقلیتوں کی طرح، مسلمانوں کے رسم و رواج کبھی کبھی مین اسٹریم سمجھی جانے والی چیزوں سے کافی مختلف ہوتے ہیں۔ کچھ - سب نہیں - مسلمان برقع پہن سکتے ہیں، لمبی داڑھی رکھ سکتے ہیں، فیز پہن سکتے ہیں، اور یہ تمام مسلمانوں کی شناخت کے طریقے بن جاتے ہیں۔ اس وجہ سے، ان کی شناخت مختلف طریقے سے ہوتی ہے اور کچھ لوگ سوچتے ہیں کہ وہ ‘باقی ہم’ جیسے نہیں ہیں۔ اکثر یہ ایک بہانہ بن جاتا ہے

سچر کمیٹی رپورٹ کی طرف سے فراہم کردہ اسکولنگ سے متعلق ڈیٹا پڑھیں:

• 6-14 سال کی عمر کے گروپ میں 25 فیصد مسلم بچے یا تو کبھی اسکول