ସାମାଜିକ ଭାବେ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ହେବାର ଅର୍ଥ କ’ଣ?

ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ହେବା ହେଉଛି ପାର୍ଶ୍ୱ ବା କୂଳକୁ ଠେଲି ଦିଆଯିବା ଏବଂ ତେଣୁ କେନ୍ଦ୍ରରେ ନ ଥିବା। ଏହା ହେଉଛି ଏକ ଅନୁଭୂତି ଯାହା ତୁମମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ଶ୍ରେଣୀକକ୍ଷ କିମ୍ବା ଖେଳପଡ଼ିଆରେ ଅନୁଭବ କରିଥାଇପାରନ୍ତି। ଯଦି ତୁମେ ତୁମ ଶ୍ରେଣୀର ଅଧିକାଂଶ ଲୋକଙ୍କ ପରି ନୁହଁ, ଅର୍ଥାତ୍ ଯଦି ସଙ୍ଗୀତ କିମ୍ବା ଚଳଚ୍ଚିତ୍ର ପ୍ରତି ତୁମର ରୁଚି ଭିନ୍ନ, ଯଦି ତୁମର ଉଚ୍ଚାରଣ ତୁମକେ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କଠାରୁ ଅଲଗା କରେ, ଯଦି ତୁମେ ତୁମ ଶ୍ରେଣୀର ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା କମ୍ କଥାବାର୍ତ୍ତା କର, ଯଦି ତୁମେ ସେହି ଖେଳ ଖେଳନ୍ତି ନାହିଁ ଯାହା ତୁମର ଅନେକ ସହପାଠୀ ପସନ୍ଦ କରନ୍ତି, ଯଦି ତୁମେ ଭିନ୍ନ ଭାବରେ ପୋଷାକ ପିନ୍ଧ, ସମ୍ଭାବନା ଅଛି ଯେ ତୁମେ ତୁମ ସମବୟସୀମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ‘ଭିତରେ’ ବୋଲି ବିବେଚିତ ହେବ ନାହିଁ। ତେଣୁ, ବାରମ୍ବାର, ତୁମେ ଅନୁଭବ କର ଯେ ତୁମେ ‘ଏଥି ସହିତ ନୁହଁ’ - ଯେପରି ତୁମେ ଯାହା କହ, ଅନୁଭବ କର ଏବଂ ଭାବ ଏବଂ ତୁମେ କିପରି କାର୍ଯ୍ୟ କର ତାହା ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଠିକ୍ କିମ୍ବା ଗ୍ରହଣୀୟ ନୁହେଁ।

ଶ୍ରେଣୀକକ୍ଷ ଭଳି ସାମାଜିକ ପରିବେଶରେ ମଧ୍ୟ, ଲୋକଙ୍କ ଗୋଷ୍ଠୀ କିମ୍ବା ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ବହିଷ୍କୃତ ହେବାର ଅନୁଭୂତି ହୋଇପାରେ। ସେମାନଙ୍କର ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତି ହୋଇପାରେ କାରଣ ସେମାନେ ଏକ ଭିନ୍ନ ଭାଷା କହନ୍ତି, ଭିନ୍ନ ପ୍ରଥା ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି କିମ୍ବା ବହୁସଂଖ୍ୟକ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଠାରୁ ଏକ ଭିନ୍ନ ଧାର୍ମିକ ଗୋଷ୍ଠୀର ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ। ସେମାନେ ମଧ୍ୟ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଅନୁଭବ କରିପାରନ୍ତି କାରଣ ସେମାନେ ଗରିବ, ‘ନିମ୍ନ’ ସାମାଜିକ ସ୍ଥିତିର ବିବେଚିତ ଏବଂ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ଅପେକ୍ଷା କମ୍ ମାନବୀୟ ବୋଲି ଦେଖାଯାଆନ୍ତି। ବେଳେବେଳେ, ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକୁ ଶତ୍ରୁତା ଏବଂ ଭୟର ସହିତ ଦେଖାଯାଏ। ଏହି ଭିନ୍ନତା ଏବଂ ବହିଷ୍କରଣର ଅନୁଭୂତି ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକୁ ସମ୍ବଳ ଏବଂ ସୁଯୋଗର ପ୍ରବେଶ ନ ଥିବା ଏବଂ ସେମାନଙ୍କର ଅଧିକାର ଦାବି କରିବାରେ ଅସମର୍ଥ ହେବାକୁ ନେଇଥାଏ। ସେମାନେ ଅଧିକ ଶକ୍ତିଶାଳୀ ଏବଂ ପ୍ରଭାବଶାଳୀ ସମାଜର ଅଂଶଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ସାପେକ୍ଷ ଭାବରେ ଅସୁବିଧା ଏବଂ ଶକ୍ତିହୀନତାର ଅନୁଭୂତି କରନ୍ତି ଯେଉଁମାନେ ଜମିର ମାଲିକ, ଧନୀ, ଭଲ ଶିକ୍ଷିତ ଏବଂ ରାଜନৈତିକ ଭାବରେ ଶକ୍ତିଶାଳୀ। ତେଣୁ, ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତି ଗୋଟିଏ କ୍ଷେତ୍ରରେ ବିରଳ ଭାବରେ ଅନୁଭୂତ ହୁଏ। ଅର୍ଥନୈତିକ, ସାମାଜିକ, ସାଂସ୍କୃତିକ ଏବଂ ରାଜନৈତିକ କାରକଗୁଡ଼ିକ ମିଳିତ ଭାବରେ ସମାଜରେ କେତେକ ଗୋଷ୍ଠୀକୁ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଅନୁଭବ କରାଇଥାଏ।

ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ, ତୁମେ ଭାରତରେ ବର୍ତ୍ତମାନ ସାମାଜିକ ଭାବେ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ବିବେଚିତ ଦୁଇଟି ସମ୍ପ୍ରଦାୟ ବିଷୟରେ ପଢ଼ିବ।

ଆଦିବାସୀ ଏବଂ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତି

ଦିଲ୍ଲୀରେ ଏକ ଆଦିବାସୀ ପରିବାର ସୋମା ଏବଂ ହେଲେନ୍ ନିଜ ଜେଜେବାପାଙ୍କ ସହିତ ଟିଭିରେ ଗଣତନ୍ତ୍ର ଦିବସ ପରେଡ୍ ଦେଖୁଛନ୍ତି।

ତୁମେ ବର୍ତ୍ତମାନ ପଢ଼ିଲ କିପରି ଦାଦୁ ଓଡ଼ିଶାର ତାଙ୍କ ଗାଁ ଛାଡ଼ିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହୋଇଥିଲେ। ଦାଦୁଙ୍କ କାହାଣୀ ଭାରତରେ ଲକ୍ଷ ଲକ୍ଷ ଆଦିବାସୀଙ୍କ ଜୀବନ ସହିତ ସମାନ। ତୁମେ ଏହି ଅଧ୍ୟାୟରେ ଏହି ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତି ବିଷୟରେ ଅଧିକ ପଢ଼ିବ।

ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ହୋଇପାରିବାର ଅତିକମରେ ତିନୋଟି ଭିନ୍ନ କାରଣ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କର।

ଦାଦୁ ଓଡ଼ିଶାରେ ତାଙ୍କ ଗାଁ ଛାଡ଼ିବାକୁ କାହିଁକି ବାଧ୍ୟ ହୋଇଥିଲେ?

ଆଦିବାସୀ କିଏ?

ଆଦିବାସୀ - ଏହି ଶବ୍ଦର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ‘ମୂଳ ବାସିନ୍ଦା’ - ସେହି ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକ ଯେଉଁମାନେ ଜଙ୍ଗଲ ସହିତ ନିବିଡ଼ ଭାବରେ ବାସ କରୁଥିଲେ, ଏବଂ ବାରମ୍ବାର ବାସ କରିବା ଜାରି ରଖିଛନ୍ତି। ଭାରତର ଜନସଂଖ୍ୟାର ପ୍ରାୟ 8 ପ୍ରତିଶତ ଆଦିବାସୀ ଏବଂ ଭାରତର ଅନେକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଖଣି ଏବଂ ଶିଳ୍ପ କେନ୍ଦ୍ର ଆଦିବାସୀ ଅଞ୍ଚଳରେ ଅବସ୍ଥିତ - ଜାମସେଦପୁର, ରାଉରକେଲା, ବୋକାରୋ ଏବଂ ଭିଲାଇ ଅନ୍ୟମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ। ଆଦିବାସୀମାନେ ଏକ ସମାନ ଜନସଂଖ୍ୟା ନୁହଁନ୍ତି: ଭାରତରେ 500ରୁ ଅଧିକ ଭିନ୍ନ ଆଦିବାସୀ ଗୋଷ୍ଠୀ ଅଛନ୍ତି। ଆଦିବାସୀମାନେ ଛତିଶଗଡ଼, ଝାଡ଼ଖଣ୍ଡ, ମଧ୍ୟପ୍ରଦେଶ, ଓଡ଼ିଶା, ଗୁଜରାଟ, ମହାରାଷ୍ଟ୍ର, ରାଜସ୍ଥାନ, ଆନ୍ଧ୍ରପ୍ରଦେଶ, ପଶ୍ଚିମବଙ୍ଗ ଏବଂ ଆରୁଣାଚଳ ପ୍ରଦେଶ, ଆସାମ, ମଣିପୁର, ମେଘାଳୟ, ମିଜୋରାମ, ନାଗାଲାଣ୍ଡ ଏବଂ ତ୍ରିପୁରା ଆଦି ଉତ୍ତର-ପୂର୍ବାଞ୍ଚଳ ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକରେ ବିଶେଷ ଭାବରେ ଅଧିକ ସଂଖ୍ୟାରେ ଅଛନ୍ତି। ଓଡ଼ିଶା ଭଳି ଏକ ରାଜ୍ୟ 60ରୁ ଅଧିକ ଆଦିବାସୀ ଗୋଷ୍ଠୀର ଘର। ଆଦିବାସୀ ସମାଜଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଭିନ୍ନ କାରଣ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରେ ବାରମ୍ବାର ଅତି କମ୍ ଶ୍ରେଣୀବିଭାଗ ରହିଥାଏ। ଏହା ସେମାନଙ୍କୁ ଜାତି-ବର୍ଣ୍ଣ (ଜାତି) ନୀତି ଚାରିପାଖରେ ସଂଗଠିତ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକଠାରୁ କିମ୍ବା ରାଜାମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ସେମାନଙ୍କଠାରୁ ମୂଳଗାମୀ ଭାବରେ ଭିନ୍ନ କରିଥାଏ।

ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ଆଦିବାସୀ ମଧ୍ୟ କୁହାଯାଏ।

ଆଦିବାସୀମାନେ ଇସଲାମ, ହିନ୍ଦୁ ଧର୍ମ ଏବଂ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମଠାରୁ ଭିନ୍ନ ବିଭିନ୍ନ ଆଦିବାସୀ ଧର୍ମ ଅନୁସରଣ କରନ୍ତି। ଏଗୁଡ଼ିକରେ ବାରମ୍ବାର ପୂର୍ବପୁରୁଷଙ୍କର, ଗ୍ରାମ ଏବଂ ପ୍ରକୃତି ଆତ୍ମାଙ୍କର ପୂଜା ଅନ୍ତର୍ଭୁକ୍ତ ହୋଇଥାଏ, ଶେଷଟି ଲ୍ୟାଣ୍ଡସ୍କେପରେ ବିଭିନ୍ନ ସ୍ଥାନ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ଏବଂ ବାସ କରେ - ‘ପର୍ବତ-ଆତ୍ମା’, ‘ନଦୀ-ଆତ୍ମା’, ‘ପଶୁ-ଆତ୍ମା’, ଇତ୍ୟାଦି। ଗ୍ରାମ ଆତ୍ମାମାନଙ୍କୁ ବାରମ୍ବାର ଗାଁ ସୀମା ମଧ୍ୟରେ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ପବିତ୍ର ଉପବନରେ ପୂଜା କରାଯାଏ ଯେତେବେଳେ ପୂର୍ବପୁରୁଷମାନଙ୍କୁ ସାଧାରଣତଃ ଘରେ ପୂଜା କରାଯାଏ। ଏହା ଛଡା, ଆଦିବାସୀମାନେ ସର୍ବଦା ଶାକ୍ତ, ବୌଦ୍ଧ, ବୈଷ୍ଣବ, ଭକ୍ତି ଏବଂ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମ ଭଳି ବିଭିନ୍ନ ପାରିପାର୍ଶ୍ୱିକ ଧର୍ମଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଆସିଛନ୍ତି। ସମାନାନ୍ତର ଭାବରେ, ଆଦିବାସୀ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକ ନିଜେ ସେମାନଙ୍କ ଚାରିପାଖରେ ଥିବା ସାମ୍ରାଜ୍ୟର ପ୍ରମୁଖ ଧର୍ମଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛନ୍ତି,

ତୁମେ ଶେଡ୍ୟୁଲଡ୍ ଟ୍ରାଇବ୍ ଶବ୍ଦଟି ଶୁଣିଥାଇପାର। ଶେଡ୍ୟୁଲଡ୍ ଟ୍ରାଇବ୍ ହେଉଛି ଭାରତ ସରକାର ବିଭିନ୍ନ ସରକାରୀ ଦଲିଲରେ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ପାଇଁ ବ୍ୟବହୃତ ଶବ୍ଦ। ଆଦିବାସୀଙ୍କର ଏକ ସରକାରୀ ତାଲିକା ଅଛି। ଶେଡ୍ୟୁଲଡ୍ ଟ୍ରାଇବ୍ସଙ୍କୁ ଶେଡ୍ୟୁଲଡ୍ କାଷ୍ଟ ଏବଂ ଶେଡ୍ୟୁଲଡ୍ ଟ୍ରାଇବ୍ସ ବର୍ଗରେ ଶେଡ୍ୟୁଲଡ୍ କାଷ୍ଟସଙ୍କ ସହିତ ମିଶାଯାଇଥାଏ।

ତୁମର ନିଜ ସହର କିମ୍ବା ଗାଁରେ, ତୁମେ କିଏ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଗୋଷ୍ଠୀ ବୋଲି ଭାବୁଛ? ଆଲୋଚନା କର।

ତୁମ ରାଜ୍ୟରେ ରହୁଥିବା କେତେକ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ନାମ କହିପାରିବ କି?

ସେମାନେ କେଉଁ ଭାଷା କହନ୍ତି?

ସେମାନେ ଜଙ୍ଗଲ ନିକଟରେ ରୁହନ୍ତି କି?

ସେମାନେ କାମ ଖୋଜି ଅନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳକୁ ପ୍ରବାସ କରନ୍ତି କି?

ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ଓଡ଼ିଶାର ଜଗନ୍ନାଥ ପ୍ରଥା ଏବଂ ବଙ୍ଗ ଏବଂ ଆସାମରେ ଶକ୍ତି ଏବଂ ତାନ୍ତ୍ରିକ ପରମ୍ପରା। ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ସମୟରେ, ବହୁ ସଂଖ୍ୟାରେ ଆଦିବାସୀ ଖ୍ରୀଷ୍ଟିଆନ ଧର୍ମ ଗ୍ରହଣ କରିଥିଲେ, ଯାହା ଆଧୁନିକ ଆଦିବାସୀ ଇତିହାସରେ ଏକ ଅତ୍ୟନ୍ତ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଧର୍ମ ଭାବରେ ଉଭା ହୋଇଛି।

ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ଭାଷା ଅଛି (ସେଗୁଡ଼ିକର ଅଧିକାଂଶ ସଂସ୍କୃତଠାରୁ ମୂଳଗାମୀ ଭାବରେ ଭିନ୍ନ ଏବଂ ସମ୍ଭବତଃ ସେତେ ପୁରୁଣା), ଯାହା ବାରମ୍ବାର ‘ମୁଖ୍ୟଧାରା’ ଭାରତୀୟ ଭାଷା, ଯେପରିକି ବଙ୍ଗଳା, ଗଠନକୁ ଗଭୀର ଭାବରେ ପ୍ରଭାବିତ କରିଛି। ସାନ୍ତାଳୀର ସର୍ବାଧିକ ବକ୍ତା ଅଛି ଏବଂ ଇଣ୍ଟରନେଟରେ ପତ୍ରିକା କିମ୍ବା ଇ-ଜାଇନ୍ ସହିତ ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରକାଶନ ଶରୀର ଅଛି।

ଉପରୋକ୍ତ ଦୁଇଟି ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ପାରମ୍ପାରିକ ପୋଷାକରେ ଥିବା ଛବି ହେଉଛି ବାରମ୍ବାର ଏକମାତ୍ର ଉପାୟ ଯେଉଁଥିରେ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକୁ ପ୍ରତିନିଧିତ୍ୱ କରାଯାଏ। ଏହା ତାପରେ ଆମକୁ ସେମାନଙ୍କୁ 'ବିଦେଶୀ' ଏବଂ 'ପଛୁଆ' ଭାବରେ ଚିନ୍ତା କରିବାକୁ ନେଇଥାଏ।

ଆଦିବାସୀ ଏବଂ ଷ୍ଟିରିଓଟାଇପିଂ

ଭାରତରେ, ଆମେ ସାଧାରଣତଃ ଆଦିବାସୀ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକୁ ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ଉପାୟରେ ‘ପ୍ରଦର୍ଶନ’ କରୁ। ଏହିପରି, ବିଦ୍ୟାଳୟ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ କିମ୍ବା ଅନ୍ୟ ସରକାରୀ କାର୍ଯ୍ୟକ୍ରମ ସମୟରେ କିମ୍ବା ପୁସ୍ତକ ଏବଂ ଚଳଚ୍ଚିତ୍ରରେ, ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ସର୍ବଦା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଷ୍ଟିରିଓଟାଇପିକାଲ୍ ଉପାୟରେ ଚିତ୍ରିତ କରାଯାଏ - ରଙ୍ଗୀନ ପୋଷାକ, ହେଡ଼ଗିଅର୍ ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ନୃତ୍ୟ ମାଧ୍ୟମରେ। ଏହା ଛଡା, ଆମେ ସେମାନଙ୍କ ଜୀବନର ବାସ୍ତବତା ବିଷୟରେ ବହୁତ କମ୍ ଜାଣିବା ପରି ଲାଗେ। ଏହା ବାରମ୍ବାର ଭୁଲ ଭାବରେ ଲୋକଙ୍କୁ ବିଶ୍ୱାସ କରିବାକୁ ନେଇଥାଏ ଯେ ସେମାନେ ବିଦେଶୀ, ପ୍ରାଚୀନ ଏବଂ ପଛୁଆ। ବାରମ୍ବାର ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଅଗ୍ରଗତିର ଅଭାବ ପାଇଁ ଦାୟୀ କରାଯାଏ କାରଣ ସେମାନେ ପରିବର୍ତ୍ତନ କିମ୍ବା ନୂତନ ଧାରଣା ପ୍ରତି ପ୍ରତିରୋଧ କରନ୍ତି ବୋଲି ବିଶ୍ୱାସ କରାଯାଏ। ତୁମେ ମନେ ରଖିବ ଯେ ତୁମେ ଷଷ୍ଠ ଶ୍ରେଣୀର ପୁସ୍ତକରେ ପଢ଼ିଥିଲ କିପରି ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ ସମ୍ପ୍ରଦାୟଗୁଡ଼ିକୁ ଷ୍ଟିରିଓଟାଇପିଂ କରିବା ଲୋକଙ୍କୁ ଏହିପରି ଗୋଷ୍ଠୀଗୁଡ଼ିକ ବିରୁଦ୍ଧରେ ଭେଦଭାବ କରିବାକୁ ନେଇପାରେ।

ଆଦିବାସୀ ଏବଂ ବିକାଶ

ତୁମେ ତୁମର ଇତିହାସ ପାଠ୍ୟପୁସ୍ତକରେ ପୂର୍ବରୁ ପଢ଼ିଛ, ଭାରତର ସମସ୍ତ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ସ୍ଥାୟୀ ସଭ୍ୟତାର ବିକାଶ ପାଇଁ ଜଙ୍ଗଲ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ଥିଲା। ଲୌହ ଏବଂ ତମ୍ବା, ସୁନା ଏବଂ ରୂପା, କୋଇଲା ଏବଂ ହୀରା, ଅମୂଲ୍ୟ କାଠ, ଅଧିକାଂଶ ଔଷଧୀୟ ଗୁଳ୍ମ ଏବଂ ପଶୁ ଉତ୍ପାଦ (ମହମ, ଲାକ, ମହୁ) ଏବଂ ପଶୁମାନେ ନିଜେ (ହାତୀ, ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ସେନାର ମୁଖ୍ୟ ଆଧାର), ସମସ୍ତେ ଜଙ୍ଗଲରୁ ଆସିଥିଲେ। ଏହା ଛଡା, ଜୀବନର ଧାରାବାହିକତା ଜଙ୍ଗଲ ଉପରେ ଭାରୀ ଭାବରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିଲା, ଯାହା ଭାରତର ଅନେକ ନଦୀକୁ ପୁନଃଚାର୍ଜ କରିବାରେ ସାହାଯ୍ୟ କରେ ଏବଂ, ଯେପରି ବର୍ତ୍ତମାନ ସ୍ପଷ୍ଟ ହେଉଛି, ଆମର ବାୟୁ ଏବଂ ଜଳର ଉପଲବ୍ଧତା ଏବଂ ଗୁଣବତ୍ତା ପାଇଁ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ। ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଜଙ୍ଗଲ ଆମ ଦେଶର ପ୍ରମୁଖ ଅଂଶ ଆଚ୍ଛାଦିତ କରିଥିଲା ଏବଂ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କର ଏହି ବିଶାଳ ଅଞ୍ଚଳର ଅଧିକାଂଶ ଉପରେ ଅତିକମରେ ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ମଧ୍ୟଭାଗ ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ଗଭୀର ଜ୍ଞାନ, ପ୍ରବେଶ ଏବଂ ନିୟନ୍ତ୍ରଣ ଥିଲା। ଏହାର ଅର୍ଥ ହେଉଛି ସେମାନେ ବଡ଼ ରାଜ୍ୟ ଏବଂ ସାମ୍ରାଜ୍ୟ ଦ୍ୱାରା ଶାସିତ ନଥିଲେ। ବରଂ, ବାରମ୍ବାର ସାମ୍ରାଜ୍ୟଗୁଡ଼ିକ ଜଙ୍ଗଲ ସମ୍ବଳରେ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ ପ୍ରବେଶ ପାଇଁ ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ଉପରେ ଭାରୀ ଭାବରେ ନିର୍ଭର କରୁଥିଲେ।

ଏହା ଆଜିର ଆମର ଆଦିବାସୀମାନଙ୍କ ପ୍ରତିଛବି ସହିତ ମୂଳଗାମୀ ଭାବରେ ବିପରୀତ ଯେପରି କିଛିମାତ୍ରାରେ ପାର୍ଶ୍ୱଚ୍ୟୁତ ଏବଂ ଶକ୍ତିହୀନ ସମ୍ପ୍ରଦାୟ। ପୂର୍ବ-ଉପନିବେଶ ବିଶ୍ୱରେ, ସେମାନେ ପାର