شکل 1 - ہندوستان چھوڑو تحریک کے دوران پولیس نے مظاہرین پر آنسو گیس پھینکی

پچھلے ابواب میں، ہم نے ان باتوں پر نظر ڈالی ہے:

• برطانوی علاقوں پر قبضہ اور بادشاہتوں کا تختہ الٹنا
• نئے قوانین اور انتظامی اداروں کا تعارف
• کسانوں اور قبائلیوں کی زندگیوں میں تبدیلیاں
• انیسویں صدی میں تعلیمی تبدیلیاں
• خواتین کی حالت کے بارے میں مباحثے
• ذات پات کے نظام کے لیے چیلنجز
• سماجی اور مذہبی اصلاحات
• 1857 کی بغاوت اور اس کے نتائج
• دستکاریوں کے زوال اور صنعتوں کی ترقی

ان مسائل کے بارے میں آپ نے جو پڑھا ہے اس کی بنیاد پر، کیا آپ کے خیال میں ہندوستانی برطانوی حکومت سے ناخوش تھے؟ اگر ہاں، تو مختلف گروہوں اور طبقات میں ناراضی کیسی تھی؟

قوم پرستی کا ظہور

مذکورہ بالا ترقیات نے لوگوں کو ایک اہم سوال پوچھنے پر مجبور کیا: ہندوستان کا یہ ملک کیا ہے اور یہ کس کے لیے ہے؟ جو جواب بتدریج سامنے آیا وہ یہ تھا: ہندوستان ہندوستان کے لوگ ہیں - تمام لوگ طبقے، رنگ، ذات، عقیدے، زبان یا صنف سے قطع نظر۔ اور ملک، اس کے وسائل اور نظام، ان سب کے لیے تھے۔ اس جواب کے ساتھ ہی یہ شعور بیدار ہوا کہ انگریز ہندوستان کے وسائل اور اس کے لوگوں کی زندگیوں پر کنٹرول کر رہے ہیں، اور جب تک یہ کنٹرول ختم نہیں ہوتا، ہندوستان ہندوستانیوں کے لیے نہیں ہو سکتا۔

یہ شعور 1850 کے بعد بننے والی سیاسی انجمنوں، خاص طور پر وہ جو 1870 اور 1880 کی دہائیوں میں وجود میں آئیں، کے ذریعے واضح طور پر بیان کیا جانے لگا۔ ان میں سے زیادہ تر انگریزی تعلیم یافتہ پیشہ ور افراد جیسے وکیلوں کی قیادت میں تھیں۔ زیادہ اہم پونا سروجنیک سبھا، انڈین ایسوسی ایشن، مدراس مہاجن سبھا، بمبئی پریزیڈنسی ایسوسی ایشن، اور بلاشبہ انڈین نیشنل کانگریس تھیں۔

نام نوٹ کریں، “پونا سروجنیک سبھا”۔ “سروجنیک” کا لغوی معنی ہے “سب لوگوں کا یا ان کے لیے” (سرو $=$ سب + جنیک $=$ لوگوں کا)۔ اگرچہ ان میں سے بہت سی انجمنیں ملک کے مخصوص حصوں میں کام کرتی تھیں، لیکن ان کے مقاصد ہندوستان کے تمام لوگوں کے مقاصد کے طور پر بیان کیے گئے تھے، نہ کہ کسی ایک خطے، برادری یا طبقے کے۔ وہ اس خیال کے ساتھ کام کرتے تھے کہ لوگ خود مختار ہونے چاہئیں - ایک جدید شعور اور قوم پرستی کی ایک اہم خصوصیت۔ دوسرے لفظوں میں، وہ یقین رکھتے تھے کہ ہندوستانی عوام کو ان کے معاملات کے بارے میں فیصلے لینے کے لیے بااختیار بنایا جانا چاہیے۔

خود مختار - بیرونی مداخلت کے بغیر آزادانہ طور پر کام کرنے کی صلاحیت

برطانوی حکومت سے ناراضی 1870 اور 1880 کی دہائیوں میں اور بڑھ گئی۔ 1878 میں آرمز ایکٹ پاس کیا گیا، جس نے ہندوستانیوں کو ہتھیار رکھنے سے منع کر دیا۔ اسی سال، ورنیکولر پریس ایکٹ بھی نافذ کیا گیا تاکہ حکومت کے تنقید کرنے والوں کو خاموش کرایا جا سکے۔ اس ایکٹ نے حکومت کو اخبارات کی جائیدادوں بشمول ان کی پرنٹنگ پریسوں کو ضبط کرنے کی اجازت دی اگر اخبارات ایسی کوئی چیز شائع کرتے جو “اعتراض کے قابل” پائی جاتی۔ 1883 میں، حکومت کی طرف سے البرٹ بل متعارف کرانے کی کوشش پر بڑا ہنگامہ ہوا۔ اس بل میں برطانوی یا یورپی افراد کے ہندوستانیوں کے ذریعے مقدمے کی پیشی کا انتظام کیا گیا تھا، اور ملک میں برطانوی اور ہندوستانی ججوں کے درمیان مساوات کی کوشش کی گئی تھی۔ لیکن جب گوروں کی مخالفت نے حکومت کو بل واپس لینے پر مجبور کیا تو ہندوستانی غصے سے بھر گئے۔ اس واقعے نے ہندوستان میں انگریزوں کے نسلی رویوں کو واضح کیا۔

1880 سے ہی تعلیم یافتہ ہندوستانیوں کے لیے ایک آل انڈیا تنظیم کی ضرورت محسوس کی جا رہی تھی، لیکن البرٹ بل کے تنازعے نے اس خواہش کو گہرا کر دیا۔ انڈین نیشنل کانگریس کی بنیاد اس وقت رکھی گئی جب دسمبر 1885 میں پورے ملک کے 72 مندوبین بمبئی میں جمع ہوئے۔ ابتدائی قیادت - دادا بھائی نوروجی، فیروز شاہ مہتا، بدر الدین طیب جی، ڈبلیو سی بانرجی، سورندر ناتھ بنرجی، رومیش چندر دت، ایس سبھرامنیا آئیر، وغیرہ - زیادہ تر بمبئی اور کلکتہ سے تھی۔ نوروجی، جو لندن میں مقیم ایک تاجر اور پبلسسٹ تھے، اور کچھ وقت کے لیے برطانوی پارلیمنٹ کے رکن رہے، نے نوجوان قوم پرستوں کی رہنمائی کی۔ ایک ریٹائرڈ برطانوی افسر، اے او ہیوم، نے بھی مختلف خطوں سے ہندوستانیوں کو اکٹھا کرنے میں اہم کردار ادا کیا۔

پبلسسٹ - وہ شخص جو معلومات پھیلانے، رپورٹیں لکھنے، میٹنگز میں تقریر کر کے کسی خیال کو عوامی بناتا ہے

ماخذ 1

کانگریس کس کے لیے بولنا چاہتی تھی؟

جنوری 1886 میں ایک اخبار، دی انڈین میرر، نے لکھا:

بمبئی میں پہلی قومی کانگریس … ہمارے ملک کے مستقبل کی پارلیمنٹ کی بنیاد ہے، اور ہمارے ہم وطنوں کے لیے ناقابل تصور عظمت کی خیر کا باعث بنے گی۔

بدر الدین طیب جی نے 1887 میں صدر کے طور پر کانگریس سے خطاب کرتے ہوئے کہا:

یہ کانگریس ہندوستان کے کسی ایک طبقے یا برادری کے نمائندوں پر مشتمل نہیں ہے، بلکہ ہندوستان کی تمام مختلف برادریوں کے نمائندوں پر مشتمل ہے۔

بنتی ہوئی قوم

اکثر کہا جاتا ہے کہ پہلے بیس سالوں میں کانگریس اپنے مقاصد اور طریقوں میں “معتدل” تھی۔ اس دور میں، اس نے حکومت اور انتظامیہ میں ہندوستانیوں کے لیے زیادہ آواز کا مطالبہ کیا۔ یہ چاہتی تھی کہ قانون ساز کونسلوں کو زیادہ نمائندہ بنایا جائے، انہیں زیادہ اختیارات دیے جائیں، اور ان صوبوں میں متعارف کرایا جائے جہاں کوئی نہیں تھیں۔ اس کا مطالبہ تھا کہ ہندوستانیوں کو حکومت میں اعلی عہدوں پر فائز کیا جائے۔ اس مقصد کے لیے، اس نے مطالبہ کیا کہ سول سروس کے امتحانات صرف لندن میں ہی نہیں بلکہ ہندوستان میں بھی منعقد کیے جائیں۔

شکل 2 - دادا بھائی نوروجی نوروجی کی کتاب پاورٹی اینڈ ان برٹش رول ان انڈیا نے برطانوی حکومت کے معاشی اثرات پر سخت تنقید پیش کی۔

سرگرمی

شروع سے ہی کانگریس نے تمام ہندوستانی عوام کے لیے اور ان کے نام پر بولنے کی کوشش کی۔ اس نے ایسا کرنے کا انتخاب کیوں کیا؟

ماخذ 2

سونے کی تلاش میں

یہ وہی ہے جو ایک معتدل رہنما، دینشا واچا، نے 1887 میں نوروجی کو لکھا:

فیروز شاہ آج کل اپنے ذاتی کام میں بہت مصروف ہیں … وہ پہلے ہی کافی امیر ہیں مسٹر تلنگ بھی مصروف رہتے ہیں۔ مجھے حیرت ہے کہ اگر سب سونے کی تلاش میں مصروف رہیں تو ملک کی ترقی کیسے ہو سکتی ہے؟

سرگرمی

ابتدائی کانگریس کے بارے میں یہ تبصرہ کن مسائل کو اجاگر کرتا ہے؟

انتظامیہ کے ہندوستانی بنانے کا مطالبہ نسل پرستی کے خلاف تحریک کا حصہ تھا، کیونکہ اس وقت زیادہ تر اہم ملازمتیں سفید فام افسروں کے پاس تھیں، اور انگریز عام طور پر یہ سمجھتے تھے کہ ہندوستانیوں کو ذمہ داری کے عہدوں پر نہیں لگایا جا سکتا۔ چونکہ برطانوی افسر اپنی بڑی تنخواہوں کا ایک بڑا حصہ گھر بھیج رہے تھے، اس لیے امید تھی کہ ہندوستانی بنانے سے انگلینڈ میں دولت کے بہاؤ میں بھی کمی آئے گی۔ دیگر مطالبات میں عدلیہ کو انتظامیہ سے الگ کرنا، آرمز ایکٹ کی منسوخی اور آزادی اظہار رائے شامل تھے۔

منسوخ کرنا - قانون کو کالعدم کرنا؛ کسی چیز جیسے قانون کی توثیق کو سرکاری طور پر ختم کرنا

ابتدائی کانگریس نے کئی معاشی مسائل بھی اٹھائے۔ اس نے اعلان کیا کہ برطانوی حکومت نے غربت اور قحط پیدا کیا ہے: زمین کی آمدنی میں اضافے نے کسانوں اور زمینداروں کو غریب کر دیا ہے، اور اناج کی یورپ برآمدات نے خوراک کی قلت پیدا کر دی ہے۔ کانگریس نے آمدنی میں کمی، فوجی اخراجات میں کٹوتی، اور آبپاشی کے لیے مزید فنڈز کا مطالبہ کیا۔ اس نے نمک ٹیکس، بیرون ملک ہندوستانی مزدوروں کے سلوک، اور جنگل میں رہنے والوں کی تکالیف - جو مداخلت کرنے والی جنگلاتی انتظامیہ کی وجہ سے تھیں - پر کئی قراردادیں منظور کیں۔ یہ سب ظاہر کرتا ہے کہ تعلیم یافتہ اشرافیہ کی تنظیم ہونے کے باوجود، کانگریس صرف پیشہ ور گروہوں، زمینداروں یا صنعتکاروں کی طرف سے ہی نہیں بولتی تھی۔

معتدل رہنما برطانوی حکومت کے ناانصافی پر مبنی ہونے کے بارے میں عوامی بیداری پیدا کرنا چاہتے تھے۔ انہوں نے اخبارات شائع کیے، مضامین لکھے، اور دکھایا کہ کس طرح برطانوی حکومت ملک کے معاشی تباہی کا باعث بن رہی ہے۔ انہوں نے اپنی تقریروں میں برطانوی حکومت کی تنقید کی اور عوامی رائے کو متحرک کرنے کے لیے ملک کے مختلف حصوں میں نمائندے بھیجے۔ انہیں لگا کہ انگریز آزادی اور انصاف کے نظریات کا احترام کرتے ہیں، اس لیے وہ ہندوستانیوں کے جائز مطالبات کو قبول کریں گے۔ لہذا، ضروری یہ تھا کہ ان مطالبات کا اظہار کیا جائے، اور حکومت کو ہندوستانیوں کے جذبات سے آگاہ کیا جائے۔

“آزادی ہمارا پیدائشی حق ہے”

1890 کی دہائی تک، بہت سے ہندوستانی کانگریس کی سیاسی طرز پر سوال اٹھانے لگے۔ بنگال، مہاراشٹر اور پنجاب میں، بیپن چندر پال، بال گنگا دھر تلک اور لالہ لاجپت رائے جیسے رہنما زیادہ بنیاد پرست مقاصد اور طریقوں کی تلاش شروع کر رہے تھے۔ انہوں نے معتدلین کی “دعاؤں کی سیاست” پر تنقید کی، اور خود انحصاری اور تعمیری کام کی اہمیت پر زور دیا۔ انہوں نے دلیل دی کہ لوگوں کو حکومت کی “نیکی” نیتوں پر نہیں بلکہ اپنی طاقت پر بھروسہ کرنا چاہیے؛ لوگوں کو سوراج کے لیے لڑنا چاہیے۔ تلک نے نعرہ لگایا، “آزادی میرا پیدائشی حق ہے اور میں اسے حاصل کروں گا!”

1905 میں، وائسرائے کرزن نے بنگال کی تقسیم کی۔ اس وقت بنگال برطانوی ہندوستان کا سب سے بڑا صوبہ تھا اور اس میں بہار اور اڑیسہ کے کچھ حصے شامل تھے۔ انگریزوں نے انتظامی سہولت کی وجوہات کی بنا پر بنگال کی تقسیم کا جواز پیش کیا۔ لیکن “انتظامی سہولت” کا کیا مطلب تھا؟ یہ کس کی “سہولت” کی نمائندگی کرتا تھا؟ واضح طور پر، یہ برطانوی افسران اور تاجروں کے مفادات سے گہرا تعلق رکھتا تھا۔ پھر بھی، صوبے سے غیر بنگالی علاقوں کو ہٹانے کے بجائے، حکومت نے مشرقی بنگال کو الگ کر کے اسے آسام کے ساتھ ملا دیا۔ شاید انگریزوں کے بنیادی مقاصد بنگالی سیاستدانوں کے اثر کو کم کرنا اور بنگالی عوام کو تقسیم کرنا تھے۔

بنگال کی تقسیم نے پورے ہندوستان کے لوگوں کو غصہ دلایا۔ کانگریس کے تمام دھڑوں - معتدل اور بنیاد پرست، جیسا کہ انہیں کہا جا سکتا ہے - نے اس کی مخالفت کی۔ بڑی عوامی میٹنگیں اور مظاہرے منعقد کیے گئے اور عوامی احتجاج کے نئے طریقے تیار کیے گئے۔ جو جدوجہد سامنے آئی اسے سوادیشی تحریک کے نام سے جانا گیا، جو بنگال میں سب سے مضبوط تھی لیکن دوسری جگہوں پر بھی اس کی گونج سنائی دی - مثال کے طور پر ڈیلٹائی آندھرا میں، اسے وندے ماترم تحریک کے نام سے جانا جاتا تھا۔

شکل 3 - بال گنگا دھر تلک

ٹیبل پر پڑے اخبار کے نام پر غور کریں۔ تلک کے ایڈیٹ کردہ ایک مراٹھی اخبار، کیسری، برطانوی حکومت کے سب سے سخت نقادوں میں سے ایک بن گیا۔

شکل 4 - سوادیشی تحریک کے دوران ہزاروں افراد نے مظاہروں میں حصہ لیا

شکل 5 - لالہ لاجپت رائے

پنجاب کے ایک قوم پرست، وہ بنیاد پرست گروپ کے اہم رکن تھے جو عرضیوں کی سیاست پر تنقید کرتے تھے۔ وہ آریہ سماج کے بھی فعال رکن تھے۔

سرگرمی

پتہ کریں کہ پہلی عالمی جنگ میں کون سے ممالک لڑے۔

سوادیشی تحریک کا مقصد برطانوی حکومت کی مخالفت کرنا اور خود انحصاری، سوادیشی کاروبار، قومی تعلیم، اور ہندوستانی زبانوں کے استعمال کے خیالات کو فروغ دینا تھا۔ سوراج کے لیے لڑنے کے لیے، بنیاد پرستوں نے بڑے پیمانے پر تحریک اور برطانوی اداروں اور سامان کے بائیکاٹ کی وکالت کی۔ کچھ افراد نے یہ بھی تجویز کرنا شروع کر دیا کہ برطانوی حکومت کو ختم کرنے کے لیے “انقلابی تشدد” ضروری ہوگا۔

بیسویں صدی کے ابتدائی عشروں کو دیگر ترقیات نے بھی نشان زد کیا۔ مسلم زمینداروں اور نوابوں کے ایک گروپ نے 1906 میں ڈھاکہ میں آل انڈیا مسلم لیگ کی بنیاد رکھی۔ لیگ نے بنگال کی تقسیم کی حمایت کی۔ اس نے مسلمانوں کے لیے علیحدہ انتخابی حلقوں کا مطالبہ کیا، جو حکومت نے 1909 میں تسلیم کر لیا۔ کونسلوں میں کچھ نشستیں اب مسلمانوں کے لیے مخصوص کر دی گئیں جنہیں مسلم ووٹر منتخب کریں گے۔ اس نے سیاستدانوں کو اپنے اپنے مذہبی گروہوں کو احسانات بانٹ کر اپنی پیروی اکٹھا کرنے پر آمادہ کیا۔

انقلابی تشدد - معاشرے کے اندر بنیادی تبدیلی لانے کے لیے تشدد کا استعمال

کونسل - انتظامی، مشاورتی یا نمائندہ کام کے لیے مقرر یا منتخب کردہ افراد کا گروہ

اسی دوران، کانگریس 1907 میں تقسیم ہو گئی۔ معتدل بائیکاٹ کے استعمال کے خلاف تھے۔ انہیں لگا کہ اس میں طاقت کا استعمال شامل ہے۔ تقسیم کے بعد، کانگریس پر معتدلین کا غلبہ ہو گیا اور تلک کے پیروکار باہر سے کام کرتے رہے۔ دونوں گروپ دسمبر 1915 میں دوبارہ متحد ہو گئے۔ اگلے سال، کانگریس اور مسلم لیگ نے تاریخی لکھنؤ معاہدے پر دستخط کیے اور ملک میں نمائندہ حکومت کے لیے مل کر کام کرنے کا فیصلہ کیا۔

عوامی قوم پرستی کی ترقی

1919 کے بعد، برطانوی حکومت کے خلاف جدوجہد بتدریج ایک عوامی تحریک بن گئی، جس میں بڑی تعداد میں کسان، قبائلی، طلباء اور خواتین اور کبھی کبھار فیکٹری کے مزدور بھی شامل تھے۔ کچھ کاروباری گروہ بھی 1920 کی دہائی میں کانگریس کی فعال طور پر حمایت کرنے لگے۔ ایسا کیوں ہوا؟

پہلی عالمی جنگ نے ہندوستان میں معاشی اور سیاسی صورت حال کو بدل دیا۔ اس کے نتیجے میں حکومت ہند کے دفاعی اخراجات میں بہت زیادہ اضافہ ہوا۔ حکومت نے بدلے میں انفرادی آمدنی اور کاروباری منافع پر ٹیکس بڑھا دیے۔ بڑھتے ہوئے فوجی اخراجات اور جنگی سپلائی کی مانگ نے قیمتوں میں تیزی سے اضافہ کیا جس نے عام لوگوں کے لیے بڑی مشکلات پیدا کر دیں۔ دوسری طرف، کاروباری گروہوں نے جنگ سے بہت زیادہ منافع کمایا۔ جیسا کہ آپ نے دیکھا (باب 6)، جنگ نے صنعتی سامان (جٹ کے تھیلے، کپڑا، ریل) کی مانگ پیدا کی اور دوسرے ممالک سے ہندوستان میں درآمدات میں کمی کا باعث بنی۔ لہذا

جنگ کے دوران ہندوستانی صنعتوں نے توسیع کی، اور ہندوستانی کاروباری گروہوں نے ترقی کے لیے زیادہ مواقع کا مطالبہ کرنا شروع کر دیا۔

جنگ نے انگریزوں کو اپنی فوج کو بڑھانے پر بھی مجبور کیا۔ دیہاتوں پر ایک اجنبی مقصد کے لیے سپاہی فراہم کرنے کے لیے دباؤ ڈالا گیا۔ بڑی تعداد میں سپاہیوں کو بیرون ملک خدمات انجام دینے کے لیے بھیجا گیا۔ بہت سے لوگ جنگ کے بعد واپس آئے اور اس بات کی سمجھ کے ساتھ کہ سامراجی طاقتیں ایشیا اور افریقہ کے عوام کا استحصال کیسے کر رہی ہیں اور ہندوستان میں نوآبادیاتی حکومت کی مخالفت کرنے کی خواہش کے ساتھ۔

مزید برآں، 1917 میں روس میں انقلاب آیا۔ کسانوں اور مزدوروں کی جدوجہد اور اشتراکیت کے خیالات کی خبریں وسیع پیمانے پر پھیلیں، جس نے ہندوستانی قوم پرستوں کو متاثر کیا۔

مہاتما گاندھی کا ظہور

ان حالات میں مہاتما گاندھی ایک عوامی رہنما کے طور پر ابھرے۔ جیسا کہ آپ جانتے ہیں، گاندھی جی، 46 سال کی عمر میں، 1915 میں جنوبی افریقہ سے ہندوستان آئے۔ اس ملک میں ہندوستانیوں کی نسل پرستانہ پابندیوں کے خلاف عدم تشدد کے مارچ کی قیادت کرنے کے بعد، وہ پہلے ہی ایک قابل احترام رہنما تھے، جو بین الاقوامی سطح پر جانے جاتے تھے۔ ان کی جنوبی افریقی مہمات نے انہیں مختلف قسم کے ہندوستانیوں سے رابطے میں لایا تھا: ہندو، مسلمان، پارسی اور عیسائی؛ گجراتی، تامل اور شمالی ہندوستانی؛ اور اعلیٰ طبقے کے تاجر، وکیل اور مزدور۔

شکل 6 - نٹال کانگریس کے بانی، ڈربن، جنوبی افریقہ، 1895

1895 میں، مہاتما گاندھی نے دیگر ہندوستانیوں کے ساتھ مل کر نسل پرستی کے خلاف لڑنے کے لیے نٹال کانگریس قائم کی۔ کیا آپ گاندھی جی کو پہچان سکتے ہیں؟ وہ پچھلی قطار میں مرکز میں کھڑے ہیں، کوٹ اور ٹائی پہنے ہوئے۔

سرگرمی

جلیانوالہ باغ قتل عام کے بارے میں معلومات حاصل کریں۔ جلیانوالہ باغ کیا ہے؟ وہاں کیا مظالم ڈھائے گئے؟ وہ کیسے کیے گئے؟

مہاتما گاندھی نے ہندوستان میں اپنا پہلا سال ملک کا سفر کرتے ہوئے، لوگوں، ان کی ضروریات اور مجموعی صورتحال کو سمجھتے ہوئے گزارا۔ ان کی ابتدائی مداخلتیں چمپارن، کھیڑا اور احمد آباد میں مقامی تحریکوں میں تھیں جہاں وہ راجندر پرساد اور ولبھ بھائی پٹیل کے رابطے میں آئے۔ احمد آباد میں، انہوں نے 1918 میں مل مزدوروں کی ہڑتال کی کامیاب قیادت کی۔

آئیے اب 1919 اور 1922 کے درمیان منظم کی گئی تحریکوں پر کچھ تفصیل سے توجہ مرکوز کریں۔

رولٹ ستیاگرہ

1919 میں، گاندھی جی نے رولٹ ایکٹ کے خلاف ستیاگرہ کا اعلان کیا جو انگریزوں نے ابھی پاس کیا تھا۔ اس ایکٹ نے آزادی اظہار رائے جیسے بنیادی حقوق کو محدود کر دیا اور پولیس کی طاقت کو مضبوط کیا۔ مہاتما گاندھی، محمد علی جناح اور دیگر نے محسوس کیا کہ حکومت کو لوگوں کی بنیادی آزادیوں کو محدود کرنے کا کوئی حق نہیں ہے۔ انہوں نے اس ایکٹ کو “شیطانی” اور ظالمانہ قرار دیا۔ گاندھی جی نے ہندوستانی عوام سے مطالبہ کیا کہ وہ 6 اپریل 1919 کو اس ایکٹ کے خلاف عدم تشدد کی مخالفت کے دن کے طور پر منائیں، “ذلت اور دعا” اور ہڑتال کے دن کے طور پر۔ تحریک شروع کرنے کے لیے ستیاگرہ سبھائیں قائم کی گئیں۔

شکل 7 - وہ دیواروں والا احاطہ جہاں جنرل ڈائر نے لوگوں کے اجتماع پر فائرنگ کی

لوگ دیوار پر گولیوں کے نشانوں کی طرف اشارہ کر رہے ہیں۔

رولٹ ستیاگرہ برطانوی حکومت کے خلاف پہلی آل انڈیا جدوجہد ثابت ہوئی اگرچہ یہ زیادہ تر شہروں تک محدود تھی۔ اپریل 1919 میں، ملک میں کئی مظاہرے اور ہڑتالیں ہوئیں اور حکومت نے انہیں دبانے کے لیے ظالمانہ اقدامات استعمال کیے۔ جلیانوالہ باغ کے مظالم، جو جنرل ڈائر نے امرتسر میں بیساکھی کے دن (13 اپریل) کو ڈھائے، اس دباؤ کا حصہ تھے۔ قتل عام کے بارے میں جان کر، رابندر ناتھ ٹیگور نے اپنی نائٹ ہڈ چھوڑ کر ملک کے درد اور غصے کا اظہار کیا۔

رولٹ ستیاگرہ کے دوران، شرکاء نے یہ یقینی بنانے کی کوشش کی کہ ہندو اور مسلمان برطانوی حکومت کے خلاف جدوجہد میں متحد ہوں۔ یہ مہاتما گاندھی کا بھی مطالبہ تھا جو ہمیشہ ہندوستان کو ملک میں رہنے والے تمام لوگوں - ہندوؤں، مسلمانوں اور دیگر مذاہب کے لوگوں کی سرزمین کے طور پر دیکھتے تھے۔ وہ اس بات کے خواہش مند تھے کہ ہندو اور مسلمان کسی بھی جائز مقصد میں ایک دوسرے کی حمایت کریں۔

نائٹ ہڈ- غیر معمولی ذاتی کامیابی یا عوامی خدمت کے لیے برطانوی تاج کی طرف سے دیا جانے والا اعزاز

خلافت تحریک اور عدم تعاون تحریک

خلافت کا مسئلہ ایک ایسا ہی مقصد تھا۔ 1920 میں، انگریزوں نے ترک سلطان یا خلیفہ پر ایک سخت معاہدہ مسلط کیا۔ لوگ اس پر بھی جلیانوالہ قتل عام کی طرح غصے میں تھے۔ نیز، ہندوستانی مسلمان چاہتے تھے کہ خلیفہ کو سابقہ عثمانی سلطنت میں مسلمانوں کے مقدس مقامات پر کنٹرول برقرار رکھنے کی اجازت دی جائے۔ خلافت تحریک کے رہنماؤں، محمد علی اور شوکت علی، اب ایک مکمل عدم تعاون تحریک شروع کرنا چاہتے تھے۔ گاندھی جی نے ان کے مطالبے کی حمایت کی اور کانگریس سے “پنجاب کے مظالم” (جلیانوالہ قتل عام)، خلافت کے مظالم کے خلاف مہم چلانے اور سوراج کا مطالبہ کرنے کی اپیل کی۔

عدم تعاون تحریک نے 1921-22 کے دوران رفتار پکڑی۔ ہزاروں طلباء نے حکومتی کنٹرول والے اسکولوں اور کالجوں کو چھوڑ دیا۔ موتی لال نہرو، سی آر داس، سی راج گوپالاچاری اور آصف علی جیسے بہت سے وکلاء نے اپنا پیشہ ترک کر دیا۔ برطانوی خطابات واپس کر دیے گئے اور قانون ساز اداروں کا بائیکاٹ کیا گیا۔ لوگوں نے غیر ملکی کپڑے کے عوامی الاؤ جلائے۔ 1920 اور 1922 کے درمیان غیر ملکی کپڑے کی درآمد میں بہت زیادہ کمی واقع ہوئی۔ لیکن یہ سب صرف برفانی تودے کا سرا تھا۔ ملک کے بڑے حصے ایک زبردست بغاوت کے دہانے پر تھے۔

عوام کی پہل

بہت سے معاملات میں، لوگوں نے برطانوی حکومت کا عدم تشدد سے مقابلہ کیا۔ دوسروں میں، مختلف طبقات اور گروہوں نے گاندھی جی کے مطالبے کی اپنے طور پر تشریح کرتے ہوئے، ایسے طریقوں سے احتجاج کیا جو ان کے خیالات کے مطابق نہیں تھے۔ دونوں صورتوں میں، لوگوں نے اپنی تحریکوں کو مقالی شکایات سے جوڑا۔ آئیے چند مثالیں دیکھتے ہیں۔

تکلیف کا ابدی قانون

مہاتما گاندھی کا اہنسا (عدم تشدد) سے کیا مطلب تھا؟ اہنسا جدوجہد کی بنیاد کیسے بن سکتا ہے؟ گاندھی جی نے یہ کہا:

اہنسا ہمارے پاس مسلسل بھلائی کرنے سے آتا ہے بغیر کسی واپسی کی توقع کے۔ … یہ اہنسا کا ناگزیر سبق ہے … جنوبی افریقہ میں … میں نے تکلیف کے ابدی قانون کو غلطی اور ناانصافی کو ختم کرنے کا واحد علاج سیکھنے میں کامیاب ہوا۔ اس کا مثبت طور پر