ചിത്രം 1 - ക്വിറ്റ് ഇന്ത്യാ പ്രസ്ഥാനകാലത്ത് പോലീസ് പ്രതിഷേധക്കാരുടെ നേരെ കണ്ണീർവാതകം പ്രയോഗിക്കുന്നു

മുമ്പത്തെ അദ്ധ്യായങ്ങളിൽ, ഇവ നോക്കിയിട്ടുണ്ട്:

• ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ പ്രദേശങ്ങളിലെ കീഴടക്കലും രാജ്യങ്ങളുടെ ഏറ്റെടുക്കലും
• പുതിയ നിയമങ്ങളുടെയും ഭരണസ്ഥാപനങ്ങളുടെയും പരിചയം
• കർഷകരുടെയും ആദിവാസികളുടെയും ജീവിതത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ
• പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ വിദ്യാഭ്യാസ മാറ്റങ്ങൾ
• സ്ത്രീകളുടെ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ
• ജാതി വ്യവസ്ഥയ്ക്കുള്ള വെല്ലുവിളികൾ
• സാമൂഹിക-മതപരിഷ്കരണം
• 1857-ലെ ലഹളയും അതിന്റെ ഫലങ്ങളും
• കരകൗശല വ്യവസായങ്ങളുടെ തകർച്ചയും വ്യവസായ വളർച്ചയും

ഈ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ വായിച്ചതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഇന്ത്യക്കാർ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ അതൃപ്തരായിരുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ? അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകളും വർഗ്ഗങ്ങളും എങ്ങനെ അതൃപ്തരായിരുന്നു?

ദേശീയതയുടെ ഉദയം

മേൽപ്പറഞ്ഞ വികസനങ്ങൾ ജനങ്ങളെ ഒരു നിർണായക ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു: ഇന്ത്യ എന്ന ഈ രാജ്യം എന്താണ്, ഇത് ആരുടെ വേണ്ടിയാണ്? ക്രമേണ ഉയർന്നുവന്ന ഉത്തരം ഇതായിരുന്നു: ഇന്ത്യ എന്നത് ഇന്ത്യയിലെ ജനങ്ങളാണ് - എല്ലാ ജനങ്ങളും, അവരുടെ വർഗ്ഗം, വർണ്ണം, ജാതി, മതം, ഭാഷ അല്ലെങ്കിൽ ലിംഗഭേദം പരിഗണിക്കാതെ. രാജ്യവും അതിന്റെ വിഭവങ്ങളും സംവിധാനങ്ങളും അവരെല്ലാവർക്കുമുള്ളതാണ്. ഈ ഉത്തരത്തോടൊപ്പം, ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഇന്ത്യയുടെ വിഭവങ്ങളും അതിന്റെ ജനങ്ങളുടെ ജീവിതങ്ങളും നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെന്നും ഈ നിയന്ത്രണം അവസാനിക്കുന്നതുവരെ ഇന്ത്യ ഇന്ത്യക്കാർക്കുവേണ്ടിയാകില്ലെന്നുമുള്ള അവബോധം ഉണ്ടായി.

1850-ന് ശേഷം രൂപീകരിച്ച രാഷ്ട്രീയ സംഘടനകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് 1870-കളിലും 1880-കളിലും ഉടലെടുത്തവ, ഈ ബോധം വ്യക്തമായി പ്രസ്താവിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഇവയിൽ മിക്കതും വക്കീലന്മാരെപ്പോലുള്ള ഇംഗ്ലീഷ് വിദ്യാഭ്യാസമുള്ള പ്രൊഫഷണലുകളാണ് നയിച്ചിരുന്നത്. കൂടുതൽ പ്രധാനപ്പെട്ടവ പൂന സർവ്വജനിക് സഭ, ഇന്ത്യൻ അസോസിയേഷൻ, മദ്രാസ് മഹാജന സഭ, ബോംബെ പ്രസിഡൻസി അസോസിയേഷൻ, തീർച്ചയായും ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് എന്നിവയായിരുന്നു.

“പൂന സർവ്വജനിക് സഭ” എന്ന പേര് ശ്രദ്ധിക്കുക. “സർവ്വജനിക്” എന്നതിന്റെ അക്ഷരാർത്ഥം “എല്ലാവർക്കുമുള്ളത്” എന്നാണ് (സർവ $=$ എല്ലാം + ജനിക $=$ ജനങ്ങളുടെ). ഈ സംഘടനകളിൽ പലതും രാജ്യത്തിന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട ഭാഗങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നെങ്കിലും, അവയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും ഒരു പ്രദേശത്തിന്റെയോ സമുദായത്തിന്റെയോ വർഗ്ഗത്തിന്റെയോ അല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും ലക്ഷ്യങ്ങളായാണ് പ്രസ്താവിച്ചിരുന്നത്. ജനങ്ങൾ സ്വാധീനമുള്ളവരായിരിക്കണം എന്ന ആശയത്തോടെയാണ് അവർ പ്രവർത്തിച്ചത് - ഇത് ഒരു ആധുനിക ബോധവും ദേശീയതയുടെ ഒരു പ്രധാന സവിശേഷതയുമാണ്. വേറൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അവരുടെ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കാൻ ഇന്ത്യക്കാർക്ക് അധികാരം നൽകപ്പെടണമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.

സ്വാധീനത - പുറത്തുനിന്നുള്ള ഇടപെടലുകളില്ലാതെ സ്വതന്ത്രമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവ്

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തോടുള്ള അതൃപ്തി 1870-കളിലും 1880-കളിലും തീവ്രമായി. 1878-ൽ ആയുധ നിയമം പാസാക്കി, ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ആയുധങ്ങൾ കൈവശം വയ്ക്കുന്നത് നിരോധിച്ചു. അതേ വർഷം, സർക്കാരിനെ വിമർശിക്കുന്നവരെ നിശ്ശബ്ദമാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിൽ വെർണാക്കുലർ പ്രസ് ആക്ടും നടപ്പിലാക്കി. പത്രങ്ങൾ “ആക്ഷേപാസ്പദമായ” എന്തെങ്കിലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചാൽ, അവയുടെ അച്ചടി യന്ത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പത്രങ്ങളുടെ സ്വത്തുക്കൾ സർക്കാർ കണ്ടുകെട്ടാനുള്ള അനുമതി ഈ നിയമം നൽകി. 1883-ൽ, സർക്കാർ ഇൽബർട്ട് ബിൽ അവതരിപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റി ഒരു കലാപമുണ്ടായി. ബ്രിട്ടീഷ് അല്ലെങ്കിൽ യൂറോപ്യൻ വ്യക്തികളെ ഇന്ത്യക്കാർ വിചാരണ ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വ്യവസ്ഥ ഈ ബില്ലിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, രാജ്യത്ത് ബ്രിട്ടീഷ്, ഇന്ത്യൻ ജഡ്ജിമാർ തമ്മിൽ സമത്വം ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ വെള്ളക്കാരുടെ എതിർപ്പ് സർക്കാരിനെ ബിൽ പിൻവലിക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചപ്പോൾ, ഇന്ത്യക്കാർ കോപാകുലരായി. ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ വർഗീയ മനോഭാവം ഈ സംഭവം എടുത്തുകാട്ടി.

വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ ഇന്ത്യക്കാരുടെ ഒരു അഖിലേന്ത്യാ സംഘടനയുടെ ആവശ്യകത 1880 മുതൽ തോന്നിയിരുന്നു, എന്നാൽ ഇൽബർട്ട് ബിൽ വിവാദം ഈ ആഗ്രഹം ആഴത്തിലാക്കി. രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള 72 പ്രതിനിധികൾ 1885 ഡിസംബറിൽ ബോംബെയിൽ കൂടിയപ്പോൾ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് സ്ഥാപിതമായി. ആദ്യകാല നേതൃത്വം - ദാദാഭായ് നവറോജി, ഫെറോസെഷാ മേത്താ, ബദ്രുദ്ദീൻ ത്യാബ്ജി, ഡബ്ല്യു.സി. ബോണർജി, സുരേന്ദ്രനാഥ് ബാനർജി, രമേശ് ചന്ദ്ര ദത്ത്, എസ്. സുബ്രമണ്യ അയ്യർ തുടങ്ങിയവർ - പ്രധാനമായും ബോംബെയിലും കൽക്കട്ടയിലുമായിരുന്നു. ലണ്ടനിൽ താമസമാക്കിയ ഒരു വ്യവസായിയും പ്രചാരകനുമായ നവറോജി, ഒരു കാലത്ത് ബ്രിട്ടീഷ് പാർലമെന്റ് അംഗവും, യുവ ദേശീയവാദികളെ നയിച്ചു. ഒരു വിരമിച്ച ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥനായ എ.ഒ. ഹ്യൂം വിവിധ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ത്യക്കാരെ ഒന്നിപ്പിക്കുന്നതിലും പങ്കുവഹിച്ചു.

പ്രചാരകൻ - വിവരങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുകയും റിപ്പോർട്ടുകൾ എഴുതുകയും യോഗങ്ങളിൽ പ്രസംഗിക്കുകയും ചെയ്ത് ഒരു ആശയം പ്രചരിപ്പിക്കുന്ന ഒരാൾ

ഉറവിടം 1

കോൺഗ്രസ് ആരുടെ വേണ്ടി സംസാരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു?

ജനുവരി 1886-ൽ ഒരു പത്രം, ദി ഇന്ത്യൻ മിറർ, ഇങ്ങനെ എഴുതി:

ബോംബെയിലെ ആദ്യത്തെ ദേശീയ കോൺഗ്രസ് … നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്റെ ഭാവി പാർലമെന്റിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവാണ്, നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയക്കാർക്ക് അളവറ്റ നന്മയ്ക്ക് കാരണമാകും.

1887-ൽ പ്രസിഡന്റായി കോൺഗ്രസിലേക്ക് ബദ്രുദ്ദീൻ ത്യാബ്ജി അഭിസംബോധന ചെയ്തത് ഇങ്ങനെയാണ്:

ഈ കോൺഗ്രസ് ഇന്ത്യയിലെ ഏതെങ്കിലും ഒരു വർഗ്ഗത്തിന്റെയോ സമുദായത്തിന്റെയോ പ്രതിനിധികളല്ല, മറിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ സമുദായങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികളാണ്.

രൂപീകരണത്തിലുള്ള ഒരു രാജ്യം

ആദ്യ ഇരുപത് വർഷത്തേക്ക് കോൺഗ്രസ് അതിന്റെ ലക്ഷ്യങ്ങളിലും രീതികളിലും “മിതവാദി"യായിരുന്നുവെന്ന് പലപ്പോഴും പറയപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ കാലയളവിൽ, ഭരണത്തിലും ഭരണത്തിലും ഇന്ത്യക്കാർക്ക് കൂടുതൽ ശബ്ദം ആവശ്യപ്പെട്ടു. നിയമസഭകൾ കൂടുതൽ പ്രതിനിധിത്വപരമാക്കുകയും കൂടുതൽ അധികാരം നൽകുകയും ഒന്നും നിലവിലില്ലാത്ത പ്രവിശ്യകളിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് അത് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യക്കാരെ സർക്കാരിലെ ഉയർന്ന സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിയമിക്കണമെന്ന് അത് ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ ആവശ്യത്തിനായി, ലണ്ടനിൽ മാത്രമല്ല, ഇന്ത്യയിലും സിവിൽ സർവീസ് പരീക്ഷകൾ നടത്തണമെന്ന് അത് ആവശ്യപ്പെട്ടു.

ചിത്രം 2 - ദാദാഭായ് നവറോജി നവറോജിയുടെ പുസ്തകം പാവർട്ടി ആൻഡ് അൺ-ബ്രിട്ടീഷ് റൂൾ ഇൻ ഇന്ത്യ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ആഘാതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കടുത്ത വിമർശനം അവതരിപ്പിച്ചു.

പ്രവർത്തനം

തുടക്കം മുതൽ കോൺഗ്രസ് എല്ലാ ഇന്ത്യക്കാരുടെയും വേണ്ടിയും പേരിൽ സംസാരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. ഇത് ചെയ്യാൻ അത് എന്തുകൊണ്ട് തിരഞ്ഞെടുത്തു?

ഉറവിടം 2

സ്വർണ്ണത്തിനായുള്ള തേട്ടം

ഒരു മിതവാദി നേതാവായ ദിൻഷാ വാച്ച 1887-ൽ നവറോജിക്ക് എഴുതിയത് ഇതാണ്:

ഫെറോസെഷാ ഇക്കാലത്ത് തന്റെ സ്വകാര്യ ജോലിയിൽ വളരെ തിരക്കിലാണ് … അവർ ഇതിനകം തന്നെ വളരെ സമ്പന്നരാണ്. മിസ്റ്റർ തെലങ്ങും തിരക്കിലാണ്. എല്ലാവരും സ്വർണ്ണത്തിനായുള്ള തേട്ടത്തിൽ തിരക്കിലാണെങ്കിൽ രാജ്യത്തിന്റെ പുരോഗതി എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് പോകും എന്ന് ഞാൻ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു.

പ്രവർത്തനം

ആദ്യകാല കോൺഗ്രസിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏത് പ്രശ്നങ്ങളാണ് ഈ അഭിപ്രായം എടുത്തുകാട്ടുന്നത്?

ഭരണത്തിന്റെ ഇന്ത്യാവൽക്കരണത്തിനുള്ള ആവശ്യം വർഗീയതയ്ക്കെതിരായ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു, കാരണം ആ സമയത്ത് മിക്ക പ്രധാന ജോലികളും വെള്ളക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥർ കൈവശമാക്കിയിരുന്നു, ഇന്ത്യക്കാർക്ക് ഉത്തരവാദിത്ത സ്ഥാനങ്ങൾ നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ പൊതുവെ അനുമാനിച്ചു. ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ അവരുടെ വലിയ ശമ്പളത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗം വീട്ടിലേക്ക് അയയ്ക്കുന്നതിനാൽ, ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്കുള്ള സമ്പത്തിന്റെ ഒഴുക്ക് കുറയ്ക്കുമെന്ന് ഇന്ത്യാവൽക്കരണം പ്രതീക്ഷിച്ചു. മറ്റ് ആവശ്യങ്ങളിൽ ന്യായാധിപതിയെ എക്സിക്യൂട്ടീവിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കൽ, ആയുധ നിയമം റദ്ദാക്കൽ, സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു.

റദ്ദാക്കുക - നിയമം റദ്ദാക്കുക; ഒരു നിയമം പോലുള്ള എന്തെങ്കിലുമൊന്നിന്റെ സാധുത ഔദ്യോഗികമായി അവസാനിപ്പിക്കുക

ആദ്യകാല കോൺഗ്രസ് നിരവധി സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങളും ഉയർത്തി. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ദാരിദ്ര്യത്തിനും ക്ഷാമത്തിനും കാരണമായെന്ന് അത് പ്രഖ്യാപിച്ചു: ഭൂനികുതി വർദ്ധനവ് കർഷകരെയും ജമീന്ദാരിമാരെയും ദരിദ്രരാക്കി, ധാന്യങ്ങളുടെ യൂറോപ്പിലേക്കുള്ള കയറ്റുമതി ഭക്ഷ്യക്ഷാമം സൃഷ്ടിച്ചു. നികുതി കുറയ്ക്കൽ, സൈനിക ചെലവ് കുറയ്ക്കൽ, ജലസേചനത്തിനായി കൂടുതൽ ഫണ്ടുകൾ എന്നിവയാണ് കോൺഗ്രസ് ആവശ്യപ്പെട്ടത്. ഉപ്പുവരി, വിദേശത്തെ ഇന്ത്യൻ തൊഴിലാളികളുടെ പെരുമാറ്റം, കാട്ടുജീവികളുടെ കഷ്ടതകൾ - ഇടപെടുന്ന വനം ഭരണം മൂലം സംഭവിച്ചവ - എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഇത് നിരവധി പ്രമേയങ്ങൾ പാസാക്കി. വിദ്യാഭ്യാസം നേടിയ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ ഒരു സംഘടനയായിരുന്നിട്ടും, കോൺഗ്രസ് പ്രൊഫഷണൽ ഗ്രൂപ്പുകൾ, ജമീന്ദാരിമാർ അല്ലെങ്കിൽ വ്യവസായികൾ എന്നിവരുടെ വേണ്ടി മാത്രം സംസാരിച്ചിരുന്നില്ലെന്ന് ഇതെല്ലാം കാണിക്കുന്നു.

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ അനീതിപരമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ച് പൊതുബോധം വളർത്തിയെടുക്കാൻ മിതവാദി നേതാക്കൾ ആഗ്രഹിച്ചു. അവർ പത്രങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, ലേഖനങ്ങൾ എഴുതി, ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കാണിച്ചു. അവരുടെ പ്രസംഗങ്ങളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ വിമർശിച്ചു, പൊതുജനാഭിപ്രായം ഒരുമിപ്പിക്കാൻ രാജ്യത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലേക്ക് പ്രതിനിധികളെ അയച്ചു. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും നീതിയുടെയും ആദർശങ്ങളെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ബഹുമാനിക്കുമെന്ന് അവർക്ക് തോന്നി, അതിനാൽ അവർ ഇന്ത്യക്കാരുടെ ന്യായമായ ആവശ്യങ്ങൾ സ്വീകരിക്കും. അതിനാൽ, ഈ ആവശ്യങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കുകയും ഇന്ത്യക്കാരുടെ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് സർക്കാരിനെ അറിയിക്കുകയും ചെയ്യേണ്ടത് ആവശ്യമായിരുന്നു.

“സ്വാതന്ത്ര്യം നമ്മുടെ ജന്മാവകാശമാണ്”

1890-കളോടെ, കോൺഗ്രസിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ശൈലിയെക്കുറിച്ച് നിരവധി ഇന്ത്യക്കാർ ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ തുടങ്ങി. ബംഗാളിലും മഹാരാഷ്ട്രയിലും പഞ്ചാബിലും, ബെപിൻ ചന്ദ്ര പാൽ, ബാൽ ഗംഗാധര തിലക്, ലാലാ ലജപത് റായ് തുടങ്ങിയ നേതാക്കൾ കൂടുതൽ റാഡിക്കൽ ലക്ഷ്യങ്ങളും രീതികളും പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. “പ്രാർത്ഥനയുടെ രാഷ്ട്രീയം” എന്നതിന് മിതവാദികളെ അവർ വിമർശിച്ചു, സ്വാവലംബനത്തിന്റെയും രചനാത്മക പ്രവർത്തനത്തിന്റെയും പ്രാധാന്യം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ജനങ്ങൾ സർക്കാരിന്റെ “നല്ല” ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെയല്ല, മറിച്ച് സ്വന്തം ശക്തിയെയാണ് ആശ്രയിക്കേണ്ടതെന്നും സ്വരാജ്യത്തിനായി പോരാടണമെന്നും അവർ വാദിച്ചു. “സ്വാതന്ത്ര്യം എന്റെ ജന്മാവകാശമാണ്, ഞാൻ അത് നേടും!” എന്ന മുദ്രാവാക്യം തിലക് ഉയർത്തി.

1905-ൽ, വൈസ്രോയി കർസൺ ബംഗാളിനെ വിഭജിച്ചു. ആ സമയത്ത് ബംഗാൾ ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രവിശ്യയായിരുന്നു, ബീഹാറും ഒറീസയുടെ ഭാഗങ്ങളും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ഭരണപരമായ സൗകര്യത്തിന്റെ കാരണങ്ങളാൽ ബംഗാളിനെ വിഭജിക്കുന്നതിന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ വാദിച്ചു. എന്നാൽ “ഭരണപരമായ സൗകര്യം” എന്നതിനർത്ഥം എന്താണ്? ആരുടെ “സൗകര്യം” ആയിരുന്നു അത് പ്രതിനിധീകരിച്ചത്? വ്യക്തമായും, ഇത് ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും വ്യവസായികളുടെയും താൽപ്പര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. എന്നിട്ടും, പ്രവിശ്യയിൽ നിന്ന് ബംഗാളി അല്ലാത്ത പ്രദേശങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യുന്നതിന് പകരം, സർക്കാർ കിഴക്കൻ ബംഗാളിനെ വേർപെടുത്തി അസമുമായി ലയിപ്പിച്ചു. ബംഗാളി രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ സ്വാധീനം കുറയ്ക്കാനും ബംഗാളി ജനങ്ങളെ വിഭജിക്കാനുമായിരിക്കാം പ്രധാന ബ്രിട്ടീഷ് ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ.

ബംഗാളിന്റെ വിഭജനം രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള ജനങ്ങളെ ക്രുദ്ധരാക്കി. കോൺഗ്രസിന്റെ എല്ലാ വിഭാഗങ്ങളും - മിതവാദികളും റാഡിക്കലുകളും, അവരെ അങ്ങനെ വിളിക്കാം - അതിനെതിരെ പ്രവർത്തിച്ചു. വലിയ പൊതുയോഗങ്ങളും പ്രകടനങ്ങളും ആസൂത്രണം ചെയ്തു, പൊതുവിരോധത്തിന്റെ പുതിയ രീതികൾ വികസിപ്പിച്ചു. അഭിവൃദ്ധി പ്രാപിച്ച പോരാട്ടം സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനം എന്നറിയപ്പെട്ടു, ബംഗാളിൽ ഏറ്റവും ശക്തമായിരുന്നെങ്കിലും മറ്റിടങ്ങളിലും പ്രതിധ്വനിച്ചു - ഉദാഹരണത്തിന്, ഡെൽറ്റിക് ആന്ധ്രയിൽ, ഇത് വന്ദേമാതരം പ്രസ്ഥാനം എന്നറിയപ്പെട്ടു.

ചിത്രം 3 - ബാൽഗംഗാധര തിലക്

മേശപ്പുറത്ത് കിടക്കുന്ന പത്രത്തിന്റെ പേര് ശ്രദ്ധിക്കുക. തിലക് എഡിറ്റ് ചെയ്ത ഒരു മറാത്തി പത്രമായ കേസരി ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശക്തമായ വിമർശകരിലൊ