চিত্র ১ - ভারত ছাড়ো আন্দোলনের সময় পুলিশ বিক্ষোভকারীদের উপর কাঁদানে গ্যাস নিক্ষেপ করছে

পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলিতে, আমরা দেখেছি:

• ব্রিটিশদের অঞ্চল জয় ও রাজ্য দখল
• নতুন আইন ও প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠানের প্রবর্তন
• কৃষক ও উপজাতিদের জীবনে পরিবর্তন
• উনবিংশ শতাব্দীতে শিক্ষার পরিবর্তন
• নারীদের অবস্থা নিয়ে বিতর্ক
• বর্ণপ্রথার প্রতি চ্যালেঞ্জ
• সামাজিক ও ধর্মীয় সংস্কার
• ১৮৫৭ সালের বিদ্রোহ ও তার পরিণতি
• শিল্পকার্যের পতন ও শিল্পের বিকাশ

এই বিষয়গুলি সম্পর্কে আপনি যা পড়েছেন, তার ভিত্তিতে আপনি কি মনে করেন যে ভারতীয়রা ব্রিটিশ শাসনে অসন্তুষ্ট ছিল? যদি তাই হয়, তাহলে বিভিন্ন গোষ্ঠী ও শ্রেণী কীভাবে অসন্তুষ্ট ছিল?

জাতীয়তাবাদের উদ্ভব

উপরোক্ত ঘটনাবলি মানুষকে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করতে প্ররোচিত করেছিল: ভারত নামক এই দেশটি কী এবং এটি কার জন্য? যে উত্তর ধীরে ধীরে উদ্ভূত হয়েছিল তা হল: ভারত ছিল ভারতের মানুষ - শ্রেণী, বর্ণ, জাতি, ধর্ম, ভাষা বা লিঙ্গ নির্বিশেষে সকল মানুষ। এবং দেশ, এর সম্পদ ও ব্যবস্থা তাদের সকলের জন্যই নির্ধারিত ছিল। এই উত্তরের সাথে এই সচেতনতা এল যে ব্রিটিশরা ভারতের সম্পদ ও তার মানুষের জীবনের উপর নিয়ন্ত্রণ প্রয়োগ করছে, এবং এই নিয়ন্ত্রণ শেষ না হওয়া পর্যন্ত, ভারত ভারতীয়দের জন্য হতে পারে না।

এই চেতনা ১৮৫০ সালের পরে গঠিত রাজনৈতিক সংগঠনগুলি দ্বারা স্পষ্টভাবে বলা শুরু হয়, বিশেষ করে যেগুলি ১৮৭০ ও ১৮৮০-এর দশকে উদ্ভূত হয়েছিল। এগুলির বেশিরভাগই ইংরেজি-শিক্ষিত পেশাজীবী যেমন আইনজীবীদের নেতৃত্বে ছিল। আরও গুরুত্বপূর্ণগুলি ছিল পুনা সার্বজনিক সভা, ইন্ডিয়ান অ্যাসোসিয়েশন, মাদ্রাজ মহাজন সভা, বোম্বে প্রেসিডেন্সি অ্যাসোসিয়েশন এবং অবশ্যই ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস।

“পুনা সার্বজনিক সভা” নামটি লক্ষ্য করুন। “সার্বজনিক” এর আক্ষরিক অর্থ “সকল মানুষের বা সকলের জন্য” (সর্ব $=$ সকল + জনিক $=$ মানুষের)। যদিও এই সমিতিগুলির অনেকগুলি দেশের নির্দিষ্ট অংশে কাজ করত, তাদের লক্ষ্যগুলি ভারতের সকল মানুষের লক্ষ্য হিসাবে বলা হত, কোনও একটি অঞ্চল, সম্প্রদায় বা শ্রেণীর নয়। তারা এই ধারণা নিয়ে কাজ করত যে জনগণই সার্বভৌম হওয়া উচিত - একটি আধুনিক চেতনা এবং জাতীয়তাবাদের একটি মূল বৈশিষ্ট্য। অন্য কথায়, তারা বিশ্বাস করত যে ভারতীয় জনগণকে তাদের নিজস্ব বিষয়ে সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতায়িত করা উচিত।

সার্বভৌম - বাইরের হস্তক্ষেপ ছাড়াই স্বাধীনভাবে কাজ করার ক্ষমতা

ব্রিটিশ শাসনের প্রতি অসন্তোষ ১৮৭০ ও ১৮৮০-এর দশকে তীব্রতর হয়। ১৮৭৮ সালে অস্ত্র আইন পাস হয়, যা ভারতীয়দের অস্ত্র রাখা নিষিদ্ধ করে। একই বছর, সরকারের সমালোচনাকারীদের চুপ করানোর চেষ্টায় ভার্নাকুলার প্রেস অ্যাক্টও প্রণয়ন করা হয়। এই আইন সরকারকে সংবাদপত্রের সম্পদ, তাদের মুদ্রণযন্ত্র সহ বাজেয়াপ্ত করার অনুমতি দেয় যদি সংবাদপত্রগুলি এমন কিছু প্রকাশ করে যা “আপত্তিজনক” বলে বিবেচিত হয়। ১৮৮৩ সালে, সরকার কর্তৃক ইলবার্ট বিল চালু করার প্রচেষ্টা নিয়ে তুমুল বিতর্ক সৃষ্টি হয়। বিলটি ব্রিটিশ বা ইউরোপীয় ব্যক্তিদের ভারতীয়দের দ্বারা বিচারের বিধান দেয় এবং দেশে ব্রিটিশ ও ভারতীয় বিচারকদের মধ্যে সমতা কামনা করে। কিন্তু যখন শ্বেতাঙ্গদের বিরোধিতার কারণে সরকার বিলটি প্রত্যাহার করতে বাধ্য হয়, তখন ভারতীয়রা ক্ষুব্ধ হয়। ঘটনাটি ভারতে ব্রিটিশদের জাতিগত মনোভাবকে তুলে ধরে।

শিক্ষিত ভারতীয়দের একটি সর্বভারতীয় সংগঠনের প্রয়োজনীয়তা ১৮৮০ সাল থেকে অনুভূত হচ্ছিল, কিন্তু ইলবার্ট বিল বিতর্ক এই আকাঙ্ক্ষাকে আরও গভীর করে। ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস প্রতিষ্ঠিত হয় যখন ডিসেম্বর ১৮৮৫ সালে দেশের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে ৭২ জন প্রতিনিধি বোম্বেতে মিলিত হন। প্রাথমিক নেতৃত্ব - দাদাভাই নওরোজি, ফিরোজশাহ মেহতা, বদরুদ্দিন তায়াবজি, ডব্লিউ.সি. বোনারজি, সুরেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়, রমেশ চন্দ্র দত্ত, এস. সুব্রমণিয়া আইয়ার, অন্যান্যদের মধ্যে - মূলত বোম্বে ও কলকাতা থেকে ছিলেন। নওরোজি, লন্ডনে বসবাসকারী একজন ব্যবসায়ী ও প্রচারক এবং কিছু সময়ের জন্য ব্রিটিশ সংসদের সদস্য, যুবক জাতীয়তাবাদীদের পথনির্দেশ করেন। একজন অবসরপ্রাপ্ত ব্রিটিশ কর্মকর্তা, এ.ও. হিউমও বিভিন্ন অঞ্চল থেকে ভারতীয়দের একত্রিত করতে ভূমিকা পালন করেন।

প্রচারক - তথ্য প্রচার, প্রতিবেদন লেখা, সভায় বক্তৃতার মাধ্যমে একটি ধারণা প্রচার করেন এমন ব্যক্তি

উৎস ১

কংগ্রেস কার পক্ষে কথা বলতে চেয়েছিল?

জানুয়ারি ১৮৮৬ সালে একটি সংবাদপত্র, দ্য ইন্ডিয়ান মিরর লিখেছিল:

বোম্বেতে প্রথম জাতীয় কংগ্রেস … আমাদের দেশের জন্য ভবিষ্যতের একটি সংসদের বীজ, এবং আমাদের দেশবাসীর জন্য অকল্পনীয় মাত্রার মঙ্গল বয়ে আনবে।

১৮৮৭ সালে সভাপতি হিসাবে বদরুদ্দিন তায়াবজি কংগ্রেসকে সম্বোধন করে বলেছিলেন:

এই কংগ্রেস ভারতের কোনও একটি শ্রেণী বা সম্প্রদায়ের নয়, বরং ভারতের সকল বিভিন্ন সম্প্রদায়ের প্রতিনিধিদের নিয়ে গঠিত।

গঠনশীল একটি জাতি

প্রায়শই বলা হয় যে প্রথম বিশ বছরে কংগ্রেস তার উদ্দেশ্য ও পদ্ধতিতে “মধ্যপন্থী” ছিল। এই সময়কালে, এটি সরকার ও প্রশাসনে ভারতীয়দের জন্য অধিকতর কণ্ঠস্বর দাবি করে। এটি আইনসভা পরিষদগুলিকে আরও প্রতিনিধিত্বশীল, আরও ক্ষমতাপ্রাপ্ত এবং যেখানে কোনও ছিল না সেখানে প্রদেশগুলিতে প্রবর্তনের দাবি জানায়। এটি দাবি করে যে ভারতীয়দের সরকারের উচ্চ পদে নিয়োগ দেওয়া হোক। এই উদ্দেশ্যে, এটি শুধুমাত্র লন্ডনে নয়, ভারতেও সিভিল সার্ভিস পরীক্ষা অনুষ্ঠানের আহ্বান জানায়।

চিত্র ২ - দাদাভাই নওরোজি নওরোজির বই ‘পভার্টি অ্যান্ড আন-ব্রিটিশ রুল ইন ইন্ডিয়া’ ব্রিটিশ শাসনের অর্থনৈতিক প্রভাবের উপর একটি তীব্র সমালোচনা উপস্থাপন করে।

কার্যকলাপ

শুরু থেকেই কংগ্রেস সকল ভারতীয় মানুষের পক্ষে এবং তাদের নামে কথা বলতে চেয়েছিল। কেন এটি这样做 বেছে নিয়েছিল?

উৎস ২

সোনার সন্ধানে

একজন মধ্যপন্থী নেতা, দিনশaw ওয়াচা ১৮৮৭ সালে নওরোজিকে লিখেছিলেন:

ফিরোজশাহ আজকাল তার ব্যক্তিগত কাজে খুব ব্যস্ত … তারা ইতিমধ্যেই যথেষ্ট ধনী। মিঃ তেলাংও ব্যস্ত থাকেন। আমি ভাবি, যদি সবাই সোনার সন্ধানে ব্যস্ত থাকে, তাহলে দেশের অগ্রগতি কীভাবে এগোবে?

কার্যকলাপ

প্রারম্ভিক কংগ্রেস সম্পর্কে এই মন্তব্যটি কোন সমস্যাগুলি তুলে ধরে?

প্রশাসনের ভারতীয়করণের দাবি ছিল বর্ণবাদের বিরুদ্ধে আন্দোলনের একটি অংশ, কারণ সেই সময়ের বেশিরভাগ গুরুত্বপূর্ণ চাকরি শ্বেতাঙ্গ কর্মকর্তাদের দ্বারা একচেটিয়াভাবে দখল করা ছিল, এবং ব্রিটিশরা সাধারণভাবে ধরে নিয়েছিল যে ভারতীয়দের দায়িত্বপূর্ণ পদ দেওয়া যাবে না। যেহেতু ব্রিটিশ কর্মকর্তারা তাদের বড় বেতনের একটি বড় অংশ বাড়িতে পাঠাচ্ছিলেন, আশা করা হয়েছিল যে ভারতীয়করণ ইংল্যান্ডে সম্পদের নির্গমনও হ্রাস করবে। অন্যান্য দাবির মধ্যে ছিল বিচার বিভাগকে নির্বাহী বিভাগ থেকে পৃথক করা, অস্ত্র আইন বাতিল এবং বাক ও ভাব প্রকাশের স্বাধীনতা অন্তর্ভুক্ত।

বাতিল - আইন রদ করা; একটি আইনের মতো কিছু বৈধতা আনুষ্ঠানিকভাবে শেষ করা

প্রারম্ভিক কংগ্রেস বেশ কয়েকটি অর্থনৈতিক বিষয়ও উত্থাপন করে। এটি ঘোষণা করে যে ব্রিটিশ শাসন দারিদ্র্য ও দুর্ভিক্ষের দিকে নিয়ে গেছে: ভূমি রাজস্ব বৃদ্ধি কৃষক ও জমিদারদের দরিদ্র করেছে, এবং ইউরোপে শস্য রপ্তানি খাদ্য সংকট সৃষ্টি করেছে। কংগ্রেস রাজস্ব হ্রাস, সামরিক ব্যয় কাটছাঁট এবং সেচের জন্য আরও তহবিলের দাবি জানায়। এটি লবণ কর, বিদেশে ভারতীয় শ্রমিকদের প্রতি আচরণ এবং বনবাসীদের দুর্ভোগ - একটি হস্তক্ষেপকারী বন প্রশাসনের কারণে - সম্পর্কে অনেক প্রস্তাব পাস করে। এই সবই দেখায় যে শিক্ষিত অভিজাতদের একটি সংস্থা হওয়া সত্ত্বেও, কংগ্রেস শুধুমাত্র পেশাদার গোষ্ঠী, জমিদার বা শিল্পপতিদের পক্ষে কথা বলেনি।

মধ্যপন্থী নেতারা ব্রিটিশ শাসনের অন্যায্য প্রকৃতি সম্পর্কে গণসচেতনতা গড়ে তুলতে চেয়েছিলেন। তারা সংবাদপত্র প্রকাশ করত, নিবন্ধ লিখত এবং দেখাত যে ব্রিটিশ শাসন কীভাবে দেশের অর্থনৈতিক ধ্বংসের দিকে নিয়ে যাচ্ছে। তারা তাদের বক্তৃতায় ব্রিটিশ শাসনের সমালোচনা করত এবং গণমত গঠনের জন্য দেশের বিভিন্ন অংশে প্রতিনিধি পাঠাত। তারা অনুভব করত যে ব্রিটিশদের স্বাধীনতা ও ন্যায়বিচারের আদর্শের প্রতি সম্মান রয়েছে, তাই তারা ভারতীয়দের ন্যায়সঙ্গত দাবি মেনে নেবে। অতএব, প্রয়োজন ছিল এই দাবিগুলি প্রকাশ করা এবং সরকারকে ভারতীয়দের অনুভূতির কথা জানানো।

“স্বাধীনতা আমাদের জন্মগত অধিকার”

১৮৯০-এর দশকের মধ্যে, অনেক ভারতীয় কংগ্রেসের রাজনৈতিক শৈলী সম্পর্কে প্রশ্ন তুলতে শুরু করে। বাংলা, মহারাষ্ট্র ও পাঞ্জাবে, বিপিন চন্দ্র পাল, বাল গঙ্গাধর তিলক এবং লালা লাজপত রাইয়ের মতো নেতারা আরও মৌলিক উদ্দেশ্য ও পদ্ধতি অন্বেষণ করতে শুরু করেন। তারা মধ্যপন্থীদের “প্রার্থনার রাজনীতি"র জন্য সমালোচনা করেন এবং স্বাবলম্বিতা ও গঠনমূলক কাজের গুরুত্বের উপর জোর দেন। তারা যুক্তি দেয় যে মানুষকে সরকারের “ভালো” উদ্দেশ্যের উপর নয়, নিজের শক্তির উপর নির্ভর করতে হবে; মানুষকে স্বরাজের জন্য লড়াই করতে হবে। তিলক এই স্লোগান তুলেছিলেন, “স্বাধীনতা আমার জন্মগত অধিকার এবং আমি তা অর্জন করব!”

১৯০৫ সালে, ভাইসরয় কার্জন বাংলাকে বিভক্ত করেন। সেই সময় বাংলা ছিল ব্রিটিশ ভারতের বৃহত্তম প্রদেশ এবং বিহার ও ওড়িশার কিছু অংশ অন্তর্ভুক্ত করত। ব্রিটিশরা প্রশাসনিক সুবিধার কারণে বাংলা বিভক্ত করার পক্ষে যুক্তি দেয়। কিন্তু “প্রশাসনিক সুবিধা” বলতে কী বোঝায়? এটি কার “সুবিধা” প্রতিনিধিত্ব করে? স্পষ্টতই, এটি ব্রিটিশ কর্মকর্তা ও ব্যবসায়ীদের স্বার্থের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ছিল। তবুও, প্রদেশ থেকে অ-বাঙালি অঞ্চলগুলি সরানোর পরিবর্তে, সরকার পূর্ব বাংলাকে আলাদা করে আসামের সাথে যুক্ত করে। সম্ভবত ব্রিটিশদের প্রধান উদ্দেশ্য ছিল বাংলার রাজনীতিবিদদের প্রভাব খর্ব করা এবং বাঙালি জনগণকে বিভক্ত করা।

বাংলার বিভাজন সারা ভারতের মানুষকে ক্ষুব্ধ করে। কংগ্রেসের সকল অংশ - মধ্যপন্থী এবং চরমপন্থী, যেমন তাদের বলা যেতে পারে - এর বিরোধিতা করে। বৃহৎ গণসমাবেশ ও বিক্ষোভের আয়োজন করা হয় এবং গণবিক্ষোভের নতুন পদ্ধতি বিকশিত হয়। যে সংগ্রামটি উদ্ঘাটিত হয় তা স্বদেশী আন্দোলন নামে পরিচিতি লাভ করে, যা বাংলায় সবচেয়ে শক্তিশালী ছিল কিন্তু অন্যত্রও এর প্রতিধ্বনি ছিল - উদাহরণস্বরূপ, ব-দ্বীপ অন্ধ্রে এটি বন্দেমাতরম আন্দোলন নামে পরিচিত ছিল।

চিত্র ৩ - বালগঙ্গাধর তিলক

টেবিলে রাখা সংবাদপত্রের নামটি লক্ষ্য করুন। তিলক সম্পাদিত একটি মারাঠি সংবাদপত্র কেসরি ব্রিটিশ শাসনের অন্যতম শক্তিশালী সমালোচক হয়ে ওঠে।

চিত্র ৪ - স্বদেশী আন্দোলনের সময় হাজার হাজার মানুষ বিক্ষোভে যোগ দেয়

চিত্র ৫ - লালা লাজপত রাই

পাঞ্জাবের একজন জাতীয়তাবাদী, তিনি চরমপন্থী গোষ্ঠীর অন্যতম প্রধান সদস্য ছিলেন যারা আবেদনের রাজনীতির সমালোচনা করতেন। তিনি আর্য সমাজের একজন সক্রিয় সদস্যও ছিলেন।

কার্যকলাপ

জানুন প্রথম বিশ্বযুদ্ধে কোন কোন দেশ যুদ্ধ করেছিল।

স্বদেশী আন্দোলন ব্রিটিশ শাসনের বিরোধিতা এবং স্ব-সহায়তা, স্বদেশী উদ্যোগ, জাতীয় শিক্ষা এবং ভারতীয় ভাষার ব্যবহারের ধারণাকে উৎসাহিত করার চেষ্টা করে। স্বরাজের জন্য লড়াই করতে, চরমপন্থীরা ব্রিটিশ প্রতিষ্ঠান ও পণ্য বর্জন এবং গণজাগরণের পক্ষে সমর্থন করে। কিছু ব্যক্তিও পরামর্শ দিতে শুরু করে যে ব্রিটিশ শাসন উৎখাতের জন্য “বিপ্লবী সহিংসতা” প্রয়োজন হবে।

বিংশ শতাব্দীর শুরুর দশকগুলি অন্যান্য ঘটনাবলি দ্বারাও চিহ্নিত ছিল। মুসলিম জমিদার ও নবাবদের একটি দল ১৯০৬ সালে ঢাকায় অল ইন্ডিয়া মুসলিম লীগ গঠন করে। লীগ বাংলা বিভাজনকে সমর্থন করে। এটি মুসলমানদের জন্য পৃথক নির্বাচনী এলাকা চায়, একটি দাবি যা সরকার ১৯০৯ সালে মেনে নেয়। পরিষদগুলিতে এখন কিছু আসন মুসলমানদের জন্য সংরক্ষিত ছিল যারা মুসলিম ভোটারদের দ্বারা নির্বাচিত হতেন। এটি রাজনীতিবিদদের তাদের নিজস্ব ধর্মীয় গোষ্ঠীকে অনুগ্রহ বিতরণ করে অনুসারী সংগ্রহ করতে প্রলুব্ধ করে।

বিপ্লবী সহিংসতা - সমাজের মধ্যে আমূল পরিবর্তন আনার জন্য সহিংসতার ব্যবহার

পরিষদ - নিয়োগকৃত বা নির্বাচিত ব্যক্তিদের একটি সংস্থা যার প্রশাসনিক, উপদেষ্টা বা প্রতিনিধিত্বমূলক কাজ রয়েছে

এদিকে, কংগ্রেস ১৯০৭ সালে বিভক্ত হয়। মধ্যপন্থীরা বয়কটের ব্যবহারের বিরোধিতা করে। তারা অনুভব করেছিল যে এতে বলপ্রয়োগ জড়িত। বিভক্তির পর, কংগ্রেস মধ্যপন্থীদের দ্বারা প্রভাবিত হয় তিলকের অনুসারীরা বাইরে থেকে কাজ করে। দুটি গোষ্ঠী ডিসেম্বর ১৯১৫ সালে পুনর্মিলিত হয়। পরের বছর, কংগ্রেস ও মুসলিম লীগ ঐতিহাসিক লখনউ চুক্তি স্বাক্ষর করে এবং দেশে প্রতিনিধিত্বমূলক সরকারের জন্য একসাথে কাজ করার সিদ্ধান্ত নেয়।

গণ জাতীয়তাবাদের বিকাশ

১৯১৯ সালের পরে, ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রাম ধীরে ধীরে একটি গণআন্দোলনে পরিণত হয়, যাতে কৃষক, উপজাতি, ছাত্র ও মহিলারা ব্যাপক সংখ্যায় এবং মাঝে মাঝে কারখানার শ্রমিকরাও জড়িত হয়। কিছু ব্যবসায়িক গোষ্ঠীও ১৯২০-এর দশকে সক্রিয়ভাবে কংগ্রেসকে সমর্থন করতে শুরু করে। কেন এমন হল?

প্রথম বিশ্বযুদ্ধ ভারতের অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক পরিস্থিতি পরিবর্তন করে দেয়। এটি ভারত সরকারের প্রতিরক্ষা ব্যয়ে ব্যাপক বৃদ্ধি ঘটায়। সরকার ঘুরে ব্যক্তিগত আয় ও ব্যবসায়িক মুনাফার উপর কর বৃদ্ধি করে। বর্ধিত সামরিক ব্যয় এবং যুদ্ধের সরবরাহের চাহিদা মূল্যের তীব্র বৃদ্ধি ঘটায় যা সাধারণ মানুষের জন্য বড় অসুবিধা সৃষ্টি করে। অন্যদিকে, ব্যবসায়িক গোষ্ঠীগুলি যুদ্ধ থেকে বিপুল মুনাফা অর্জন করে। যেমন আপনি দেখেছেন (অধ্যায় ৬), যুদ্ধ শিল্পজাত পণ্যের (পাটের বস্তা, কাপড়, রেল) চাহিদা সৃষ্টি করে এবং অন্যান্য দেশ থেকে ভারতের আমদানি হ্রাস করে। তাই

যুদ্ধের সময় ভারতীয় শিল্প প্রসারিত হয় এবং ভারতীয় ব্যবসায়িক গোষ্ঠীগুলি বিকাশের জন্য বৃহত্তর সুযোগের দাবি জানাতে শুরু করে।

যুদ্ধ ব্রিটিশদের তাদের সেনাবাহিনী প্রসারিত করতেও পরিচালিত করে। একটি বিদেশী উদ্দেশ্যে সৈন্য সরবরাহের জন্য গ্রামগুলিকে চাপ দেওয়া হয়েছিল। বিপুল সংখ্যক সৈন্য বিদেশে দায়িত্ব পালনের জন্য পাঠানো হয়েছিল। অনেকেই যুদ্ধের পরে ফিরে আসে সাম্রাজ্যবাদী শক্তিগুলি কীভাবে এশিয়া ও আফ্রিকার জনগণকে শোষণ করছে তার বোঝার সাথে এবং ভারতে ঔপনিবেশিক শাসনের বিরোধিতা করার ইচ্ছা নিয়ে।

তদুপরি, ১৯১৭ সালে রাশিয়ায় একটি বিপ্লব ঘটে। কৃষক ও শ্রমিকদের সংগ্রাম এবং সমাজতন্ত্রের ধারণার খবর ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়, যা ভারতীয় জাতীয়তাবাদীদের অনুপ্রাণিত করে।

মহাত্মা গান্ধীর আবির্ভাব

এই পরিস্থিতিতেই মহাত্মা গান্ধী একজন গণনেতা হিসাবে আবির্ভূত হন। আপনি জানেন, গান্ধীজি, ৪৬ বছর বয়সে, ১৯১৫ সালে দক্ষিণ আফ্রিকা থেকে ভারতে আসেন। সেই দেশে ভারতীয়দের বর্ণবৈষম্যমূলক বিধিনিষেধের বিরুদ্ধে অহিংস মিছিলে নেতৃত্ব দিয়ে, তিনি ইতিমধ্যেই একজন সম্মানিত নেতা ছিলেন, আন্তর্জাতিকভাবে পরিচিত। তার দক্ষিণ আফ্রিকান প্রচারণা তাকে বিভিন্ন ধরনের ভারতীয়দের সংস্পর্শে এনেছিল: হিন্দু, মুসলিম, পারসি ও খ্রিস্টান; গুজরাটি, তামিল ও উত্তর ভারতীয়; এবং উচ্চবিত্ত ব্যবসায়ী, আইনজীবী ও শ্রমিক।

চিত্র ৬ - নাটাল কংগ্রেসের প্রতিষ্ঠাতা, ডারবান, দক্ষিণ আফ্রিকা, ১৮৯৫

১৮৯৫ সালে, অন্যান্য ভারতীয়দের সাথে, মহাত্মা গান্ধী বর্ণবৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করার জন্য নাটাল কংগ্রেস প্রতিষ্ঠা করেন। আপনি কি গান্ধীজিকে চিনতে পারেন? তিনি পিছনের সারির মাঝখানে দাঁড়িয়ে আছেন, কোট ও টাই পরিহিত।

কার্যকলাপ

জালিয়ানওয়ালা বাগ হত্যাকাণ্ড সম্পর্কে জানুন। জালিয়ানওয়ালা বাগ কী? সেখানে কী নৃশংসতা সংঘটিত হয়েছিল? সেগুলি কীভাবে সংঘটিত হয়েছিল?

মহাত্মা গান্ধী ভারতের প্রথম বছরটি দেশজুড়ে ভ্রমণ করে, মানুষ, তাদের প্রয়োজন এবং সামগ্রিক পরিস্থিতি বুঝতে ব্যয় করেন। তার প্রারম্ভিক হস্তক্ষেপগুলি ছিল চম্পারণ, খেদা এবং আহমেদাবাদের স্থানীয় আন্দোলনে যেখানে তিনি রাজেন্দ্র প্রসাদ এবং বল্লভভাই প্যাটেলের সংস্পর্শে আসেন। আহমেদাবাদে, তিনি ১৯১৮ সালে একটি সফল মিল শ্রমিকদের ধর্মঘট পরিচালনা করেন।

আসুন এখন ১৯১৯ এবং ১৯২২ সালের মধ্যে সংগঠিত আন্দোলনগুলির উপর কিছু বিশদে ফোকাস করি।

রাওলাট সত্যাগ্রহ

১৯১৯ সালে, গান্ধীজি ব্রিটিশরা যে রাওলাট আইন刚刚 পাস করেছিল তার বিরুদ্ধে একটি সত্যাগ্রহের আহ্বান জানান। এই আইন মত প্রকাশের স্বাধীনতার মতো মৌলিক অধিকারগুলিকে খর্ব করে এবং পুলিশের ক্ষমতা শক্তিশালী করে। মহাত্মা গান্ধী, মোহাম্মদ আলী জিন্নাহ এবং অন্যান্যরা মনে করতেন যে সরকারের মানুষের মৌলিক স্বাধীনতা সীমাবদ্ধ করার কোন অধিকার নেই। তারা এই আইনটিকে “শয়তানি” ও অত্যাচারী বলে সমালোচনা করে। গান্ধীজি ভারতীয় জনগণকে ৬ এপ্রিল ১৯১৯ তারিখে এই আইনের বিরুদ্ধে অহিংস বিরোধিতা, “অপমান ও প্রার্থনার” দিন এবং হরতাল (ধর্মঘট) পালনের আহ্বান জানান। আন্দোলন শুরু করার জন্য সত্যাগ্রহ সভা গঠন করা হয়।

চিত্র ৭ - সেই প্রাচীরবেষ্টিত প্রাঙ্গণ যেখানে জেনারেল ডায়ার জনসমাবেশে গুলি চালিয়েছিলেন

লোকেরা দেয়ালে গুলির চিহ্ন দেখাচ্ছে।

রাওলাট সত্যাগ্রহ ব্রিটিশ সরকারের বিরুদ্ধে প্রথম সর্বভারতীয় সংগ্রামে পরিণত হয় যদিও এটি মূলত শহরগুলিতে সীমাবদ্ধ ছিল। এপ্রিল ১৯১৯ সালে, দেশে বেশ কয়েকটি বিক্ষোভ ও হরতাল হয় এবং সরকার সেগুলি দমন করতে নৃশংস ব্যবস্থা গ্রহণ করে। বৈশাখী দিনে (১৩ এপ্রিল) অমৃতসরে জেনারেল ডায়ার কর্তৃক সংঘটিত জালিয়ানওয়ালা বাগের নৃশংসতা এই দমন-পীড়নের একটি অংশ ছিল। হত্যাকাণ্ডের কথা জানতে পেরে, রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর তার নাইটহুড ত্যাগ করে দেশের ব্যথা ও রাগ প্রকাশ করেন।

রাওলাট সত্যাগ্রহের সময়, অংশগ্রহণকারীরা নিশ্চিত করার চেষ্টা করেছিল যে হিন্দু ও মুসলমানরা ব্রিটিশ শাসনের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে একত্রিত হয়। এটি মহাত্মা গান্ধীরও আহ্বান ছিল যিনি সর্বদা ভারতকে দেশে বসবাসকারী সকল মানুষের ভূমি হিসাবে দেখতেন - হিন্দু, মুসলিম এবং অন্যান্য ধর্মের মানুষ। তিনি আগ্রহী ছিলেন যে হিন্দু ও মুসলমানরা যে কোনও ন্যায়সঙ্গত কারণের ক্ষেত্রে একে অপরকে সমর্থন করে।

নাইটহুড- ব্যতিক্রমী ব্যক্তিগত অর্জন বা সরকারি সেবার জন্য ব্রিটিশ ক্রাউন কর্তৃক প্রদত্ত একটি সম্মান

খিলাফত আন্দোলন ও অসহযোগ আন্দোলন

খিলাফত ইস্যু ছিল এমনই একটি কারণ। ১৯২০ সালে, ব্রিটিশরা তুর্কি সুলতান বা খলিফার উপর একটি কঠোর চুক্তি চাপিয়ে দেয়। জালিয়ানওয়ালা হত্যাকাণ্ড সম্পর্কে যেমন তারা ক্ষুব্ধ ছিল, তেমনি এই নিয়েও মানুষ ক্ষুব্ধ হয়। এছাড়াও, ভারতীয় মুসলমানরা চেয়েছিলেন যে খলিফাকে প্রাক্তন অটোমান সাম্রাজ্যে মুসলিম পবিত্র স্থানগুলির উপর নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার অনুমতি দেওয়া হোক। খিলাফত আন্দোলনের নেতা, মোহাম্মদ আলী ও শওকত আলী এখন একটি পূর্ণাঙ্গ অসহযোগ আন্দোলন শুরু করতে চেয়েছিলেন। গান্ধীজি তাদের আহ্বান সমর্থন করেন এবং কংগ্রেসকে “পাঞ্জাবের অন্যায়” (জালিয়ানওয়ালা হত্যাকাণ্ড), খিলাফতের অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রচার চালাতে এবং স্বরাজের দাবি জানাতে উৎসাহিত করেন।

অসহযোগ আন্দোলন ১৯২১-২২ সালের মধ্যে গতি পায়। হাজার হাজার ছাত্র সরকার নিয়ন্ত্রিত স্কুল ও কলেজ ছেড়ে দেয়। মতিলাল নেহেরু, সি.আর. দাস, সি. রাজাগোপালাচারী ও আসফ আলীর মতো অনেক আইনজীবী তাদের অনুশীলন ত্যাগ করেন। ব্রিটিশ উপাধি সমর্পণ করা হয় এবং আইনসভা বয়কট করা হয়। মানুষ বিদেশি কাপড়ের প্রকাশ্যে আগুন জ্বালায়। ১৯২০ ও ১৯২২ সালের মধ্যে বিদেশি কাপড়ের আমদানি ব্যাপকভাবে হ্রাস পায়। কিন্তু এই সবই মাত্র হিমশৈলের চূড়া ছিল। দেশের বিশাল অংশ একটি ভয়ঙ্কর বিদ্রোহের প্রান্তে ছিল।

জনগণের উদ্যোগ

অনেক ক্ষেত্রে, মানুষ অহিংসভাবে ব্রিটিশ শাসনের বিরোধিতা করে। অন্য ক্ষেত্রে, বিভিন্ন শ্রেণী ও গোষ্ঠী, গান্ধীজির আহ্বানকে তাদের নিজস্ব পদ্ধতিতে ব্যাখ্যা করে, এমনভাবে প্রতিবাদ করে যা তার ধারণার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল না। উভয় ক্ষেত্রেই, মানুষ তাদের আন্দোলনকে স্থানীয় অভিযোগের সাথে যুক্ত করে। আসুন কয়েকটি উদাহরণ দেখি।

দুঃখের চিরন্তন নিয়ম

মহাত্মা গান্ধী অহিংসা (অহিংসতা) দ্বারা কী বোঝাতে চেয়েছিলেন? কীভাবে অহিংসা সংগ্রামের ভিত্তি হতে পারে? গান্ধীজি বলেছিলেন:

অহিংসতা আমাদের কাছে আসে সামান্য প্রত্যাশা ছাড়াই ক্রমাগত ভালো কাজ করার মাধ্যমে। … এটি অহিংসতার অপরিহার্য পাঠ … দক্ষিণ আফ্রিকায় … আমি অন্যায় ও অবিচার দূর করার একমাত্র প্রতিকার হিসাবে দুঃখের চিরন্তন নিয়ম শিখতে সফল হয়েছি। এটি ইতিবাচকভাবে অহিংসতার নিয়ম বোঝায়। আপনাকে সকলের কাছ থেকে আনন্দের সাথে কষ্ট সহ্য করার জন্য প্রস্তুত থাকতে হবে এবং আপনি কারও প্রতি খারাপ চাইবেন না, এমনকি যারা আপনাকে অন্যায় করেছে তাদের প্রতিও নয়।

মহাত্মা গান্ধী, ১২ মার্চ ১৯৩৮

খেদা, গুজরাটে, পাটিদার কৃষকরা ব্রিটিশদের উচ্চ ভূমি রাজস্ব দাবির বিরুদ্ধে অহিংস প্রচারণা সংগঠিত করে। উপকূলীয় অন্ধ্র ও অভ্যন্তরীণ তামিলনাড়ুতে, মদ্যের দোকানে পিকেটিং করা হয়। অন্ধ্রপ্রদেশের গুন্টুর জেলায়, উপজাতি ও দরিদ্র কৃষকরা বেশ কয়েকটি “বন সত্যাগ্রহ” মঞ্চস্থ করে, কখনও কখনও চারণ ফি না দিয়েই তাদের গবাদি পশু বনে পাঠায়। তারা প্রতিবাদ করছিল কারণ ঔপনিবেশিক রাষ্ট্র বিভিন্নভাবে বন সম্পদ ব্যবহারে তাদের সীমাবদ্ধ করেছিল। তারা বিশ্বাস করত যে গান্ধীজি তাদের কর কমিয়ে দেবেন এবং বন বিধি বাতিল করবেন। অনেক বন গ্রামে, কৃষকরা স্বরাজ ঘোষণা করে এবং বিশ্বাস করত যে “গান্ধী রাজ” প্রতিষ্ঠিত হতে চলেছে।

পিকেট – একটি ভবন বা দোকানের বাইরে প্রতিবাদকারী লোকেরা অন্যদের প্রবেশে বাধা দেয়

সিন্ধুতে (বর্তমানে পাকিস্তানে), মুসলিম ব্যবসায়ী ও কৃষকরা খিলাফতের আহ্বানে খুব উৎসাহী ছিল। বাংলাতেও, খিলাফত-অসহযোগ জোট জাতীয় আন্দোলনকে বিশাল সাম্প্রদায়িক ঐক্য ও শক্তি দেয়।

পাঞ্জাবে, শিখদের আকালি আন্দোলন দুর্নীতিগ্রস্ত মহন্তদের - ব্রিটিশদের দ্বারা সমর্থিত - তাদের গুরুদ্বার থেকে সরানোর চেষ্টা করে। এই আন্দোলন অসহযোগ আন্দোলনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে চিহ্নিত হয়। আসামে, চা বাগানের শ্রমিকরা, “গান্ধী মহারাজ কি জয়” চিৎকার করে, তাদের মজুরিতে বড় বৃদ্ধির দাবি জানায়। তারা ঘোষণার মধ্য দিয়ে ব্রিটিশ মালিকানাধীন বাগান ছেড়ে চলে যায় যে তারা গান্ধীজির ইচ্ছা অনুসরণ করছে। মজার বিষয় হল, সেই সময়ের অসমীয়া বৈষ্ণব গানে, কৃষ্ণের উল্লেখ “গান্ধী রাজা” দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।

মহন্ত - শিখ গুরুদ্বারগুলির ধর্মীয় কর্মকর্তা

জনগণের মহাত্মা

উপরের থেকে আমরা দেখতে পাই যে কখনও কখনও মানুষ গান্ধীজিকে এক ধরনের মেসিয়াহ হিসাবে ভাবত, এমন একজন হিসাবে যিনি তাদের দুর্দশা ও দারিদ্র্য কাটিয়ে উঠতে সাহায্য করতে পারেন। গান্ধীজি শ্রেণী সংঘাত নয়, শ্রেণী ঐক্য গড়ে তুলতে চেয়েছিলেন, তবুও কৃষকরা কল্পনা করতে পারে যে তিনি জমিদারদের বিরুদ্ধে তাদের লড়াইয়ে সাহায্য করবেন, এবং কৃষি শ্রমিকরা বিশ্বাস করত যে তিনি তাদের জমি দেবেন। কখনও কখনও, সাধারণ মানুষ তাদের নিজস্ব অর্জনের কৃতিত্ব গান্ধীজিকে দেয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি শক্তিশালী আন্দোলনের শেষে, ইউনাইটেড প্রভিন্সেসের (বর্তমান উত্তরপ্রদেশ) প্রতাপগড়ের কৃষকরা ভাড়াটেদের অবৈধ উচ্ছেদ বন্ধ করতে সক্ষম হয়; কিন্তু তারা অনুভব করেছিল যে গান্ধীজিই তাদের জন্য এই দাবি জিতেছেন। অন্য সময়ে, গান্ধীজির নাম ব্যবহার করে, উপজাতি ও কৃষকরা এমন পদক্ষেপ নেয় যা গান্ধীবাদী আদর্শের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিল না।

অবৈধ উচ্ছেদ - ভাড়াটেদের তারা যে জমি ভাড়া নেয় সেখান থেকে জোরপূর্বক ও অবৈধভাবে বের করে দেওয়া

চিত্র ৮ - মহাত্মা গান্ধীর একটি জনপ্রিয় চিত্রণ

জনপ্রিয় চিত্রেও মহাত্মা গান্ধীকে প্রায়শই একটি দৈব সত্তা হিসাবে দেখানো