کیا آپ نے کبھی سوچا ہے کہ تقریباً دو سو سال پہلے بچے کیسے رہتے تھے؟ آج کل متوسط طبقے کے خاندانوں کی زیادہ تر لڑکیاں اسکول جاتی ہیں، اور اکثر لڑکوں کے ساتھ پڑھتی ہیں۔ بڑی ہو کر، ان میں سے بہت سی کالجوں اور یونیورسٹیوں میں جاتی ہیں، اور اس کے بعد نوکریاں کرتی ہیں۔ قانونی طور پر شادی سے پہلے انہیں بالغ ہونا پڑتا ہے، اور قانون کے مطابق، وہ جس ذات اور برادری سے چاہیں شادی کر سکتی ہیں، اور بیوائیں دوبارہ شادی بھی کر سکتی ہیں۔ تمام خواتین، تمام مردوں کی طرح،

شکل 1 - ستی، بلتھازر سولوین کی پینٹنگ، 1813 یہ یورپی فنکاروں کی بنائی ہوئی ستی کی بہت سی تصاویر میں سے ایک تھی جو ہندوستان آئے تھے۔ ستی کے رواج کو مشرق کی وحشت کی دلیل کے طور پر دیکھا جاتا تھا۔

ووٹ دے سکتی ہیں اور انتخابات میں کھڑی ہو سکتی ہیں۔ بلاشبہ، یہ حقوق درحقیقت سب کو حاصل نہیں ہیں۔ غریب لوگوں کی تعلیم تک بہت کم یا کوئی رسائی نہیں ہے، اور بہت سے خاندانوں میں، خواتین اپنے شوہروں کا انتخاب نہیں کر سکتیں۔

دو سو سال پہلے صورتحال بہت مختلف تھی۔ زیادہ تر بچوں کی کم عمری میں شادی کر دی جاتی تھی۔ ہندو اور مسلمان دونوں مرد ایک سے زیادہ بیویاں رکھ سکتے تھے۔ ملک کے کچھ حصوں میں، بیواؤں کی تعریف کی جاتی تھی اگر وہ اپنے شوہروں کی چتا پر خود کو جلا کر موت کو چنتی تھیں۔ اس طرح مرنے والی خواتین، خواہ رضامندی سے ہو یا نہ ہو، “ستی” کہلاتی تھیں، یعنی نیک خواتین۔ خواتین کے جائیداد کے حقوق بھی محدود تھے۔ اس کے علاوہ، زیادہ تر خواتین کی عملاً تعلیم تک کوئی رسائی نہیں تھی۔ ملک کے بہت سے حصوں میں لوگوں کا خیال تھا کہ اگر عورت تعلیم یافتہ ہو گی تو بیوہ ہو جائے گی۔

مردوں اور عورتوں کے درمیان فرق معاشرے میں واحد فرق نہیں تھے۔ زیادہ تر علاقوں میں، لوگ ذات کی بنیاد پر تقسیم تھے۔ برہمن اور کشتری اپنے آپ کو “اعلیٰ ذات” سمجھتے تھے۔ دوسرے، جیسے تاجر اور ساہوکار (جنہیں اکثر ویشیہ کہا جاتا ہے) ان کے بعد رکھے جاتے تھے۔ پھر کسان، اور دستکار جیسے جولاہے اور کمہار (جنہیں شودر کہا جاتا ہے) آتے تھے۔ سب سے نچلے درجے پر وہ لوگ تھے جو شہروں اور گاؤں کو صاف رکھنے کے لیے محنت کرتے تھے یا ایسے کام کرتے تھے جنہیں اعلیٰ ذاتیں “ناپاک” سمجھتی تھیں، یعنی اس سے ذات کا درجہ ختم ہو سکتا تھا۔ اعلیٰ ذاتیں ان میں سے بہت سے گروہوں کو نچلے درجے پر “اچھوت” سمجھتی تھیں۔ انہیں مندروں میں داخل ہونے، اعلیٰ ذاتیں کے استعمال کے کنوؤں سے پانی بھرنے، یا ان تالابوں میں نہانے کی اجازت نہیں تھی جہاں اعلیٰ ذاتیں نہاتی تھیں۔ انہیں کم تر انسان سمجھا جاتا تھا۔

انیسویں اور بیسویں صدی کے دوران، ان میں سے بہت سے رواج اور تصورات آہستہ آہستہ بدل گئے۔ آئیے دیکھتے ہیں کہ یہ کیسے ہوا۔

تبدیلی کی جانب کام

انیسویں صدی کے اوائل سے، ہمیں سماجی رسم و رواج کے بارے میں بحث و مباحثے ایک نئی شکل اختیار کرتے ہوئے ملتے ہیں۔ اس کی ایک اہم وجہ مواصلات کی نئی شکلوں کا فروغ تھا۔ پہلی بار کتابیں، اخبارات، میگزین، پمفلٹ اور کتابچے چھپے۔ یہ ساتویں جماعت میں آپ نے پڑھی ہوئی قلمی نسخوں سے کہیں سستے اور زیادہ قابل رسائی تھے۔ اس لیے عام لوگ انہیں پڑھ سکتے تھے، اور ان میں سے بہت سے اپنی زبانوں میں لکھ بھی سکتے تھے اور اپنے خیالات کا اظہار کر سکتے تھے۔ ہر قسم کے مسائل - سماجی، سیاسی، معاشی اور مذہبی - پر اب نئے شہروں میں مردوں (اور کبھی کبھی خواتین) کے ذریعے بحث و مباحثہ ہو سکتا تھا۔ یہ مباحثے وسیع عوام تک پہنچ سکتے تھے، اور سماجی تبدیلی کی تحریکوں سے جڑ سکتے تھے۔

یہ مباحثے اکثر ہندوستانی مصلحین اور اصلاحی گروہوں نے شروع کیے۔ ایسے ہی ایک مصلح راجا رام موہن رائے (1772-1833) تھے۔ انہوں نے کلکتہ میں برہمو سبھا (جو بعد میں برہمو سماج کے نام سے مشہور ہوئی) کے نام سے ایک اصلاحی انجمن قائم کی۔ رام موہن رائے جیسے لوگوں کو مصلح کہا جاتا ہے کیونکہ انہیں لگا کہ معاشرے میں تبدیلیاں ضروری ہیں، اور ناانصافی کے رواج ختم کرنے کی ضرورت ہے۔ ان کا خیال تھا کہ ایسی تبدیلیوں کو یقینی بنانے کا بہترین طریقہ لوگوں کو پرانے رواج ترک کرنے اور نئے طرز زندگی کو اپنانے پر راضی کرنا ہے۔

سرگرمی

کیا آپ سوچ سکتے ہیں کہ چھپائی سے پہلے کے دور میں، جب کتابیں، اخبارات اور پمفلٹ آسانی سے دستیاب نہیں تھے، سماجی رسم و رواج پر کس طرح بحث ہوتی تھی؟

شکل 2 - راجا رام موہن رائے، ریمبرانڈٹ پیئل کی پینٹنگ، 1833

رام موہن رائے ملک میں مغربی تعلیم کا علم پھیلانے اور خواتین کے لیے زیادہ آزادی اور مساوات لانے کے خواہشمند تھے۔ انہوں نے اس بارے میں لکھا کہ خواتین کو کیسے گھریلو کام کا بوجھ اٹھانے پر مجبور کیا جاتا تھا، گھر اور باورچی خانے تک محدود رکھا جاتا تھا، اور باہر نکلنے اور تعلیم یافتہ ہونے کی اجازت نہیں تھی۔

بیواؤں کی زندگیاں بدلنا

رام موہن رائے خاص طور پر بیواؤں کی زندگی میں درپیش مسائل سے متاثر ہوئے۔ انہوں نے ستی کے رواج کے خلاف مہم شروع کی۔

رام موہن رائے سنسکرت، فارسی اور کئی دیگر ہندوستانی اور یورپی زبانوں میں ماہر تھے۔ انہوں نے اپنی تحریروں کے ذریعے یہ ظاہر کرنے کی کوشش کی کہ بیواؤں کو جلانے کا رواج قدیم متون میں جائز نہیں ہے۔ انیسویں صدی کے اوائل تک، جیسا کہ آپ نے باب 6 میں پڑھا ہے، بہت سے برطانوی افسران بھی ہندوستانی روایات اور رسم و رواج پر تنقید کرنے لگے تھے۔ اس لیے وہ رام موہن کی بات سننے کے لیے زیادہ رضامند تھے جو ایک عالم آدمی کے طور پر مشہور تھے۔ 1829 میں، ستی پر پابندی لگا دی گئی۔

رام موہن کی اپنائی گئی حکمت عملی بعد کے مصلحین نے بھی استعمال کی۔ جب بھی وہ کسی نقصان دہ رواج کو چیلنج کرنا چاہتے، وہ قدیم مقدس متون میں کوئی آیت یا جملہ تلاش کرنے کی کوشش کرتے جو ان کے نقطہ نظر کی تائید کرتا۔ پھر وہ مشورہ دیتے کہ موجودہ رواج ابتدائی روایت کے خلاف ہے۔

شکل 3 - ہک جھولنے کا تہوار

اس مقبول تہوار میں، عقیدت مند رسمی عبادت کے حصے کے طور پر عجیب قسم کی تکلیف برداشت کرتے تھے۔ اپنی جلد میں ہک پیوست کر کے وہ ایک پہیے پر خود کو جھلاتے تھے۔ انیسویں صدی کے اوائل میں، جب یورپی افسران ہندوستانی رسم و رواج پر وحشیانہ ہونے کا الزام لگانے لگے، تو یہ ان رسومات میں سے ایک تھی جو تنقید کا نشانہ بنی۔

ماخذ 1

“ہم پہلے انہیں چتا سے باندھ دیتے ہیں”

رام موہن رائے نے اپنے خیالات پھیلانے کے لیے بہت سے پمفلٹ شائع کیے۔ ان میں سے کچھ کسی روایتی رواج کے حامی اور ناقد کے درمیان مکالمے کی شکل میں لکھے گئے تھے۔ یہاں ستی پر ایک ایسا ہی مکالمہ ہے:

ستی کے حامی:

عورتیں فطرتاً کم فہم، عزم سے عاری، قابل اعتماد نہیں ہوتیں… ان میں سے بہت سی، اپنے شوہروں کی موت پر، ان کے ساتھ جانے کی خواہشمند ہو جاتی ہیں؛ لیکن بھڑکتی ہوئی آگ سے بچ نکلنے کے ہر امکان کو ختم کرنے کے لیے، جلانے سے پہلے ہم انہیں چتا سے باندھ دیتے ہیں۔

ستی کے مخالف:

آپ نے انہیں کب اپنی فطری صلاحیت ظاہر کرنے کا مناسب موقع دیا؟ پھر آپ ان پر کم فہمی کا الزام کیسے لگا سکتے ہیں؟ اگر علم اور حکمت کی تعلیم کے بعد، کوئی شخص سمجھ نہ سکے یا جو سکھایا گیا اسے یاد نہ رکھ سکے، تو ہم اسے کمزور سمجھ سکتے ہیں؛ لیکن اگر آپ عورتوں کو تعلیم نہیں دیتے تو آپ انہیں کمتر کیسے دیکھ سکتے ہیں۔

مثال کے طور پر، سب سے مشہور مصلحین میں سے ایک، ایشور چندر ودیا ساگر نے قدیم متون کا حوالہ دے کر مشورہ دیا کہ بیوائیں دوبارہ شادی کر سکتی ہیں۔ ان کا مشورہ برطانوی افسران نے قبول کیا، اور 1856 میں ایک قانون منظور کیا گیا جس میں بیواؤں کی دوبارہ شادی کی اجازت دی گئی۔ جو لوگ بیواؤں کی دوبارہ شادی کے خلاف تھے انہوں نے ودیا ساگر کی مخالفت کی، اور یہاں تک کہ ان کا بائیکاٹ بھی کیا۔

انیسویں صدی کے دوسرے نصف تک، بیواؤں کی دوبارہ شادی کی تحریک ملک کے دوسرے حصوں میں پھیل گئی۔ مدراس پریزیڈنسی کے تیلگو بولنے والے علاقوں میں، ویراسلنگم پنتولو نے بیواؤں کی دوبارہ شادی کے لیے ایک انجمن بنائی۔ تقریباً اسی وقت، بمبئی کے نوجوان دانشوروں اور مصلحین نے اسی مقصد کے لیے کام کرنے کا عہد کیا۔ شمال میں، سوامی دیانند سرسوتی، جنہوں نے آریہ سماج نامی اصلاحی انجمن قائم کی، نے بھی بیواؤں کی دوبارہ شادی کی حمایت کی۔

پھر بھی، جن بیواؤں نے اصل میں دوبارہ شادی کی ان کی تعداد کم رہی۔ جو شادی کرتی تھیں انہیں معاشرے میں آسانی سے قبول نہیں کیا جاتا تھا اور قدامت پسند گروہ نئے قانون کی مخالفت کرتے رہے۔

شکل 4 - سوامی دیانند سرسوتی

دیانند نے 1875 میں آریہ سماج قائم کیا، ایک ایسی تنظیم جس نے ہندو مت کی اصلاح کی کوشش کی۔

سرگرمی

یہ بحث 175 سال سے زیادہ پہلے ہو رہی تھی۔ اپنے اردگرد خواتین کی اہمیت پر آپ نے جو مختلف دلائل سنے ہوں انہیں لکھیں۔ کس طرح خیالات بدلے ہیں؟

شکل 5 ایشور چندر ودیا ساگر

لڑکیوں کا اسکول جانا شروع کرنا

بہت سے مصلحین نے محسوس کیا کہ خواتین کی حالت بہتر بنانے کے لیے لڑکیوں کی تعلیم ضروری ہے۔

ودیا ساگر نے کلکتہ میں اور بمبئی کے بہت سے دیگر مصلحین نے لڑکیوں کے اسکول قائم کیے۔ جب انیسویں صدی کے وسط میں پہلے اسکول کھلے تو بہت سے لوگ ان سے خوفزدہ تھے۔ انہیں خدشہ تھا کہ اسکول لڑکیوں کو گھر سے دور لے جائیں گے، انہیں گھریلو فرائض انجام دینے سے روکیں گے۔ مزید برآں، اسکول پہنچنے کے لیے لڑکیوں کو عوامی مقامات سے سفر کرنا پڑتا تھا۔ بہت سے لوگوں کا خیال تھا کہ اس کا ان پر برا اثر پڑے گا۔ انہیں لگا کہ لڑکیوں کو عوامی مقامات سے دور رہنا چاہیے۔ اس لیے، پوری انیسویں صدی میں، زیادہ تر تعلیم یافتہ خواتین کو آزاد خیال باپ یا شوہر گھر پر پڑھاتے تھے۔ کبھی کبھی خواتین خود ہی پڑھتی تھیں۔ کیا آپ کو یاد ہے کہ آپ نے پچھلے سال اپنی کتاب سماجی و سیاسی زندگی میں رشسونداری دیوی کے بارے میں کیا پڑھا تھا؟ وہ ان میں سے ایک تھیں جنہوں نے رات کے وقت ٹمٹماتے ہوئے موم بتی کی روشنی میں چوری چھپے پڑھنا لکھنا سیکھا۔

صدی کے آخری حصے میں، پنجاب میں آریہ سماج نے اور مہاراشٹر میں جیوتی راؤ پھولے نے لڑکیوں کے اسکول قائم کیے۔

شمالی ہندوستان کے اشرافیہ مسلم گھرانوں میں، خواتین نے عربی میں قرآن پڑھنا سیکھا۔ انہیں وہ خواتین پڑھاتی تھیں جو گھر آ کر پڑھاتی تھیں۔ کچھ مصلحین جیسے ممتاز علی نے قرآن کی آیات کی نئی تشریح کرتے ہوئے خواتین کی تعلیم کے لیے دلیل دی۔ اردو کے پہلے ناول انیسویں صدی کے آخر سے لکھے جانے لگے۔ ان کا مقصد، دیگر چیزوں کے علاوہ، خواتین کو مذہب اور گھریلو انتظام کے بارے میں ایک ایسی زبان میں پڑھنے کی ترغیب دینا تھا جو وہ سمجھ سکیں۔

شکل 6 - ہندو مہلا ودیاالیہ کی طالبات، 1875

جب انیسویں صدی میں پہلی بار لڑکیوں کے اسکول قائم ہوئے تو عام طور پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ لڑکیوں کے نصاب پر لڑکوں کے مقابلے میں کم بوجھ ہونا چاہیے۔ ہندو مہلا ودیاالیہ ان اولین اداروں میں سے ایک تھا جس نے لڑکیوں کو اس وقت لڑکوں کے لیے معمول کی تعلیم فراہم کی۔

خواتین خواتین کے بارے میں لکھتی ہیں

بیسویں صدی کے اوائل سے، بھوپال کی بیگمات جیسی مسلم خواتین نے خواتین میں تعلیم کو فروغ دینے میں نمایاں کردار ادا کیا۔ انہوں نے علی گڑھ میں لڑکیوں کے لیے ایک پرائمری اسکول قائم کیا۔ ایک اور قابل ذکر خاتون، بیگم روکیہ سکھاوت حسین نے پٹنہ اور کلکتہ میں مسلم لڑکیوں کے لیے اسکول شروع کیے۔ وہ قدامت پسند خیالات کی بے خوف ناقد تھیں، اور دلیل دیتی تھیں کہ ہر مذہب کے مذہبی رہنماؤں نے خواتین کو کمتر مقام دیا ہے۔

1880 کی دہائی تک، ہندوستانی خواتین یونیورسٹیوں میں داخل ہونے لگیں۔ ان میں سے کچھ ڈاکٹر بننے کی تربیت حاصل کرتی تھیں، کچھ استاد بنتی تھیں۔ بہت سی خواتین نے معاشرے میں خواتین کے مقام پر اپنے تنقیدی خیالات لکھنے اور شائع کرنے شروع کر دیے۔ تارابائی شندے، پونہ میں گھر پر تعلیم یافتہ ایک خاتون نے، ایک کتاب ‘ستری پرش تلنا’ (عورت اور مرد کا موازنہ) شائع کی، جس میں مرد اور عورت کے درمیان سماجی فرق پر تنقید کی گئی۔

شکل 7 پنڈتا رما بائی

پنڈتا رما بائی، سنسکرت کی عظیم عالمہ، نے محسوس کیا کہ ہندو مت خواتین پر ظالمانہ ہے، اور انہوں نے اعلیٰ ذات کی ہندو خواتین کی بدحال زندگیوں کے بارے میں ایک کتاب لکھی۔ انہوں نے پونہ میں بیواؤں کا ایک گھر قائم کیا تاکہ ان بیواؤں کو پناہ دی جا سکے جن کے ساتھ ان کے شوہروں کے رشتہ داروں نے برا سلوک کیا تھا۔ یہاں خواتین کو تربیت دی جاتی تھی تاکہ وہ معاشی طور پر خود کفیل ہو سکیں۔

کہنے کی ضرورت نہیں کہ یہ سب کچھ قدامت پسندوں کو بہت پریشان کرنے والا تھا۔ مثال کے طور پر، بہت سے ہندو قوم پرستوں نے محسوس کیا کہ

ہندو خواتین مغربی طریقے اپنا رہی ہیں اور اس سے ہندو ثقافت خراب ہو گی اور خاندانی اقدار ختم ہو جائیں گی۔ قدامت پسند مسلمان بھی ان تبدیلیوں کے اثرات سے پریشان تھے۔

جیسا کہ آپ دیکھ سکتے ہیں، انیسویں صدی کے اختتام تک، خواتین خود اصلاح کے لیے سرگرم عمل تھیں۔ انہوں نے کتابیں لکھیں، میگزینوں کی تدوین کی، اسکول اور تربیتی مراکز قائم کیے، اور خواتین کی انجمنیں بنائیں۔ بیسویں صدی کے اوائل سے، انہوں نے خواتین کے ووٹ کے حق (ووٹ ڈالنے کا حق) اور خواتین کے لیے بہتر صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم کے قوانین منظور کرانے کے لیے سیاسی دباؤ گروپ بنائے۔ ان میں سے کچھ 1920 کی دہائی سے مختلف قسم کی قوم پرست اور اشتراکی تحریکوں میں شامل ہوئیں۔

بیسویں صدی میں، جواہر لال نہرو اور سبھاش چندر بوس جیسے رہنماؤں نے خواتین کے لیے زیادہ مساوات اور آزادی کے مطالبوں کی حمایت کی۔ قوم پرست رہنماؤں نے وعدہ کیا کہ آزادی کے بعد تمام مردوں اور خواتین کے لیے مکمل ووٹ کا حق ہو گا۔ تاہم، اس وقت تک انہوں نے خواتین سے برطانوی مخالف جدوجہد پر توجہ مرکوز کرنے کو کہا۔

ماخذ 2

ایک بار جب عورت کا شوہر مر جائے…

اپنی کتاب ‘ستری پرش تلنا’ میں، تارابائی شندے نے لکھا: کیا عورت کی زندگی اس کے لیے اتنی ہی پیاری نہیں ہے جتنی آپ کی زندگی آپ کے لیے؟ ایسا لگتا ہے جیسے عورتیں مردوں سے بالکل مختلف چیز سے بنی ہیں، مٹی، پتھر یا زنگ آلود لوہے سے بنی ہیں جبکہ آپ اور آپ کی زندگیاں خالص سونے سے بنی ہیں۔ … آپ مجھ سے پوچھ رہے ہیں کہ میرا کیا مطلب ہے۔ میرا مطلب ہے کہ ایک بار جب عورت کا شوہر مر جائے،… اس کے لیے کیا ہے؟ نائی اس کے سر کے تمام گھونگریالے اور بال مونڈنے آتا ہے، صرف آپ کی آنکھوں کو ٹھنڈک پہنچانے کے لیے۔ … اسے شادیوں، تقریبات اور دیگر مبارک مواقع پر جانے سے روک دیا جاتا ہے جہاں شادی شدہ خواتین جاتی ہیں۔ اور یہ تمام پابندیاں کیوں؟ کیونکہ اس کا شوہر مر گیا ہے۔ وہ بدقسمت ہے: اس کی پیشانی پر بری قسمت لکھی ہے۔ اس کا چہرہ نہیں دیکھا جانا چاہیے، یہ برا شگون ہے۔

تارابائی شندے، ستری پرش تلنا

بچپن کی شادی کے خلاف قانون

شکل 8 - آٹھ سال کی عمر میں دلہن

یہ بیسویں صدی کے آغاز میں ایک بچی دلہن کی تصویر ہے۔ کیا آپ جانتے ہیں کہ آج بھی ہندوستان میں 20 فیصد سے زیادہ لڑکیوں کی شادی 18 سال سے کم عمر میں ہو جاتی ہے؟

خواتین کی تنظیموں کے فروغ اور ان مسائل پر تحریروں کے ساتھ، اصلاح کی رفتار مضبوط ہوئی۔ لوگوں نے ایک اور قائم رواج - بچپن کی شادی - کو چیلنج کیا۔ مرکزی قانون ساز اسمبلی میں کئی ہندوستانی قانون ساز تھے جنہوں نے بچپن کی شادی روکنے کے لیے قانون بنانے کے لیے جدوجہد کی۔ 1929 میں، چائلڈ میرج ریسٹرینٹ ایکٹ اس طرح کی تلخ بحثوں اور جدوجہد کے بغیر منظور کیا گیا جیسے پہلے کے قوانین میں ہوئی تھی۔ اس ایکٹ کے مطابق، 18 سال سے کم عمر کے مرد اور 16 سال سے کم عمر کی عورت شادی نہیں کر سکتے تھے۔ بعد میں یہ حدیں مردوں کے لیے 21 اور خواتین کے لیے 18 کر دی گئیں۔

ذات اور سماجی اصلاح

ہم جن سماجی مصلحین پر بحث کر رہے ہیں ان میں سے کچھ نے ذات کی ناانصافیوں پر بھی تنقید کی۔ رام موہن رائے نے ذات پر تنقید کرنے والے ایک قدیم بدھ مت کے متن کا ترجمہ کیا۔ پرارتھنا سماج نے بھکتی کی روایت کی پیروی کی جو تمام ذاتوں کی روحانی مساوات پر یقین رکھتی تھی۔ بمبئی میں، 1840 میں ذات کے خاتمے کے لیے کام کرنے کے لیے پارمہنس منڈلی قائم کی گئی۔ ان مصلحین اور اصلاحی انجمنوں کے اراکین میں سے بہت سے اعلیٰ ذات کے لوگ تھے۔ اکثر، خفیہ میٹنگوں میں، یہ مصلح اپنی زندگیوں میں ذات کی تعصب کی گرفت سے چھٹکارا پانے کی کوشش میں کھانے اور چھونے کے ذات کے رواج کی خلاف ورزی کرتے تھے۔

اور بھی لوگ تھے جنہوں نے ذات کے سماجی نظام کی ناانصافیوں پر سوال اٹھائے۔ انیسویں صدی کے دوران، عیسائی مشنریوں نے قبائلی گروہوں اور “نچلی” ذات کے بچوں کے لیے اسکول قائم کرنے شروع کیے۔ اس طرح ان بچوں کو کچھ وسائل سے لیس کیا گیا تاکہ وہ بدلتی ہوئی دنیا میں اپنا راستہ بنا سکیں۔

اسی دوران، غریب لوگ نوکریوں کی تلاش میں اپنے گاؤں چھوڑنے لگے جو شہروں میں کھل رہی تھیں۔ فیکٹریوں میں جو قائم ہو رہی تھیں اور میونسپلٹیوں میں نوکریاں تھیں۔ اس سے پیدا ہونے والی محنت کی نئی مانگوں کے بارے میں سوچیں۔ نالیاں کھودنی تھیں، سڑکیں بنانی تھیں، عمارتیں تعمیر کرنی تھیں، اور شہروں کو صاف کرنا تھا۔ اس کے لیے کولیاں، کھودنے والے، اٹھانے والے، اینٹیں جوڑنے والے، سیوریج صاف کرنے والے، جھاڑو دینے والے، پالکی اٹھانے والے، رکشہ کھینچنے والے درکار تھے۔ یہ مزدور کہاں سے آئے؟ گاؤں اور چھوٹے قصبوں کے غریب، جن میں سے بہت سے نچلی ذاتوں سے تھے، شہروں کی طرف جانے لگے جہاں مزدوری کی نئی مانگ تھی۔ کچھ آسام، ماریشس، ٹرینیڈاڈ اور انڈونیشیا میں پلانٹیشنز میں کام کرنے بھی گئے۔ نئی جگہوں پر کام اکثر بہت مشکل تھا۔ لیکن غریب، نچلی ذات کے لوگوں نے اسے ایک موقع کے طور پر دیکھا کہ وہ اعلیٰ ذات کے زمینداروں کی اپنی زندگیوں پر جبری گرفت اور روزانہ کی ذلت سے دور ہو سکیں۔

شکل 9 - ایک کولیاں جہاز، انیسویں صدی

یہ کولیاں جہاز - جس کا نام جان ایلن تھا - بہت سے ہندوستانی مزدوروں کو ماریشس لے گیا جہاں انہوں نے مختلف قسم کی محنت کی۔ ان مزدوروں میں سے زیادہ تر نچلی ذاتوں سے تھے۔

جوتے کون بنا سکتا تھا؟

چمڑے کے کارکنوں کو روایتی طور پر حقارت کی نگاہ سے دیکھا جاتا رہا ہے کیونکہ وہ مردہ جانوروں کے ساتھ کام کرتے ہیں جنہیں گندا اور ناپاک سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، پہلی عالمی جنگ کے دوران، فوجوں کے لیے جوتوں کی بہت زیادہ مانگ تھی۔ چمڑے کے کام کے خلاف ذات کی تعصب کا مطلب تھا کہ صرف روایتی چمڑے کے کارکن اور جوتا ساز فوجی جوتے فراہم کرنے کے لیے تیار تھے۔ اس لیے وہ زیادہ قیمت مانگ سکتے تھے اور متاثر کن منافع حاصل کر سکتے تھے۔

شکل 10 - مادیگا جوتے بناتے ہوئے، انیسویں صدی آندھرا پردیش

مادیگا موجودہ آندھرا پردیش کی ایک اہم اچھوت ذات تھے۔ وہ کھالوں کو صاف کرنے، انہیں استعمال کے لیے تیار کرنے اور چپل سیونے میں ماہر تھے۔

اور بھی نوکریاں تھیں۔ مثال کے طور پر، فوج نے مواقع فراہم کیے۔ مہار لوگوں کی ایک تعداد، جنہیں اچھوت سمجھا جاتا تھا، کو مہار رجمنٹ میں نوکریاں ملیں۔ دلتوں کی تحریک کے رہنما بی آر امبیڈکر کے والد ایک فوجی اسکول میں پڑھاتے تھے۔

کلاس روم کے اندر کوئی جگہ نہیں

بمبئی پریزیڈنسی میں، 1829 تک، اچھوتوں کو سرکاری اسکولوں میں داخل ہونے کی بھی اجازت نہیں تھی۔ جب ان میں سے کچھ نے اس حق کے لیے زور دیا تو انہیں کلاس روم کے باہر برآمدے میں بیٹھ کر سبق سننے کی اجازت دی گئی، اس کمرے کو “ناپاک” کیے بغیر جہاں اعلیٰ ذات کے لڑکوں کو پڑھایا جاتا تھا۔

سرگرمی

1. تصور کریں کہ آپ اسکول کے برآمدے میں بیٹھے ہ