আপনি কি কখনো ভেবে দেখেছেন প্রায় দুইশ বছর আগে শিশুরা কীভাবে জীবনযাপন করত? আজকাল মধ্যবিত্ত পরিবারের অধিকাংশ মেয়েই স্কুলে যায়, এবং প্রায়শই ছেলেদের সাথে একসাথে পড়াশোনা করে। বড় হয়ে, তাদের অনেকে কলেজ ও বিশ্ববিদ্যালয়ে যায়, এবং তারপর চাকরি গ্রহণ করে। আইনত বিয়ে করার আগে তাদের প্রাপ্তবয়স্ক হতে হয়, এবং আইন অনুসারে, তারা যে কোনো জাতি ও সম্প্রদায় থেকে, তাদের পছন্দের যে কাউকে বিয়ে করতে পারে, এবং বিধবাদেরও পুনর্বিবাহ করা যায়। সকল নারী, সকল পুরুষের মতো,

চিত্র ১ - সতীদাহ, বালথাজার সলভিন কর্তৃক অঙ্কিত, ১৮১৩ ইউরোপীয় শিল্পীদের আঁকা সতীদাহের অনেক ছবির মধ্যে এটি একটি ছিল যারা ভারতে এসেছিলেন। সতীদাহ প্রথাকে প্রাচ্যের বর্বরতার প্রমাণ হিসেবে দেখা হত।

ভোট দিতে এবং নির্বাচনে দাঁড়াতে পারেন। অবশ্যই, এই অধিকারগুলি প্রকৃতপক্ষে সবার দ্বারা ভোগ করা হয় না। দরিদ্র মানুষের শিক্ষার সুযোগ খুবই কম বা নেই বললেই চলে, এবং অনেক পরিবারে, নারীরা তাদের স্বামী নির্বাচন করতে পারে না।

দুইশ বছর আগে পরিস্থিতি ছিল সম্পূর্ণ ভিন্ন। বেশিরভাগ শিশুকে অল্প বয়সেই বিয়ে দিয়ে দেওয়া হত। হিন্দু ও মুসলিম উভয় পুরুষই একাধিক স্ত্রী গ্রহণ করতে পারত। দেশের কিছু অংশে, বিধবারা যদি তাদের স্বামীর চিতায় নিজেকে পুড়িয়ে মৃত্যুবরণ করতে বেছে নিতেন তবে তাদের প্রশংসা করা হত। এই পদ্ধতিতে মৃত নারীদের, ইচ্ছায় হোক বা অনিচ্ছায়, “সতী” বলা হত, যার অর্থ সতী-সাধ্বী নারী। নারীদের সম্পত্তির অধিকারও সীমাবদ্ধ ছিল। এছাড়াও, বেশিরভাগ নারীর শিক্ষার কোনো সুযোগই ছিল না। দেশের অনেক অংশে মানুষ বিশ্বাস করত যে যদি কোনো নারী শিক্ষিত হয়, তবে সে বিধবা হয়ে যাবে।

পুরুষ ও নারীর মধ্যে পার্থক্যই সমাজের একমাত্র বিভাজন ছিল না। বেশিরভাগ অঞ্চলে, মানুষ জাতি-প্রথার রেখা বরাবর বিভক্ত ছিল। ব্রাহ্মণ ও ক্ষত্রিয়রা নিজেদেরকে “উচ্চ জাতি” হিসেবে বিবেচনা করত। অন্যান্যরা, যেমন ব্যবসায়ী ও মহাজনদের (প্রায়শই বৈশ্য হিসেবে উল্লেখ করা হয়) তাদের পরে স্থান দেওয়া হত। তারপর আসত কৃষক, এবং তাঁতি ও কুমারদের মতো কারিগররা (শূদ্র হিসেবে উল্লেখিত)। সর্বনিম্ন ধাপে ছিল তারা যারা শহর ও গ্রাম পরিষ্কার রাখতে পরিশ্রম করত বা এমন কাজ করত যা উচ্চ জাতিরা “অপবিত্র” বলে মনে করত, অর্থাৎ, এটি জাতি-মর্যাদা হারানোর কারণ হতে পারে। উচ্চ জাতিরা এই নিচু স্তরের অনেক গোষ্ঠীকেই “অস্পৃশ্য” হিসেবে আচরণ করত। তাদের মন্দিরে প্রবেশ করতে, উচ্চ জাতিদের ব্যবহৃত কুয়ো থেকে জল তোলার, বা উচ্চ জাতিরা যেসব পুকুরে স্নান করত সেখানে স্নান করতে দেওয়া হত না। তাদের নিকৃষ্ট মানুষ হিসেবে দেখা হত।

উনিশ ও বিংশ শতাব্দী জুড়ে, এই রীতিনীতি ও ধারণাগুলির অনেকগুলিই ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়। দেখা যাক এটি কীভাবে ঘটল।

পরিবর্তনের জন্য কাজ করা

উনিশ শতকের গোড়া থেকে, আমরা দেখতে পাই সামাজিক রীতিনীতি ও প্রথা নিয়ে বিতর্ক ও আলোচনা নতুন চরিত্র গ্রহণ করছে। এর একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ ছিল যোগাযোগের নতুন রূপের বিকাশ। প্রথমবারের মতো বই, সংবাদপত্র, ম্যাগাজিন, লিফলেট ও পুস্তিকা মুদ্রিত হতে শুরু করে। সপ্তম শ্রেণীতে আপনি যে পান্ডুলিপিগুলির কথা পড়েছেন তার চেয়ে এগুলি ছিল অনেক সস্তা এবং অনেক বেশি সহজলভ্য। তাই সাধারণ মানুষ এগুলি পড়তে পারত, এবং তাদের অনেকে নিজেদের ভাষায় লিখতেও এবং তাদের ধারণা প্রকাশ করতে পারত। সব ধরনের বিষয় - সামাজিক, রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও ধর্মীয় - এখন নতুন শহরগুলিতে পুরুষদের (এবং কখনও কখনও নারীদেরও) দ্বারা বিতর্ক ও আলোচনা করা যেতে পারত। আলোচনা আরও বিস্তৃত জনগণের কাছে পৌঁছাতে পারত, এবং সামাজিক পরিবর্তনের আন্দোলনের সাথে যুক্ত হতে পারত।

এই বিতর্কগুলি প্রায়শই ভারতীয় সংস্কারক ও সংস্কার গোষ্ঠীগুলি শুরু করত। এমনই একজন সংস্কারক ছিলেন রাজা রামমোহন রায় (১৭৭২-১৮৩৩)। তিনি কলকাতায় ব্রাহ্ম সমাজ (পরবর্তীতে ব্রাহ্ম সমাজ নামে পরিচিত) নামে একটি সংস্কার সমিতি প্রতিষ্ঠা করেন। রামমোহন রায়ের মতো ব্যক্তিদের সংস্কারক বলা হয় কারণ তারা অনুভব করতেন যে সমাজে পরিবর্তন প্রয়োজন, এবং অন্যায় প্রথাগুলির অবসান ঘটানো দরকার। তারা মনে করত যে এই ধরনের পরিবর্তন নিশ্চিত করার সর্বোত্তম উপায় হল মানুষকে পুরনো প্রথা ত্যাগ করতে এবং নতুন জীবনযাপনের পথ গ্রহণ করতে রাজি করানো।

কর্মকাণ্ড

আপনি কি ভেবে দেখতে পারেন যে মুদ্রণযুগের আগে, যখন বই, সংবাদপত্র ও পুস্তিকা সহজলভ্য ছিল না, তখন সামাজিক রীতিনীতি ও প্রথাগুলি কীভাবে আলোচনা করা হত?

চিত্র ২ - রাজা রামমোহন রায়, রেমব্রান্ট পিল কর্তৃক অঙ্কিত, ১৮৩৩

রামমোহন রায় দেশে পাশ্চাত্য শিক্ষার জ্ঞান ছড়িয়ে দেওয়া এবং নারীদের জন্য অধিকতর স্বাধীনতা ও সমতা আনার বিষয়ে আগ্রহী ছিলেন। তিনি লিখেছেন নারীরা কীভাবে গৃহস্থালির কাজের বোঝা বহনে বাধ্য হত, ঘর ও রান্নাঘরে সীমাবদ্ধ থাকত, এবং বাইরে যেতে ও শিক্ষিত হতে দেওয়া হত না।

বিধবাদের জীবন পরিবর্তন

বিধবাদের জীবনের সমস্যাগুলি রামমোহন রায়কে বিশেষভাবে নাড়া দিয়েছিল। তিনি সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে একটি প্রচারণা শুরু করেন।

রামমোহন রায় সংস্কৃত, ফারসি এবং আরও কয়েকটি ভারতীয় ও ইউরোপীয় ভাষায় সুপণ্ডিত ছিলেন। তিনি তার লেখনীর মাধ্যমে দেখানোর চেষ্টা করেছিলেন যে বিধবা দাহ প্রথার প্রাচীন গ্রন্থে কোনো অনুমোদন নেই। উনিশ শতকের গোড়ার দিকে, যেমন আপনি অধ্যায় ৬-এ পড়েছেন, অনেক ব্রিটিশ কর্মকর্তাও ভারতীয় ঐতিহ্য ও প্রথার সমালোচনা শুরু করেছিলেন। তাই তারা রামমোহনের কথা শুনতে বিশেষ আগ্রহী ছিলেন যিনি একজন পণ্ডিত ব্যক্তি হিসেবে খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। ১৮২৯ সালে, সতীদাহ নিষিদ্ধ করা হয়।

রামমোহন যে কৌশল গ্রহণ করেছিলেন তা পরবর্তী সংস্কারকরাও ব্যবহার করেছিলেন। যখনই তারা কোনও ক্ষতিকর বলে মনে হওয়া প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করতে চাইতেন, তারা প্রাচীন পবিত্র গ্রন্থে একটি শ্লোক বা বাক্য খুঁজে বের করার চেষ্টা করতেন যা তাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে সমর্থন করে। তারপর তারা পরামর্শ দিতেন যে বর্তমানে বিদ্যমান প্রথাটি প্রাচীন ঐতিহ্যের বিরুদ্ধে।

চিত্র ৩ - হুক-ঝুলানো উৎসব

এই জনপ্রিয় উৎসবে, ভক্তরা আচার-অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে একটি অদ্ভুত ধরনের কষ্ট ভোগ করতেন। তাদের চামড়ার মধ্যে হুক ঢুকিয়ে তারা একটি চাকার উপর নিজেদেরকে দোলাতেন। উনিশ শতকের গোড়ার দিকে, যখন ইউরোপীয় কর্মকর্তারা ভারতীয় রীতিনীতি ও আচার-অনুষ্ঠানকে বর্বর হিসেবে সমালোচনা করা শুরু করেন, তখন এই আচারগুলির মধ্যে একটি ছিল যা আক্রমণের শিকার হয়।

উৎস ১

“আমরা প্রথমে তাদের চিতার সাথে বেঁধে দিই”

রামমোহন রায় তার ধারণা ছড়িয়ে দিতে অনেক পুস্তিকা প্রকাশ করেছিলেন। এর কিছু একটি ঐতিহ্যবাহী প্রথার প্রবক্তা ও সমালোচকের মধ্যে সংলাপ হিসেবে লেখা হয়েছিল। সতীদাহ সম্পর্কে এখানে একটি সংলাপ দেওয়া হল:

সতীদাহের প্রবক্তা:

নারীরা স্বভাবতই নিম্নবুদ্ধিসম্পন্ন, দৃঢ়সংকল্পহীন, বিশ্বাসের অযোগ্য … তাদের অনেকে, স্বামীর মৃত্যুতে, তাদের সঙ্গী হতে ইচ্ছুক হয়; কিন্তু জ্বলন্ত আগুন থেকে পালানোর তাদের যে কোনো প্রচেষ্টা দূর করতে, আমরা তাদের পুড়িয়ে মারার আগে প্রথমে চিতার সাথে বেঁধে দিই।

সতীদাহের বিরোধী:

আপনি কখনো তাদের প্রাকৃতিক ক্ষমতা প্রদর্শনের একটি ন্যায্য সুযোগ দিয়েছেন? তাহলে আপনি কীভাবে তাদের বুদ্ধির অভাবের অভিযোগ আনতে পারেন? যদি জ্ঞান ও প্রজ্ঞার শিক্ষার পরেও, একজন ব্যক্তি যা শেখানো হয়েছে তা বুঝতে বা ধরে রাখতে না পারে, আমরা তাকে ঘাটতিপূর্ণ বিবেচনা করতে পারি; কিন্তু আপনি যদি নারীদের শিক্ষিত না করেন তবে কীভাবে আপনি তাদের নিকৃষ্ট হিসেবে দেখতে পারেন?

উদাহরণস্বরূপ, সবচেয়ে বিখ্যাত সংস্কারকদের একজন, ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর, প্রাচীন গ্রন্থ ব্যবহার করে পরামর্শ দিয়েছিলেন যে বিধবারা পুনর্বিবাহ করতে পারে। তার পরামর্শ ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের দ্বারা গৃহীত হয়, এবং ১৮৫৬ সালে একটি আইন পাস করা হয় যা বিধবা পুনর্বিবাহের অনুমতি দেয়। যারা বিধবা পুনর্বিবাহের বিরোধী ছিল তারা বিদ্যাসাগরের বিরোধিতা করেছিল, এবং এমনকি তাকে বয়কটও করেছিল।

উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে, বিধবা পুনর্বিবাহের পক্ষে আন্দোলন দেশের অন্যান্য অংশে ছড়িয়ে পড়ে। মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সির তেলুগুভাষী অঞ্চলে, বীরেশালিঙ্গম পান্তুলু বিধবা পুনর্বিবাহের জন্য একটি সমিতি গঠন করেন। প্রায় একই সময়ে, বোম্বাইয়ের যুব বুদ্ধিজীবী ও সংস্কারকেরা একই উদ্দেশ্যে কাজ করার অঙ্গীকার করেছিলেন। উত্তরে, স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী, যিনি আর্য সমাজ নামক সংস্কার সমিতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তিনিও বিধবা পুনর্বিবাহকে সমর্থন করেছিলেন।

তবুও, প্রকৃতপক্ষে যেসব বিধবা পুনর্বিবাহ করেছিল তাদের সংখ্যা কমই ছিল। যারা বিবাহ করেছিল তারা সমাজে সহজে গ্রহণযোগ্য হয়নি এবং রক্ষণশীল গোষ্ঠীগুলি নতুন আইনের বিরোধিতা করতে থাকে।

চিত্র ৪ - স্বামী দয়ানন্দ সরস্বতী

দয়ানন্দ ১৮৭৫ সালে আর্য সমাজ প্রতিষ্ঠা করেন, একটি সংগঠন যা হিন্দুধর্ম সংস্কারের চেষ্টা করেছিল।

কর্মকাণ্ড

এই যুক্তি ১৭৫ বছরেরও বেশি আগে চলছিল। আপনার চারপাশে নারীর মূল্য সম্পর্কে আপনি যে বিভিন্ন যুক্তি শুনেছেন তা লিখুন। কীভাবে দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়েছে?

চিত্র ৫ ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর

মেয়েরা স্কুলে যাওয়া শুরু করে

অনেক সংস্কারক মনে করতেন যে নারীদের অবস্থার উন্নতির জন্য মেয়েদের শিক্ষা প্রয়োজন।

কলকাতায় বিদ্যাসাগর এবং বোম্বাইয়ের আরও অনেক সংস্কারক মেয়েদের জন্য স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। যখন উনিশ শতকের মাঝামাঝি প্রথম স্কুলগুলি খোলা হয়, তখন অনেক মানুষ এগুলি নিয়ে ভয় পেয়েছিল। তারা ভয় পেয়েছিল যে স্কুলগুলি মেয়েদের বাড়ি থেকে দূরে নিয়ে যাবে, তাদের গৃহস্থালির দায়িত্ব পালনে বাধা দেবে। তদুপরি, স্কুলে পৌঁছানোর জন্য মেয়েদের জনসমাগমের মধ্য দিয়ে যাত্রা করতে হত। অনেকের মনে হয়েছিল যে এটি তাদের উপর ক্ষতিকর প্রভাব ফেলবে। তারা মনে করত যে মেয়েদের জনসমাগম থেকে দূরে থাকা উচিত। তাই, উনিশ শতক জুড়ে, বেশিরভাগ শিক্ষিত নারীকে উদারপন্থী বাবা বা স্বামীরা বাড়িতে শিক্ষা দিতেন। কখনও কখনও নারীরা নিজেরাই নিজেদের শিক্ষিত করতেন। আপনি কি মনে আছে গত বছর আপনার সামাজিক ও রাজনৈতিক জীবন বইয়ে রাসসুন্দরী দেবী সম্পর্কে আপনি কী পড়েছিলেন? তিনি ছিলেন তাদের মধ্যে একজন যারা রাতের মিটমিট করে জ্বলতে থাকা মোমবাতির আলোতে গোপনে পড়তে ও লিখতে শিখেছিলেন।

শতাব্দীর শেষভাগে, পাঞ্জাবে আর্য সমাজ এবং মহারাষ্ট্রে জ্যোতিরাও ফুলে দ্বারা মেয়েদের জন্য স্কুল প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

উত্তর ভারতের অভিজাত মুসলিম পরিবারে, নারীরা আরবিতে কোরান পড়তে শিখত। তাদের বাড়িতে এসে শেখানো নারীদের দ্বারা শিক্ষা দেওয়া হত। মুমতাজ আলির মতো কিছু সংস্কারক কোরানের শ্লোকগুলির পুনর্ব্যাখ্যা করেছিলেন নারী শিক্ষার পক্ষে যুক্তি দিতে। প্রথম উর্দু উপন্যাসগুলি উনিশ শতকের শেষের দিক থেকে লেখা শুরু হয়। অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, এগুলি ছিল নারীদের তাদের বোধগম্য ভাষায় ধর্ম ও গৃহস্থালি ব্যবস্থাপনা সম্পর্কে পড়তে উৎসাহিত করার উদ্দেশ্যে।

চিত্র ৬ - হিন্দু মহিলা বিদ্যালয়ের ছাত্রীরা, ১৮৭৫

যখন উনিশ শতকে প্রথম মেয়েদের স্কুল স্থাপন করা হয়, তখন সাধারণভাবে বিশ্বাস করা হত যে মেয়েদের পাঠ্যক্রম ছেলেদের তুলনায় কম কঠিন হওয়া উচিত। হিন্দু মহিলা বিদ্যালয় ছিল প্রথম প্রতিষ্ঠানগুলির মধ্যে একটি যা মেয়েদের সেই সময়ে ছেলেদের জন্য সাধারণ শিক্ষা প্রদান করত।

নারীরা নারী সম্পর্কে লেখেন

বিংশ শতাব্দীর গোড়া থেকে, ভোপালের বেগমদের মতো মুসলিম নারীরা নারীদের মধ্যে শিক্ষা প্রচারে উল্লেখযোগ্য ভূমিকা পালন করেছিলেন। তারা আলিগড়ে মেয়েদের জন্য একটি প্রাথমিক বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করেন। আরেকজন উল্লেখযোগ্য নারী, বেগম রোকেয়া সাখাওয়াত হোসেন পাটনা ও কলকাতায় মুসলিম মেয়েদের জন্য স্কুল শুরু করেন। তিনি ছিলেন রক্ষণশীল ধারণার নির্ভীক সমালোচক, যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রতিটি ধর্মের ধর্মীয় নেতারা নারীদের একটি নিকৃষ্ট স্থান দিয়েছেন।

১৮৮০-এর দশক নাগাদ, ভারতীয় নারীরা বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রবেশ করতে শুরু করে। তাদের কেউ কেউ ডাক্তার হওয়ার প্রশিক্ষণ নেয়, কেউ শিক্ষক হয়। অনেক নারী সমাজে নারীর স্থান সম্পর্কে তাদের সমালোচনামূলক মতামত লেখা ও প্রকাশ করা শুরু করে। তরাবাই শিন্দে, পুনায় বাড়িতে শিক্ষিত একজন নারী, স্ট্রিপুরুষতুলনা (নারী ও পুরুষের মধ্যে একটি তুলনা) নামে একটি বই প্রকাশ করেন, যেখানে নারী ও পুরুষের মধ্যে সামাজিক পার্থক্যের সমালোচনা করা হয়।

চিত্র ৭ পণ্ডিতা রামাবাই

পণ্ডিতা রামাবাই, সংস্কৃতের একজন মহান পণ্ডিত, মনে করতেন যে হিন্দুধর্ম নারীদের প্রতি নিপীড়নমূলক, এবং উচ্চ-জাতির হিন্দু নারীদের দুর্দশাগ্রস্ত জীবন সম্পর্কে একটি বই লিখেছিলেন। তিনি পুনায় একটি বিধবা আশ্রম প্রতিষ্ঠা করেন যাতে তাদের স্বামীর আত্মীয়দের দ্বারা খারাপভাবে আচরণ করা বিধবাদের আশ্রয় দেওয়া যায়। এখানে নারীদের প্রশিক্ষণ দেওয়া হত যাতে তারা অর্থনৈতিকভাবে স্বাবলম্বী হতে পারে।

নিঃসন্দেহে, এই সবই রক্ষণশীলদের ভীত করে তুলেছিল। উদাহরণস্বরূপ, অনেক হিন্দু জাতীয়তাবাদী মনে করতেন যে হিন্দু নারীরা পশ্চিমী রীতিনীতি গ্রহণ করছে এবং এটি হিন্দু সংস্কৃতিকে দূষিত করবে এবং পারিবারিক মূল্যবোধকে ক্ষয় করবে। রক্ষণশীল মুসলিমরাও এই পরিবর্তনের প্রভাব নিয়ে চিন্তিত ছিলেন।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন, উনিশ শতকের শেষ নাগাদ, নারীরা নিজেরাই সক্রিয়ভাবে সংস্কারের জন্য কাজ করছিলেন। তারা বই লিখেছেন, ম্যাগাজিন সম্পাদনা করেছেন, স্কুল ও প্রশিক্ষণ কেন্দ্র প্রতিষ্ঠা করেছেন এবং নারী সমিতি গঠন করেছেন। বিংশ শতাব্দীর গোড়া থেকে, তারা নারীদের ভোটাধিকার (ভোট দেওয়ার অধিকার) এবং নারীদের জন্য উন্নত স্বাস্থ্যসেবা ও শিক্ষার জন্য আইন পাস করার জন্য রাজনৈতিক চাপ গোষ্ঠী গঠন করে। তাদের কেউ কেউ ১৯২০-এর দশক থেকে বিভিন্ন ধরনের জাতীয়তাবাদী ও সমাজতান্ত্রিক আন্দোলনে যোগ দেন।

বিংশ শতাব্দীতে, জওহরলাল নেহরু ও সুভাষচন্দ্র বসুর মতো নেতারা নারীদের জন্য অধিকতর সমতা ও স্বাধীনতার দাবিকে তাদের সমর্থন দেন। জাতীয়তাবাদী নেতারা প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন যে স্বাধীনতার পর সকল পুরুষ ও নারীর জন্য পূর্ণ ভোটাধিকার থাকবে। তবে, ততক্ষণ পর্যন্ত তারা নারীদেরকে ব্রিটিশ-বিরোধী সংগ্রামে মনোনিবেশ করতে বলেন।

উৎস ২

একবার একজন নারীর স্বামী মারা গেলে…

তার বই স্ট্রিপুরুষতুলনায়, তরাবাই শিন্দে লিখেছেন: একজন নারীর জীবন কি তার কাছে আপনার জীবনের মতোই প্রিয় নয়? মনে হয় যেন নারীদের পুরুষদের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন কিছু দিয়ে তৈরি করা হয়েছে, ধুলো, মাটি বা মরিচা ধরা লোহা দিয়ে তৈরি, যেখানে আপনি এবং আপনার জীবন সবচেয়ে খাঁটি সোনা দিয়ে তৈরি। … আপনি আমাকে জিজ্ঞাসা করছেন আমি কী বোঝাতে চাইছি। আমি বলতে চাইছি একবার একজন নারীর স্বামী মারা গেলে,… তার জন্য কী অপেক্ষা করছে? নাপিত আসে তার সব কোঁকড়ানো চুল ও কেশ মুণ্ডন করতে, শুধু আপনার চোখ শীতল করার জন্য। … তাকে বিবাহ, অভ্যর্থনা এবং অন্যান্য শুভ অনুষ্ঠানে যাওয়া থেকে বাদ দেওয়া হয় যা বিবাহিত নারীরা যায়। এবং কেন এই সব নিষেধাজ্ঞা? কারণ তার স্বামী মারা গেছে। সে অভাগী: তার কপালে দুর্ভাগ্য লেখা আছে। তার মুখ দেখা যায় না, এটি একটি কুসংস্কার।

তরাবাই শিন্দে, স্ট্রিপুরুষতুলনা

বাল্যবিবাহ বিরোধী আইন

চিত্র ৮ - আট বছর বয়সে কন্যা

এটি বিংশ শতাব্দীর শুরুতে একটি শিশু কনের ছবি। আপনি কি জানেন যে আজও ভারতে ২০ শতাংশেরও বেশি মেয়ের ১৮ বছরের নিচে বিয়ে হয়?

নারী সংগঠনের বৃদ্ধি এবং এই বিষয়গুলিতে লেখালেখির সাথে সাথে, সংস্কারের গতি শক্তি অর্জন করে। মানুষ আরেকটি প্রতিষ্ঠিত প্রথাকে চ্যালেঞ্জ করে - বাল্যবিবাহের। কেন্দ্রীয় আইনসভায় বেশ কয়েকজন ভারতীয় আইনপ্রণেতা ছিলেন যারা বাল্যবিবাহ রোধ করার জন্য একটি আইন তৈরির জন্য লড়াই করেছিলেন। ১৯২৯ সালে, শিশু বিবাহ নিবারণ আইন পাস হয় পূর্ববর্তী আইনগুলির মতো তিক্ত বিতর্ক ও সংগ্রাম ছাড়াই। আইন অনুসারে, ১৮ বছরের নিচের কোনো পুরুষ এবং ১৬ বছরের নিচের কোনো নারী বিবাহ করতে পারত না। পরবর্তীতে এই সীমা পুরুষদের জন্য ২১ এবং নারীদের জন্য ১৮-তে উন্নীত করা হয়।

জাতি-প্রথা ও সামাজিক সংস্কার

আমরা যে সামাজিক সংস্কারকদের আলোচনা করেছি তাদের কেউ কেউ জাতিগত বৈষম্যেরও সমালোচনা করেছিলেন। রামমোহন রায় জাতি-প্রথার সমালোচনামূলক একটি প্রাচীন বৌদ্ধ গ্রন্থ অনুবাদ করেছিলেন। প্রার্থনা সমাজ ভক্তির ঐতিহ্য মেনে চলত যা সকল জাতির আধ্যাত্মিক সমতায় বিশ্বাস করত। বোম্বাইয়ে, ১৮৪০ সালে পরমহংস মণ্ডলী প্রতিষ্ঠিত হয় জাতি-প্রথা বিলোপের জন্য কাজ করার উদ্দেশ্যে। এই সংস্কারক ও সংস্কার সমিতির সদস্যদের অনেকেই ছিলেন উচ্চ জাতির মানুষ। প্রায়শই, গোপনে বৈঠকে, এই সংস্কারকেরা খাদ্য ও স্পর্শ সংক্রান্ত জাতিগত নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করতেন, তাদের জীবনে জাতিগত কুসংস্কারের দৃঢ়তা দূর করার চেষ্টায়।

আরও অনেকে ছিলেন যারা জাতিগত সামাজিক কাঠামোর অবিচার নিয়ে প্রশ্ন তুলেছিলেন। উনিশ শতকের সময়কালে, খ্রিস্টান মিশনারিরা উপজাতি গোষ্ঠী ও “নিম্ন” জাতির শিশুদের জন্য স্কুল স্থাপন করা শুরু করে। এই শিশুরা এইভাবে কিছু সম্পদ নিয়ে সজ্জিত হয়েছিল যাতে তারা একটি পরিবর্তনশীল বিশ্বে তাদের পথ তৈরি করতে পারে।

একই সময়ে, দরিদ্ররা শহরে খুলে যাওয়া চাকরির সন্ধানে তাদের গ্রাম ছাড়তে শুরু করে। গড়ে উঠছিল এমন কারখানায় কাজ ছিল, এবং পৌরসভায় চাকরি ছিল। শ্রমের এই নতুন চাহিদার কথা ভাবুন যা এটি তৈরি করেছিল। নর্দমা খনন করতে হত, রাস্তা পাততে হত, ভবন নির্মাণ করতে হত, এবং শহর পরিষ্কার করতে হত। এর জন্য কুলি, খননকারী, বাহক, ইটভাটার শ্রমিক, পয়ঃনিষ্কাশন পরিষ্কারক, ঝাড়ুদার, পালকি বাহক, রিকশাচালকদের প্রয়োজন ছিল। এই শ্রমশক্তি কোথা থেকে আসত? গ্রাম ও ছোট শহর থেকে দরিদ্ররা, তাদের অনেকেই নিম্ন জাতি থেকে, শহরে যেতে শুরু করে যেখানে শ্রমের নতুন চাহিদা ছিল। কেউ কেউ আসাম, মরিশাস, ত্রিনিদাদ ও ইন্দোনেশিয়ায় বাগানে কাজ করতে যায়। নতুন স্থানে কাজ প্রায়শই খুব কঠিন ছিল। কিন্তু দরিদ্ররা, নিম্ন জাতির মানুষরা, এটিকে একটি সুযোগ হিসেবে দেখেছিল উচ্চ জাতির জমিদারদের সেই নিপীড়নমূলক দৃঢ়তা থেকে দূরে যাওয়ার যা তারা তাদের জীবনে প্রয়োগ করত এবং প্রতিদিনের অপমান যা তারা ভোগ করত।

চিত্র ৯ - একটি কুলি জাহাজ, উনিশ শতক

এই কুলি জাহাজ - জন অ্যালেন নামে - অনেক ভারতীয় শ্রমিককে মরিশাসে নিয়ে গিয়েছিল যেখানে তারা বিভিন্ন ধরনের কঠোর পরিশ্রম করত। এই শ্রমিকদের বেশিরভাগই নিম্ন জাতি থেকে ছিল।

কে জুতা তৈরি করতে পারত?

চর্মকারদের ঐতিহ্যগতভাবে ঘৃণা করা হয়েছে কারণ তারা মৃত প্রাণীর সাথে কাজ করে যা নোংরা ও অপবিত্র বলে বিবেচিত হয়। তবে প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময়, সেনাবাহিনীর জন্য জুতার বিশাল চাহিদা ছিল। চর্মকারের কাজের বিরুদ্ধে জাতিগত কুসংস্কার মানে শুধুমাত্র ঐতিহ্যবাহী চর্মকার ও জুতো প্রস্তুতকারকরাই সেনাবাহিনীর জুতা সরবরাহ করতে প্রস্তুত ছিল। তাই তারা উচ্চ মূল্য চাইতে পারত এবং চিত্তাকর্ষক মুনাফা অর্জন করতে পারত।

চিত্র ১০ - মাদিগারা জুতা তৈরি করছে, উনিশ শতকের অন্ধ্রপ্রদেশ

মাদিগারা ছিল বর্তমান অন্ধ্রপ্রদেশের একটি গুরুত্বপূর্ণ অস্পৃশ্য জাতি। তারা চামড়া পরিষ্কার করা, ব্যবহারের জন্য ট্যানিং করা এবং চপ্পল সেলাই করার ক্ষেত্রে দক্ষ ছিল।

আরও চাকরিও ছিল। উদাহরণস্বরূপ, সেনাবাহিনী সুযোগ দিয়েছিল। অস্পৃশ্য হিসেবে বিবেচিত অনেক মহার মানুষ মহার রেজিমেন্টে চাকরি পেয়েছিল। দলিত আন্দোলনের নেতা বি.আর. আম্বেডকরের বাবা একটি সেনা স্কুলে শিক্ষকতা করতেন।

ক্লাসরুমের ভিতরে কোনো স্থান নেই

বোম্বাই প্রেসিডেন্সিতে, ১৮২৯ সাল পর্যন্তও, অস্পৃশ্যদের সরকারি স্কুলেও প্রবেশ করতে দেওয়া হত না। যখন তাদের কেউ কেউ সেই অধিকারের জন্য জোরালোভাবে চাপ দেয়, তখন তাদের ক্লাসরুমের বাইরে বারান্দায় বসে পাঠ শোনার অনুমতি দেওয়া হয়, সেই কক্ষটিকে “অপবিত্র” না করে যেখানে উচ্চ জাতির ছেলেদের শিক্ষা দেওয়া হত।

কর্মকাণ্ড

১. কল্পনা করুন যে আপনি স্কুলের বারান্দায় বসে পাঠ শোনা ছাত্রদের একজন। আপনার মনে কী ধরনের প্রশ্ন উঠতে পারে?

২. কিছু লোক মনে করত যে এই পরিস্থিতি অস্পৃশ্য মানুষের শিক্ষার সম্পূর্ণ অভাবের চেয়ে ভালো। আপনি কি এই দৃষ্টিভঙ্গির সাথে একমত হবেন?

চিত্র ১১ - গুজরাটের দুবলারা বাজারে আম নিয়ে যাচ্ছে।

দুবলারা উচ্চ জাতির জমিদারদের জন্য পরিশ্রম করত, তাদের জমি চাষ করত, এবং জমিদারের বাড়িতে বিভিন্ন ধরনের খণ্ডকালীন কাজ করত।

সমতা ও ন্যায়বিচারের দাবি

ধীরে ধীরে, উনিশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে, অ-ব্রাহ্মণ জাতির মধ্যে থেকেই মানুষ জাতিগত বৈষম্যের বিরুদ্ধে আন্দোলন সংগঠিত করা শুরু করে, এবং সামাজিক সমতা ও ন্যায়বিচারের দাবি করে।

মধ্য ভারতের সত্নামী আন্দোলন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন ঘাসীদাস যিনি চর্মকারদের মধ্যে কাজ করতেন এবং তাদের সামাজিক মর্যাদা উন্নত করার জন্য একটি আন্দোলন সংগঠিত করেছিলেন। পূর্ব বাংলায়, হরিদাস ঠাকুরের মতুয়া সম্প্রদায় চণ্ডাল চাষীদের মধ্যে কাজ করত। হরিদাস ব্রাহ্মণ্যবাদী গ্রন্থগুলিকে প্রশ্ন করেছিলেন যা জাতি ব্যবস্থাকে সমর্থন করত। বর্তমান কেরালায়, এঝাভা জাতির একজন গুরু, শ্রী নারায়ণ গুরু, তার মানুষের জন্য ঐক্যের আদর্শ ঘোষণা করেছিলেন। তিনি জাতিগত পার্থক্যের ভিত্তিতে মানুষকে অসম আচরণের বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিলেন। তার মতে, সমগ্র মানবজাতি একই জাতির অন্তর্গত। তার একটি বিখ্যাত উক্তি ছিল: “ওরু জাতি, ওরু মাতম, ওরু দৈবম মনুষ্যনু” (এক জাতি, এক ধর্ম, এক ঈশ্বর মানবজাতির জন্য)।

চিত্র ১২ - শ্রী নারায়ণ গুরু

এই সব সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এমন নেতারা যারা অ-ব্রাহ্মণ জাতি থেকে এসেছিলেন এবং তাদের মধ্যে কাজ করেছিলেন। তারা সেই অভ্যাস ও প্রথাগুলি পরিবর্তন করার চেষ্টা করেছিলেন যা প্রভাবশালী জাতিগুলির ঘৃণা উদ্রেক করত। তারা অধস্তন জাতিগুলির মধ্যে আত্মসম্মানবোধ তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন।

গুলামগিরি

“নিম্ন-জাতি” নেতাদের মধ্যে সবচেয়ে সোচ্চার ছিলেন জ্যোতিরাও ফুলে। ১৮২৭ সালে জন্মগ্রহণ করেন, তিনি খ্রিস্টান মিশনারিদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত স্কুলে পড়াশোনা করেন। বড় হয়ে, তিনি জাতিগত সমাজের অবিচার সম্পর্কে তার নিজস্ব ধারণা বিকাশ করেন। তিনি ব্রাহ্মণদের এই দাবি আক্রমণ করতে শুরু করেন যে তারা অন্যদের থেকে শ্রেষ্ঠ, কারণ তারা আর্য। ফুলে যুক্তি দিয়েছিলেন যে আর্যরা ছিল বিদেশী, যারা উপমহাদেশের বাইরে থেকে এসেছিল, এবং দেশের প্রকৃত সন্তানদের - যারা আর্য আসার আগে থেকে এখানে বাস করত - পরাজিত ও অধীনস্থ করেছিল। আর্যরা তাদের আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করার সাথে সাথে, তারা পরাজিত জনগণকে নিকৃষ্ট, নিম্ন-জাতির মানুষ হিসেবে দেখতে শুরু করে। ফুলের মতে, “উচ্চ” জাতিদের তাদের জমি ও ক্ষমতার কোনো অধিকার ছিল না: বাস্তবে, জমি belonged to আদিবাসী মানুষ, তথাকথিত নিম্ন জাতিদের।

ফুলে দাবি করেছিলেন যে আর্য শাসনের আগে, একটি সুবর্ণ যুগ বিদ্যমান ছিল যখন যোদ্ধা-কৃষকেরা জমি চাষ করত এবং ন্যায়সঙ্গত ও ন্যায্য উপায়ে মরাঠা গ্রামাঞ্চল শাসন করত। তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে শূদ্ররা (শ্রমজীবী জাতি) এবং অতি শূদ্ররা (অস্পৃশ্যরা) একত্রিত হয়ে জাতিগত বৈষম্যের বিরুদ্ধে লড়াই করবে। সত্যাশোধক সমাজ, ফুলে প্রতিষ্ঠিত একটি সমিতি, জাতিগত সমতা প্রচার করত।

চিত্র ১৩ - জ্যোতিরাও ফুলে

উৎস ৩

“আমি এখানে এবং তুমি সেখানে”

ফুলে উচ্চ জাতির নেতাদের দ্বারা প্রচারিত উপনিবেশ-বিরোধী জাতীয়তাবাদেরও সমালোচনা করেছিলেন। তিনি লিখেছেন:

ব্রাহ্মণেরা তাদের ধর্মের তরোয়াল লুকিয়ে রেখেছে যা জনগণের সমৃদ্ধির গলা কেটেছে এবং এখন তাদের দেশের মহান দেশপ্রেমিক হিসেবে ভান করে ঘুরে বেড়ায়। তারা … আমাদের শূদ্র, মুসলিম ও পারসি যুবকদের এই পরামর্শ দেয় যে যদি আমরা আমাদের দেশে উচ্চ ও নিম্নের মধ্যে বিভাজন নিয়ে আমাদের মধ্যে সব ঝগড়া দূর না করি এবং একত্রিত না হই, আমাদের … দেশ কখনোই কোনো উন্নতি করবে না … এটি তাদের উদ্দেশ্য সেবার জন্য ঐক্য হবে, এবং তারপর এটি আবার আমি এখানে এবং তুমি সেখানে হবে।

জ্যোতিবা ফুলে, দ্য কাল্টিভেটর’স হুইপকার্ড

১৮৭৩ সালে, ফুলে গুলামগিরি নামে একটি বই লিখ