ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਕਦੇ ਸੋਚਿਆ ਹੈ ਕਿ ਲਗਭਗ ਦੋ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਬੱਚੇ ਕਿਵੇਂ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ? ਅੱਜ-ਕਲ੍ਹ ਮੱਧ-ਵਰਗੀ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਕੁੜੀਆਂ ਸਕੂਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਮੁੰਡਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਪੜ੍ਹਦੀਆਂ ਹਨ। ਵੱਡੀਆਂ ਹੋ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਕਾਲਜਾਂ ਅਤੇ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨੌਕਰੀਆਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਾਲਗ ਹੋਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਜਾਤੀ ਅਤੇ ਸਮੁਦਾਇ ਤੋਂ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਚਾਹੁਣ, ਵਿਆਹ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਹ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਸਾਰੇ ਮਰਦਾਂ ਵਾਂਗ,

ਚਿੱਤਰ 1 - ਸਤੀ, ਬਾਲਥਾਜ਼ਾਰ ਸੋਲਵਿਨ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਤਰਿਤ, 1813 ਇਹ ਭਾਰਤ ਆਏ ਯੂਰਪੀ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਤਰਿਤ ਸਤੀ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਸਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਪੂਰਬ ਦੀ ਬਰਬਰਤਾ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਵੋਟ ਪਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਲੜ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਅਧਿਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਰਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੋਗੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੇ। ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੱਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਜਾਂ ਕੋਈ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਨਹੀਂ ਚੁਣ ਸਕਦੀਆਂ।

ਦੋ ਸੌ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹਾਲਾਤ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਸਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਛੋਟੀ ਉਮਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਵਿਆਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਿੰਦੂ ਅਤੇ ਮੁਸਲਮਾਨ ਦੋਵੇਂ ਮਰਦ ਇੱਕ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਿਆਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੀ ਚਿਖਾ ‘ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾੜ ਕੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਚੁਣਦੀਆਂ ਸਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ, ਚਾਹੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ, “ਸਤੀ” ਕਹਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਸਦਗੁਣੀ ਔਰਤਾਂ। ਔਰਤਾਂ ਦੇ ਜਾਇਦਾਦ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਵੀ ਸੀਮਤ ਸਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੱਕ ਵਾਸਤਵਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਕੋਈ ਪਹੁੰਚ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਦੇਸ਼ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਔਰਤ ਪੜ੍ਹੀ-ਲਿਖੀ ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਧਵਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਰ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇਕਲੌਤੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਜਾਤੀ ਦੀਆਂ ਲਕੀਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਸਨ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਅਤੇ ਖੱਤਰੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ “ਉੱਚੀਆਂ ਜਾਤਾਂ” ਮੰਨਦੇ ਸਨ। ਦੂਜੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਪਾਰੀ ਅਤੇ ਸੂਦਖੋਰ (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵੈਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਨ। ਫਿਰ ਕਿਸਾਨ, ਅਤੇ ਕਾਰੀਗਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੁਲਾਹੇ ਅਤੇ ਕੁੰਭਾਰ (ਸ਼ੂਦਰ ਕਹਾਉਂਦੇ ਸਨ) ਆਏ। ਸਭ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਪੜਾਅ ‘ਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਸਨ ਜੋ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਅਤੇ ਪਿੰਡਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਾਂ ਉਹ ਨੌਕਰੀਆਂ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉੱਚੀਆਂ ਜਾਤਾਂ “ਅਸ਼ੁੱਧ” ਮੰਨਦੀਆਂ ਸਨ, ਯਾਨੀ, ਇਸ ਨਾਲ ਜਾਤੀ ਦਰਜਾ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਉੱਚੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਨੇ ਵੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਮੂਹਾਂ ਨੂੰ ਤਲ ‘ਤੇ “ਅਛੂਤ” ਵਜੋਂ ਵਿਵਹਾਰਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ, ਉੱਚੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਕੂਇਆਂ ਤੋਂ ਪਾਣੀ ਭਰਨ, ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਤਲਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹਾਉਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਉੱਚੀਆਂ ਜਾਤਾਂ ਨਹਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਮਨੁੱਖ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਉਨੀਵੀਂ ਅਤੇ ਵੀਹਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਨਦੰਡ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬਦਲ ਗਏ। ਆਓ ਦੇਖੀਏ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੋਇਆ।

ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨਾ

ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਸਮਾਜਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਰੇ ਬਹਿਸਾਂ ਅਤੇ ਚਰਚਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਸੁਭਾਅ ਵਿੱਚ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ ਪਾਉਂਦੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਦਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਾਰਨ ਸੰਚਾਰ ਦੇ ਨਵੇਂ ਰੂਪਾਂ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਸੀ। ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ, ਕਿਤਾਬਾਂ, ਅਖਬਾਰਾਂ, ਮੈਗਜ਼ੀਨਾਂ, ਪੱਤਰਕਾਂ ਅਤੇ ਪੈਂਫਲਿਟਾਂ ਛਾਪੇ ਗਏ। ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਹੱਥ-ਲਿਖਤਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਸਸਤੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਹੁੰਚਯੋਗ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਕਲਾਸ VII ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਸਕਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੁੱਦੇ - ਸਮਾਜਿਕ, ਰਾਜਨੀਤਿਕ, ਆਰਥਿਕ ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ - ਹੁਣ ਨਵੇਂ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਰਦਾਂ (ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ) ਦੁਆਰਾ ਬਹਿਸ ਅਤੇ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਸੀ। ਚਰਚਾਵਾਂ ਵਿਆਪਕ ਜਨਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਲਈ ਲਹਿਰਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜ ਸਕਦੀਆਂ ਸਨ।

ਇਹ ਬਹਿਸ ਅਕਸਰ ਭਾਰਤੀ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰਕ ਰਾਜਾ ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ (1772-1833) ਸੀ। ਉਸਨੇ ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮੋ ਸਭਾ (ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮੋ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਸੁਧਾਰ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ। ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੁਧਾਰਕ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਨਿਆਂਪੂਰਣ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਜੀਣ ਦੇ ਇੱਕ ਨਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਅਪਣਾਉਣ ਲਈ ਰਾਜ਼ੀ ਕਰਨਾ ਸੀ।

ਗਤੀਵਿਧੀ

ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਕਿਤਾਬਾਂ, ਅਖਬਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪੈਂਫਲਿਟ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਉਪਲਬਧ ਨਹੀਂ ਸਨ?

ਚਿੱਤਰ 2 - ਰਾਜਾ ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ, ਰੇਮਬ੍ਰਾਂਡਟ ਪੀਲ ਦੁਆਰਾ ਚਿੱਤਰਿਤ, 1833

ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਗਿਆਨ ਫੈਲਾਉਣ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਉਤਸੁਕ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਘਰੇਲੂ ਕੰਮ ਦਾ ਬੋਝ ਸਹਿਣ ਲਈ ਕਿਵੇਂ ਮਜਬੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਘਰ ਅਤੇ ਰਸੋਈ ਤੱਕ ਸੀਮਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਅਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ

ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਸਤੀ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਮੁਹਿੰਮ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ।

ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ, ਫਾਰਸੀ ਅਤੇ ਕਈ ਹੋਰ ਭਾਰਤੀ ਅਤੇ ਯੂਰਪੀ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਪੁੰਨ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਲਿਖਤਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਵਿਧਵਾ ਸਾੜਨ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਦਾ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਮਰਥਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੱਕ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਇ 6 ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਵੀ ਭਾਰਤੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਰਾਮਮੋਹਨ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਸਨ ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਦਵਾਨ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਸੀ। 1829 ਵਿੱਚ, ਸਤੀ ‘ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਰਾਮਮੋਹਨ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਈ ਗਈ ਰਣਨੀਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਅਭਿਆਸ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦੇਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਇਤ ਜਾਂ ਵਾਕ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਮੌਜੂਦਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਅਭਿਆਸ ਪੁਰਾਣੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੀ।

ਚਿੱਤਰ 3 - ਹੁੱਕ ਝੂਲਣ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ

ਇਸ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਤਿਉਹਾਰ ਵਿੱਚ, ਭਗਤਾਂ ਨੇ ਰਸਮੀ ਪੂਜਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦੁੱਖ ਨੂੰ ਸਹਿਣ ਕੀਤਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਫੜੇ ਹੋਏ ਹੁੱਕਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਇੱਕ ਪਹੀਏ ‘ਤੇ ਝੂਲਦੇ ਸਨ। ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਯੂਰਪੀ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਦੀ ਬਰਬਰਤਾ ਵਜੋਂ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਨੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਰਸਮਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜੋ ਹਮਲੇ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਈ।

ਸਰੋਤ 1

“ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਿਖਾ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਾਂ”

ਰਾਮਮੋਹਨ ਰਾਏ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪੈਂਫਲਿਟ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੇ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਵਕੀਲ ਅਤੇ ਆਲੋਚਕ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਵਾਦ ਵਜੋਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਸਤੀ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਵਾਦ ਇੱਥੇ ਹੈ:

ਸਤੀ ਦਾ ਵਕੀਲ:

ਔਰਤਾਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਘੱਟ ਸਮਝ ਵਾਲੀਆਂ, ਦ੍ਰਿੜ੍ਹਤਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਭਰੋਸੇਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹਨ … ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ, ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੀ ਮੌਤ ‘ਤੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਾਥ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਛੁਕ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ; ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਭੜਕਦੀ ਅੱਗ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਹਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਾੜਨ ਵੇਲੇ ਅਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚਿਖਾ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹਦੇ ਹਾਂ।

ਸਤੀ ਦਾ ਵਿਰੋਧੀ:

ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੁਦਰਤੀ ਸਮਰੱਥਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਮੌਕਾ ਕਦੋਂ ਦਿੱਤਾ? ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਸਮਝ ਦੀ ਕਮੀ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਕਿਵੇਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ ਹੋ? ਜੇਕਰ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਵਜੋਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ; ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਘੱਟਗਿਣਤੀ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਈਸ਼ਵਰਚੰਦਰ ਵਿਦਿਆਸਾਗਰ, ਨੇ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਹ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸਦਾ ਸੁਝਾਅ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਅਧਿਕਾਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਅਪਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ 1856 ਵਿੱਚ ਵਿਧਵਾ ਵਿਆਹ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਕਾਨੂੰਨ ਪਾਸ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਜੋ ਲੋਕ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਹ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਦਿਆਸਾਗਰ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਬਾਈਕਾਟ ਵੀ ਕੀਤਾ।

ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਦੂਜੇ ਅੱਧ ਤੱਕ, ਵਿਧਵਾ ਵਿਆਹ ਦੇ ਪੱਖ ਵਿੱਚ ਲਹਿਰ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ। ਮਦਰਾਸ ਪ੍ਰੈਜ਼ੀਡੈਂਸੀ ਦੇ ਤੇਲਗੂ-ਭਾਸ਼ਾਈ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਵੀਰਸਲਿੰਗਮ ਪੰਤੁਲੂ ਨੇ ਵਿਧਵਾ ਵਿਆਹ ਲਈ ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਬਣਾਇਆ। ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਬੰਬਈ ਵਿੱਚ ਨੌਜਵਾਨ ਬੁੱਧੀਜੀਵੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਨੇ ਇੱਕੋ ਕਾਰਨ ਲਈ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤਾ। ਉੱਤਰ ਵਿੱਚ, ਸਵਾਮੀ ਦਯਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ, ਜਿਸਨੇ ਆਰੀਆ ਸਮਾਜ ਨਾਮਕ ਸੁਧਾਰ ਸੰਗਠਨ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਨੇ ਵੀ ਵਿਧਵਾ ਵਿਆਹ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕੀਤਾ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੁਬਾਰਾ ਵਿਆਹ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਵਿਧਵਾਵਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਰਹੀ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਆਹ ਹੋਇਆ ਸੀ ਉਹ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ ਅਤੇ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਸਮੂਹ ਨਵੇਂ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਰਹੇ।

ਚਿੱਤਰ 4 - ਸਵਾਮੀ ਦਯਾਨੰਦ ਸਰਸਵਤੀ

ਦਯਾਨੰਦ ਨੇ 1875 ਵਿੱਚ ਆਰੀਆ ਸਮਾਜ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ, ਇੱਕ ਸੰਗਠਨ ਜਿਸਨੇ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਗਤੀਵਿਧੀ

ਇਹ ਬਹਿਸ 175 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਕੀਮਤ ਬਾਰੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਸੁਣੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦਲੀਲਾਂ ਲਿਖੋ। ਕਿਸ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ?

ਚਿੱਤਰ 5 ਈਸ਼ਵਰਚੰਦਰ ਵਿਦਿਆਸਾਗਰ

ਕੁੜੀਆਂ ਸਕੂਲ ਜਾਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ

ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੁਧਾਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਲਈ ਕੁੜੀਆਂ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਕਲਕੱਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਦਿਆਸਾਗਰ ਅਤੇ ਬੰਬਈ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਸੁਧਾਰਕਾਂ ਨੇ ਕੁੜੀਆਂ ਲਈ ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ। ਜਦੋਂ ਪਹਿਲੇ ਸਕੂਲ ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਖੋਲ੍ਹੇ ਗਏ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਸੀ ਕਿ ਸਕੂਲ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਘਰੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਣਗੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਘਰੇਲੂ ਕਰਤੱਵਾਂ ਕਰਨ ਤੋਂ ਰੋਕਣਗੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਕੂਲ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ‘ਤੇ ਭ੍ਰਿਸ਼ਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਕੁੜੀਆਂ ਨੂੰ ਜਨਤਕ ਸਥਾਨਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਪੂਰੀ ਉਨੀਵੀਂ ਸਦੀ ਦੌਰਾਨ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਿੱਖਿਅਤ ਔਰਤਾਂ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਪਿਤਾ ਜਾਂ ਪਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਘਰ ਵਿੱਚ ਸਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਔਰਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਂਦੀਆਂ ਸਨ। ਕੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਆਪਣੀ ਕਿਤਾਬ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਰਸ਼ਸੁੰਦਰੀ ਦੇਬੀ ਬਾਰੇ ਕੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ? ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਰਾਤ ਨੂੰ ਮੋਮਬੱਤੀਆਂ ਦੀ ਝਿਲਮਿਲਾਉਂਦੀ ਰੋਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਚੋਰੀ-ਛਿਪੇ ਪੜ੍ਹਨਾ-ਲਿਖਣਾ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ।

ਸਦੀ ਦੇ ਉੱਤਰਾਰਧ ਵਿੱਚ, ਪੰਜਾਬ ਵਿੱਚ ਆਰੀਆ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਮਹਾਰਾਸ਼ਟਰ ਵਿੱਚ ਜੋਤੀਰਾਓ ਫੂਲੇ ਦੁਆਰਾ ਕੁੜੀਆਂ ਲਈ ਸਕੂਲ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।

ਉੱਤਰੀ ਭਾਰਤ ਦੇ ਅਮੀਰ ਮੁਸਲਿਮ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਔਰਤਾਂ ਨੇ ਅਰਬੀ ਵਿੱਚ ਕੁਰਾਨ ਪੜ੍ਹਨਾ ਸਿੱਖਿਆ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਔਰਤਾਂ ਸਿਖਾਈਆਂ ਜ