ତୁମେ କେବେ ଭାବିଛ କି ପ୍ରାୟ ଦୁଇଶହ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ପିଲାମାନେ କିଭଳି ଜୀବନ କଟାଉଥିଲେ? ଆଜିକାଲି ମଧ୍ୟବିତ୍ତ ପରିବାରର ଅଧିକାଂଶ ଝିଅମାନେ ସ୍କୁଲ୍ ଯାଆନ୍ତି ଓ ପ୍ରାୟତଃ ପୁଅମାନଙ୍କ ସହିତ ପଢ଼ନ୍ତି। ବଡ଼ ହେବା ପରେ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ମହାବିଦ୍ୟାଳୟ ଓ ବିଶ୍ୱବିଦ୍ୟାଳୟ ଯାଆନ୍ତି ଓ ତା’ପରେ ଚାକିରି କରନ୍ତି। ବିଧିବଦ୍ଧ ଭାବେ ବିବାହ ପୂର୍ବରୁ ସେମାନଙ୍କୁ ବୟସ୍କ ହେବାକୁ ପଡ଼େ, ଏବଂ ଆଇନ ଅନୁସାରେ ସେମାନେ ଯେକୌଣସି ଜାତି ଓ ସମ୍ପ୍ରଦାୟର ଯେକାହାକୁ ଚାହିଁଲେ ବିବାହ କରିପାରିବେ, ଏବଂ ବିଧବାମାନେ ମଧ୍ୟ ପୁନର୍ବିବାହ କରିପାରିବେ। ସମସ୍ତ ମହିଳା, ସମସ୍ତ ପୁରୁଷଙ୍କ ପରି,

ଚିତ୍ର ୧ - ସତୀ, ବାଲ୍ଥାଜାର ସୋଲଭିନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଙ୍କିତ, ୧୮୧୩ ଭାରତକୁ ଆସିଥିବା ୟୁରୋପୀୟ କଳାକାରମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଙ୍କିତ ସତୀ ଚିତ୍ରଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଏହା ଗୋଟିଏ ଥିଲା। ସତୀ ପ୍ରଥାକୁ ପୂର୍ବର ବର୍ବରତାର ପ୍ରମାଣ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା।

ଭୋଟ୍ ଦେଇପାରିବେ ଓ ନିର୍ବାଚନରେ ପ୍ରାର୍ଥୀ ହୋଇପାରିବେ। ଅବଶ୍ୟ, ଏହି ଅଧିକାରଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରକୃତରେ ସମସ୍ତଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଉପଭୋଗ କରାଯାଉନାହିଁ। ଗରିବ ଲୋକଙ୍କର ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ କିଛି ବା କିଛି ମଧ୍ୟ ପ୍ରବେଶ ନାହିଁ, ଏବଂ ଅନେକ ପରିବାରରେ, ମହିଳାମାନେ ସେମାନଙ୍କର ସ୍ୱାମୀ ବାଛିପାରନ୍ତି ନାହିଁ।

ଦୁଇଶହ ବର୍ଷ ପୂର୍ବେ ପରିସ୍ଥିତି ବହୁତ ଭିନ୍ନ ଥିଲା। ଅଧିକାଂଶ ପିଲାଙ୍କୁ ଛୋଟ ବୟସରେ ବିବାହ ଦିଆଯାଉଥିଲା। ହିନ୍ଦୁ ଓ ମୁସଲମାନ ପୁରୁଷମାନେ ଏକାଧିକ ପତ୍ନୀ ବିବାହ କରିପାରୁଥିଲେ। ଦେଶର କେତେକ ଅଞ୍ଚଳରେ, ବିଧବାମାନେ ଯଦି ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ଚିତାରେ ନିଜକୁ ପୋଡ଼ି ମୃତ୍ୟୁ ବରଣ କରିବାକୁ ବାଛୁଥିଲେ, ସେମାନଙ୍କୁ ପ୍ରଶଂସା କରାଯାଉଥିଲା। ଏହି ପ୍ରକାରେ ମୃତ୍ୟୁ ବରଣ କରୁଥିବା ମହିଳାମାନଙ୍କୁ, ଇଚ୍ଛାକୃତ ହେଉ ବା ନ ହେଉ, “ସତୀ” କୁହାଯାଉଥିଲା, ଯାହାର ଅର୍ଥ ସତୀ ସାଧ୍ୱୀ। ମହିଳାଙ୍କର ସମ୍ପତ୍ତି ଉପରେ ଅଧିକାର ମଧ୍ୟ ସୀମିତ ଥିଲା। ଏତଦ୍ବ୍ୟତୀତ, ଅଧିକାଂଶ ମହିଳାଙ୍କର ପ୍ରାୟ ଶିକ୍ଷା ପାଇଁ କୌଣସି ପ୍ରବେଶ ନଥିଲା। ଦେଶର ଅନେକ ଅଞ୍ଚଳରେ ଲୋକେ ବିଶ୍ୱାସ କରୁଥିଲେ ଯେ ଯଦି ଏକ ମହିଳା ଶିକ୍ଷିତ ହୁଏ, ସେ ବିଧବା ହୋଇଯିବ।

ପୁରୁଷ ଓ ମହିଳା ମଧ୍ୟରେ ପାର୍ଥକ୍ୟ ସମାଜର ଏକମାତ୍ର ପାର୍ଥକ୍ୟ ନଥିଲା। ଅଧିକାଂଶ ଅଞ୍ଚଳରେ, ଲୋକମାନେ ଜାତିର ରେଖା ଅନୁସାରେ ବିଭକ୍ତ ଥିଲେ। ବ୍ରାହ୍ମଣ ଓ କ୍ଷତ୍ରିୟମାନେ ନିଜକୁ “ଉଚ୍ଚ ଜାତି” ଭାବେ ବିବେଚନା କରୁଥିଲେ। ଅନ୍ୟମାନେ, ଯେପରିକି ବଣିକ ଓ ସୁଧଖୋର (ଯାହାଙ୍କୁ ପ୍ରାୟତଃ ବୈଶ୍ୟ କୁହାଯାଏ) ସେମାନଙ୍କ ପରେ ସ୍ଥାନିତ ହୋଇଥିଲେ। ତା’ପରେ ଆସିଲେ ଚାଷୀ, ଏବଂ ତନ୍ତୀ ଓ କୁମ୍ଭାର ଭଳି ଶିଳ୍ପୀମାନେ (ଯାହାଙ୍କୁ ଶୂଦ୍ର କୁହାଯାଏ)। ସର୍ବନିମ୍ନ ସ୍ତରରେ ଥିଲେ ସେମାନେ ଯେଉଁମାନେ ସହର ଓ ଗାଁଗୁଡ଼ିକୁ ସଫା ରଖିବା ପାଇଁ ପରିଶ୍ରମ କରୁଥିଲେ ବା ସେହି ଚାକିରି କରୁଥିଲେ ଯାହାକୁ ଉଚ୍ଚ ଜାତି “ଅଶୁଦ୍ଧ” ବୋଲି ବିବେଚନା କରୁଥିଲେ, ଅର୍ଥାତ୍, ଏହା ଜାତି ମର୍ଯ୍ୟାଦା ହରାଇବାର କାରଣ ହୋଇପାରେ। ଉଚ୍ଚ ଜାତିର ଲୋକମାନେ ମଧ୍ୟ ଏହି ତଳ ସ୍ତରର ଅନେକ ଗୋଷ୍ଠୀକୁ “ଅସ୍ପୃଶ୍ୟ” ଭାବେ ବ୍ୟବହାର କରୁଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କୁ ମନ୍ଦିରରେ ପ୍ରବେଶ କରିବାକୁ, ଉଚ୍ଚ ଜାତି ବ୍ୟବହାର କରୁଥିବା କୂଅରୁ ପାଣି ଟେକିବାକୁ, ବା ଉଚ୍ଚ ଜାତି ସ୍ନାନ କରୁଥିବା ପୋଖରୀରେ ସ୍ନାନ କରିବାକୁ ଅନୁମତି ଦିଆଯାଉ ନଥିଲା। ସେମାନଙ୍କୁ ନିମ୍ନ ମାନବ ଭାବେ ଦେଖାଯାଉଥିଲା।

ଊନବିଂଶ ଓ ବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀ ଧରି, ଏହି ନିୟମ ଓ ଧାରଣାଗୁଡ଼ିକର ଅନେକଗୁଡ଼ିକ ଧୀରେ ଧୀରେ ବଦଳିଗଲା। ଆସ ଦେଖିବା ଏହା କିପରି ଘଟିଲା।

ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା

ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭରୁ, ଆମେ ସାମାଜିକ ପ୍ରଥା ଓ ରୀତିନୀତି ବିଷୟରେ ବାଦାନୁବାଦ ଓ ଆଲୋଚନା ଏକ ନୂତନ ଚରିତ୍ର ଧାରଣ କରିବା ଦେଖୁ। ଏହାର ଏକ ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କାରଣ ଥିଲା ସଂଚାରର ନୂତନ ମାଧ୍ୟମର ବିକାଶ। ପ୍ରଥମ ଥର ପାଇଁ, ପୁସ୍ତକ, ସମ୍ବାଦପତ୍ର, ପତ୍ରିକା, ପତ୍ରିକା ଓ ପାମ୍ଫଲେଟ୍ ମୁଦ୍ରିତ ହେଲା। ଏଗୁଡ଼ିକ ତୁମେ ସପ୍ତମ ଶ୍ରେଣୀରେ ପଢ଼ିଥିବା ହସ୍ତଲିଖିତ ପୁସ୍ତକଠାରୁ ବହୁତ ସସ୍ତା ଓ ବହୁତ ଅଧିକ ପ୍ରବେଶଯୋଗ୍ୟ ଥିଲା। ତେଣୁ ସାଧାରଣ ଲୋକେ ଏଗୁଡ଼ିକୁ ପଢ଼ିପାରିଲେ, ଏବଂ ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ ମଧ୍ୟ ସେମାନଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ଭାଷାରେ ଲେଖିପାରିଲେ ଓ ସେମାନଙ୍କର ଧାରଣା ପ୍ରକାଶ କରିପାରିଲେ। ସମସ୍ତ ପ୍ରକାରର ବିଷୟ - ସାମାଜିକ, ରାଜନୈତିକ, ଅର୍ଥନୈତିକ ଓ ଧାର୍ମିକ - ବର୍ତ୍ତମାନ ନୂତନ ସହରଗୁଡ଼ିକରେ ପୁରୁଷମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା (ଓ ବେଳେବେଳେ ମହିଳାମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ) ବାଦାନୁବାଦ ଓ ଆଲୋଚନା କରାଯାଇପାରିଲା। ଆଲୋଚନାଗୁଡ଼ିକ ଏକ ବ୍ୟାପକ ଜନତା ପର୍ଯ୍ୟନ୍ତ ପହଞ୍ଚିପାରିଲା, ଏବଂ ସାମାଜିକ ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ଆନ୍ଦୋଳନ ସହିତ ଜଡ଼ିତ ହୋଇପାରିଲା।

ଏହି ବାଦାନୁବାଦଗୁଡ଼ିକ ପ୍ରାୟତଃ ଭାରତୀୟ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ଓ ସଂସ୍କାର ଗୋଷ୍ଠୀଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଆରମ୍ଭ କରାଯାଇଥିଲା। ରାଜା ରାମମୋହନ ରାୟ (୧୭୭୨-୧୮୩୩) ଥିଲେ ଏହିଭଳି ଜଣେ ସଂସ୍କାରକ। ତାଙ୍କୁ କଲିକତାରେ ବ୍ରାହ୍ମୋ ସଭା (ପରେ ବ୍ରାହ୍ମୋ ସମାଜ ନାମରେ ଜଣା) ନାମକ ଏକ ସଂସ୍କାର ସଂଗଠନ ସ୍ଥାପନ କରିଥିଲେ। ରାମମୋହନ ରାୟ ଭଳି ଲୋକଙ୍କୁ ସଂସ୍କାରକ ଭାବେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରାଯାଏ କାରଣ ସେମାନେ ଅନୁଭବ କରୁଥିଲେ ଯେ ସମାଜରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆବଶ୍ୟକ, ଏବଂ ଅନ୍ୟାୟ ପ୍ରଥାଗୁଡ଼ିକୁ ଦୂର କରିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ସେମାନେ ଭାବୁଥିଲେ ଯେ ଏଭଳି ପରିବର୍ତ୍ତନ ସୁନିଶ୍ଚିତ କରିବାର ସର୍ବୋତ୍ତମ ଉପାୟ ହେଉଛି ଲୋକଙ୍କୁ ପୁରାତନ ପ୍ରଥା ତ୍ୟାଗ କରିବାକୁ ଓ ଏକ ନୂତନ ଜୀବନଶୈଳୀ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ପ୍ରବର୍ତ୍ତାଇବା।

କାର୍ଯ୍ୟକଳାପ

ତୁମେ ଭାବିପାରିବ କି କିପରି ସାମାଜିକ ରୀତିନୀତି ଓ ପ୍ରଥାଗୁଡ଼ିକ ପୂର୍ବ-ମୁଦ୍ରଣ ଯୁଗରେ ଆଲୋଚନା କରାଯାଉଥିଲା ଯେତେବେଳେ ପୁସ୍ତକ, ସମ୍ବାଦପତ୍ର ଓ ପାମ୍ଫଲେଟ୍ ସହଜରେ ଉପଲବ୍ଧ ନଥିଲା?

ଚିତ୍ର ୨ - ରାଜା ରାମମୋହନ ରାୟ, ରେମ୍ବ୍ରାଣ୍ଡଟ ପିଲଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଅଙ୍କିତ, ୧୮୩୩

ରାମମୋହନ ରାୟ ଦେଶରେ ପାଶ୍ଚାତ୍ୟ ଶିକ୍ଷାର ଜ୍ଞାନ ପ୍ରସାର କରିବାକୁ ଓ ମହିଳାଙ୍କ ପାଇଁ ଅଧିକ ସ୍ୱାଧୀନତା ଓ ସମାନତା ଆଣିବାକୁ ଆଗ୍ରହୀ ଥିଲେ। ସେ ମହିଳାମାନେ କିପରି ଘରୋଇ କାମର ଭାର ବହନ କରିବାକୁ ବାଧ୍ୟ ହେଉଥିଲେ, ଘର ଓ ରାନ୍ଧଣାଘରେ ସୀମିତ ରହୁଥିଲେ, ଏବଂ ବାହାରକୁ ଯାଇ ଶିକ୍ଷିତ ହେବାକୁ ଅନୁମତି ପାଉନଥିଲେ ସେ ବିଷୟରେ ଲେଖିଥିଲେ।

ବିଧବାଙ୍କ ଜୀବନର ପରିବର୍ତ୍ତନ

ରାମମୋହନ ରାୟ ବିଶେଷ ଭାବେ ବିଧବାମାନଙ୍କ ଜୀବନରେ ସମ୍ମୁଖୀନ ହେଉଥିବା ସମସ୍ୟାଦ୍ୱାରା ପ୍ରଭାବିତ ହୋଇଥିଲେ। ସେ ସତୀ ପ୍ରଥା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଏକ ଅଭିଯାନ ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ।

ରାମମୋହନ ରାୟ ସଂସ୍କୃତ, ଫାରସୀ ଓ ଅନେକ ଅନ୍ୟ ଭାରତୀୟ ଓ ୟୁରୋପୀୟ ଭାଷାରେ ପାରଙ୍ଗମ ଥିଲେ। ସେ ନିଜ ରଚନା ମାଧ୍ୟମରେ ଦେଖାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରିଥିଲେ ଯେ ବିଧବା ଦହନ ପ୍ରଥାର ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକରେ କୌଣସି ସମର୍ଥନ ନାହିଁ। ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭ ବେଳକୁ, ଯେପରି ତୁମେ ଅଧ୍ୟାୟ ୬ରେ ପଢ଼ିଛ, ଅନେକ ବ୍ରିଟିଶ ଅଧିକାରୀ ମଧ୍ୟ ଭାରତୀୟ ପରମ୍ପରା ଓ ରୀତିନୀତିକୁ ଆଲୋଚନା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ। ସେଥିପାଇଁ, ସେମାନେ ରାମମୋହନଙ୍କୁ ଶୁଣିବାକୁ ଅଧିକ ଇଚ୍ଛୁକ ଥିଲେ ଯିଏକି ଜଣେ ପଣ୍ଡିତ ବ୍ୟକ୍ତି ଭାବେ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ଥିଲେ। ୧୮୨୯ରେ, ସତୀ ପ୍ରଥା ନିଷେଧ କରାଗଲା।

ରାମମୋହନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଯାଇଥିବା ରଣନୀତି ପରବର୍ତ୍ତୀ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ମଧ୍ୟ ବ୍ୟବହୃତ ହୋଇଥିଲା। ଯେତେବେଳେ ସେମାନେ ଏକ କ୍ଷତିକାରକ ପ୍ରଥାକୁ ଚ୍ୟାଲେଞ୍ଜ କରିବାକୁ ଚାହୁଁଥିଲେ, ସେମାନେ ପ୍ରାଚୀନ ପବିତ୍ର ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକରେ ଏକ ଶ୍ଳୋକ ବା ବାକ୍ୟ ଖୋଜିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରୁଥିଲେ ଯାହା ସେମାନଙ୍କର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣକୁ ସମର୍ଥନ କରେ। ତା’ପରେ ସେମାନେ ସୂଚନା ଦେଉଥିଲେ ଯେ ବର୍ତ୍ତମାନ ବିଦ୍ୟମାନ ପ୍ରଥା ପ୍ରାଚୀନ ପରମ୍ପରା ବିରୁଦ୍ଧରେ ଥିଲା।

ଚିତ୍ର ୩ - ହୁକ୍ ସ୍ୱିଙ୍ଗିଂ ଉତ୍ସବ

ଏହି ଲୋକପ୍ରିୟ ଉତ୍ସବରେ, ଭକ୍ତମାନେ ଧାର୍ମିକ ଉପାସନାର ଅଂଶ ଭାବେ ଏକ ଅଦ୍ଭୁତ ପ୍ରକାରର କଷ୍ଟ ଭୋଗ କରୁଥିଲେ। ସେମାନଙ୍କ ଚର୍ମ ଭିତରେ ଫୋଡ଼ା ହୋଇଥିବା ହୁକ୍ ସହିତ ସେମାନେ ଏକ ଚକରେ ନିଜକୁ ଘୁରାଉଥିଲେ। ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଆରମ୍ଭରେ, ଯେତେବେଳେ ୟୁରୋପୀୟ ଅଧିକାରୀମାନେ ଭାରତୀୟ ରୀତିନୀତିକୁ ବର୍ବର ଭାବେ ଆଲୋଚନା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରିଥିଲେ, ଏହା ଆକ୍ରମଣ ତଳେ ଆସିଥିବା ରୀତିନୀତିଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ ଗୋଟିଏ ଥିଲା।

ଉତ୍ସ ୧

“ଆମେ ପ୍ରଥମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଚିତା ସହିତ ବାନ୍ଧି ଦେଉ”

ରାମମୋହନ ରାୟ ନିଜ ଧାରଣା ପ୍ରସାର ପାଇଁ ଅନେକ ପାମ୍ଫଲେଟ୍ ପ୍ରକାଶ କରିଥିଲେ। ଏଗୁଡ଼ିକ ମଧ୍ୟରୁ କେତେକ ଏକ ପାରମ୍ପରିକ ପ୍ରଥାର ସମର୍ଥକ ଓ ଆଲୋଚକ ମଧ୍ୟରେ ସଂଳାପ ଭାବେ ଲିଖିତ ହୋଇଥିଲା। ସତୀ ଉପରେ ଏହିଭଳି ଗୋଟିଏ ସଂଳାପ ଏଠାରେ ଅଛି:

ସତୀର ସମର୍ଥକ:

ମହିଳାମାନେ ପ୍ରକୃତିରେ ନିମ୍ନ ବୁଦ୍ଧିର, ସଂକଳ୍ପହୀନ, ବିଶ୍ୱାସଯୋଗ୍ୟ ନୁହଁନ୍ତି … ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଅନେକ, ସେମାନଙ୍କ ସ୍ୱାମୀଙ୍କ ମୃତ୍ୟୁ ପରେ, ସେମାନଙ୍କ ସହିତ ଯିବାକୁ ଇଚ୍ଛୁକ ହୁଅନ୍ତି; କିନ୍ତୁ ଜଳୁଥିବା ଅଗ୍ନିରୁ ପଳାୟନ କରିବାର ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରତ୍ୟେକ ସୁଯୋଗ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ, ସେମାନଙ୍କୁ ପୋଡ଼ିବା ସମୟରେ ଆମେ ପ୍ରଥମେ ସେମାନଙ୍କୁ ଚିତା ସହିତ ବାନ୍ଧି ଦେଉ।

ସତୀର ବିରୋଧୀ:

ତୁମେ କେବେ ସେମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ପ୍ରାକୃତିକ କ୍ଷମତା ପ୍ରଦର୍ଶନ କରିବାର ଏକ ଉପଯୁକ୍ତ ସୁଯୋଗ ଦେଇଛ? ତେବେ ତୁମେ କିପରି ସେମାନଙ୍କୁ ବୁଦ୍ଧିର ଅଭାବ ପାଇଁ ଦୋଷୀ ସାବ୍ୟସ୍ତ କରିପାରିବ? ଯଦି, ଜ୍ଞାନ ଓ ପ୍ରଜ୍ଞାର ଶିକ୍ଷା ପରେ, ଜଣେ ବ୍ୟକ୍ତି ଯାହା ଶିଖାଯାଇଛି ତାହା ବୁଝିପାରେ ନାହିଁ ବା ରଖିପାରେ ନାହିଁ, ଆମେ ତାଙ୍କୁ ଅଭାବଗ୍ରସ୍ତ ଭାବେ ବିବେଚନା କରିପାରିବା; କିନ୍ତୁ ଯଦି ତୁମେ ମହିଳାମାନଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷିତ କର ନାହିଁ, ତେବେ ତୁମେ ସେମାନଙ୍କୁ ନିମ୍ନ ଭାବେ କିପରି ଦେଖିପାରିବ?

ଉଦାହରଣ ସ୍ୱରୂପ, ସବୁଠାରୁ ପ୍ରସିଦ୍ଧ ସଂସ୍କାରକମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଜଣେ, ଈଶ୍ୱରଚନ୍ଦ୍ର ବିଦ୍ୟାସାଗର, ପ୍ରାଚୀନ ଗ୍ରନ୍ଥଗୁଡ଼ିକୁ ବ୍ୟବହାର କରି ସୂଚନା ଦେଇଥିଲେ ଯେ ବିଧବାମାନେ ପୁନର୍ବିବାହ କରିପାରିବେ। ତାଙ୍କର ସୂଚନା ବ୍ରିଟିଶ ଅଧିକାରୀମାନଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ଗ୍ରହଣ କରାଗଲା, ଏବଂ ୧୮୫୬ରେ ବିଧବା ପୁନର୍ବିବାହକୁ ଅନୁମତି ଦେଉଥିବା ଏକ ଆଇନ ପାରିତ ହେଲା। ଯେଉଁମାନେ ବିଧବା ପୁନର୍ବିବାହର ବିରୋଧୀ ଥିଲେ ସେମାନେ ବିଦ୍ୟାସାଗରଙ୍କ ବିରୋଧ କରିଥିଲେ, ଏବଂ ତାଙ୍କୁ ବହିଷ୍କାର ମଧ୍ୟ କରିଥିଲେ।

ଊନବିଂଶ ଶତାବ୍ଦୀର ଦ୍ୱିତୀୟାର୍ଦ୍ଧ ବେଳକୁ, ବିଧବା ପୁନର୍ବିବାହ ପକ୍ଷରେ ଆନ୍ଦୋଳନ ଦେଶର ଅନ୍ୟାନ୍ୟ ଅଞ୍ଚଳକୁ ବ୍ୟାପିଗଲା। ମାଡ୍ରାସ ପ୍ରେସିଡେନ୍ସିର ତେଲୁଗୁ ଭାଷୀ ଅଞ୍ଚଳରେ, ବୀରଶଲିଙ୍ଗମ୍ ପାଣ୍ଟୁଲୁ ବିଧବା ପୁନର୍ବିବାହ ପାଇଁ ଏକ ସଂଗଠନ ଗଠନ କରିଥିଲେ। ପ୍ରାୟ ସେହି ସମୟରେ, ବମ୍ବେର ଯୁବ ବୁଦ୍ଧିଜୀବୀ ଓ ସଂସ୍କାରକମାନେ ସ