तुम्ही कधी विचार केलात का की दोनशे वर्षांपूर्वी मुले कशी राहत होती? आजकाल मध्यमवर्गीय कुटुंबातील बहुतेक मुली शाळेत जातात, आणि अनेकदा मुलांबरोबर अभ्यास करतात. मोठ्या होताना, त्यापैकी अनेक महाविद्यालये आणि विद्यापीठांत जातात, आणि नंतर नोकऱ्या करतात. कायद्यानुसार लग्न करण्यापूर्वी त्यांना प्रौढ वयाच्या झाले पाहिजे, आणि कायद्यानुसार, त्यांना कोणत्याही जाती आणि समाजातील कोणाशीही लग्न करता येते, आणि विधवांना पुनर्विवाहही करता येतो. सर्व स्त्रिया, सर्व पुरुषांप्रमाणे,

आकृती १ - सती, बाल्थाझार सोल्व्हिन यांनी रंगवलेले, १८१३ भारतात आलेल्या युरोपियन कलाकारांनी रंगवलेल्या सतीच्या अनेक चित्रांपैकी हे एक होते. सतीची प्रथा ही पूर्वेच्या अशिक्षितपणाचा पुरावा म्हणून पाहिली जात असे.

मतदान करू शकतात आणि निवडणुकांसाठी उभे राहू शकतात. अर्थात, हे हक्क प्रत्यक्षात सर्वांना मिळत नाहीत. गरीब लोकांना शिक्षणाची फारशी किंवा काहीही प्रवेश नसतो, आणि अनेक कुटुंबांमध्ये, स्त्रिया त्यांच्या पतींची निवड करू शकत नाहीत.

दोनशे वर्षांपूर्वी गोष्टी खूप वेगळ्या होत्या. बहुतेक मुलांना लहान वयात लग्न लावले जात असे. हिंदू आणि मुस्लिम पुरुष एकापेक्षा जास्त पत्नी करू शकत होते. देशाच्या काही भागांमध्ये, विधवांनी त्यांच्या पतींच्या चितेवर स्वतःला जाळून मृत्यू निवडल्यास त्यांचा गौरव केला जात असे. अशा प्रकारे मरण पावलेल्या स्त्रिया, स्वेच्छेने असो वा अन्यथा, “सती” म्हणून ओळखल्या जात, म्हणजे सद्गुणी स्त्रिया. स्त्रियांचे मालमत्तेचे हक्कही मर्यादित होते. याशिवाय, बहुतेक स्त्रियांना शिक्षणाचा प्रत्यक्षात काहीही प्रवेश नव्हता. देशाच्या अनेक भागांमध्ये लोकांचा असा विश्वास होता की जर स्त्री शिक्षित झाली तर ती विधवा होईल.

पुरुष आणि स्त्रिया यांच्यातील फरक हे समाजातील एकमेव नव्हते. बहुतेक प्रदेशांमध्ये, लोक जातीच्या रेषांनी विभागले गेले होते. ब्राह्मण आणि क्षत्रिय स्वतःला “उच्च जाती” मानत होते. इतर, जसे की व्यापारी आणि सावकार (बहुतेक वैश्य म्हणून ओळखले जातात) त्यांच्यानंतर ठेवले गेले. मग शेतकरी, आणि कारागीर जसे की कारागीर आणि कुंभार (शूद्र म्हणून ओळखले जातात) आले. सर्वात खालच्या पायरीवर ते होते जे शहरे आणि गावे स्वच्छ ठेवण्यासाठी श्रम करत होते किंवा अशा नोकऱ्या करत होते ज्या उच्च जाती “अपवित्र” मानत होत्या, म्हणजे, त्यामुळे जातीचा दर्जा गमावला जाऊ शकतो. उच्च जाती यापैकी अनेक गटांना तळाशी “अस्पृश्य” म्हणूनही वागवत होत्या. त्यांना मंदिरात प्रवेश करण्याची, उच्च जातींनी वापरलेल्या विहिरींतून पाणी काढण्याची किंवा उच्च जाती स्नान करतात त्या तलावांमध्ये स्नान करण्याची परवानगी नव्हती. त्यांना कनिष्ठ मानव म्हणून पाहिले जात असे.

एकोणिसाव्या आणि विसाव्या शतकात, यापैकी अनेक नियम आणि धारणा हळूहळू बदलल्या. हे कसे घडले ते पाहूया.

बदलासाठी कार्य करणे

एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, आपल्याला सामाजिक रूढी आणि प्रथांबद्दलच्या चर्चा आणि चर्चा नवीन स्वरूपात घडताना आढळतात. याचे एक महत्त्वाचे कारण म्हणजे संप्रेषणाच्या नवीन स्वरूपांचा विकास. प्रथमच, पुस्तके, वर्तमानपत्रे, मासिके, पत्रके आणि पुस्तिका छापल्या गेल्या. तुम्ही इयत्ता सातवीमध्ये वाचलेल्या हस्तलिखितांपेक्षा हे खूपच स्वस्त आणि खूपच सुलभ होते. म्हणून सामान्य लोक हे वाचू शकतात, आणि त्यापैकी अनेकजण स्वतःच्या भाषेत लिहू आणि त्यांच्या कल्पना व्यक्त करू शकतात. सर्व प्रकारचे मुद्दे - सामाजिक, राजकीय, आर्थिक आणि धार्मिक - आता नवीन शहरांमध्ये पुरुषांद्वारे (आणि कधीकधी स्त्रियांद्वारेही) चर्चा आणि चर्चा केली जाऊ शकतात. चर्चा विस्तृत जनतेपर्यंत पोहोचू शकतात, आणि सामाजिक बदलासाठीच्या चळवळींशी जोडल्या जाऊ शकतात.

या चर्चा बहुतेक भारतीय सुधारक आणि सुधारणा गटांनी सुरू केल्या होत्या. असा एक सुधारक होता राजा राममोहन रॉय (१७७२-१८३३). त्यांनी कलकत्ता येथे ब्रह्मो सभा (नंतर ब्रह्मो समाज म्हणून ओळखले जाणारे) नावाचे सुधारणा संघटना स्थापन केले. राममोहन रॉय सारखे लोक सुधारक म्हणून वर्णन केले जातात कारण त्यांना वाटले की समाजात बदल आवश्यक आहेत, आणि अन्याय्य प्रथांपासून मुक्त होणे आवश्यक आहे. असे बदल सुनिश्चित करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे लोकांना जुन्या प्रथा सोडण्यासाठी आणि नवीन जीवनशैली स्वीकारण्यासाठी पटवून देणे, असे त्यांना वाटले.

क्रियाकलाप

मुद्रणपूर्व युगात सामाजिक रूढी आणि प्रथांवर कशा प्रकारे चर्चा केली जात असे याचा विचार करू शकता का जेव्हा पुस्तके, वर्तमानपत्रे आणि पत्रके सहज उपलब्ध नव्हती?

आकृती २ - राजा राममोहन रॉय, रेंब्रांट पील यांनी रंगवलेले, १८३३

राममोहन रॉय यांना देशात पाश्चात्य शिक्षणाचे ज्ञान पसरवण्यासाठी आणि स्त्रियांसाठी अधिक स्वातंत्र्य आणि समानता आणण्यासाठी उत्सुक होते. स्त्रियांना घरगुती कामाचा ओझे वाहण्यास भाग पाडले जाते, घर आणि स्वयंपाकघरापुरते मर्यादित ठेवले जाते आणि बाहेर जाण्यास आणि शिक्षित होण्यास परवानगी नसते अशा मार्गाबद्दल त्यांनी लिहिले.

विधवांचे जीवन बदलणे

विधवांना त्यांच्या जीवनात येणाऱ्या समस्यांनी राममोहन रॉय विशेषतः प्रभावित झाले होते. त्यांनी सती प्रथेविरुद्ध मोहीम सुरू केली.

राममोहन रॉय संस्कृत, फारसी आणि अनेक इतर भारतीय आणि युरोपियन भाषांमध्ये निपुण होते. त्यांनी आपल्या लेखनाद्वारे हे दर्शविण्याचा प्रयत्न केला की विधवा दहनाच्या प्रथेला प्राचीन ग्रंथांमध्ये कोणतेही अनुमोदन नाही. एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, जसे तुम्ही अध्याय ६ मध्ये वाचले आहे, अनेक ब्रिटिश अधिकाऱ्यांनीही भारतीय परंपरा आणि रूढींची टीका करण्यास सुरुवात केली होती. म्हणूनच, ते राममोहनचे ऐकण्यास अधिक इच्छुक होते जे विद्वान म्हणून प्रसिद्ध होते. १८२९ मध्ये, सतीवर बंदी घालण्यात आली.

राममोहनने स्वीकारलेली रणनीती नंतरच्या सुधारकांनीही वापरली. जेव्हाही त्यांना हानिकारक वाटणाऱ्या प्रथेविरुद्ध आव्हान द्यायचे असेल, तेव्हा त्यांनी प्राचीन पवित्र ग्रंथांमध्ये एक श्लोक किंवा वाक्य शोधण्याचा प्रयत्न केला जे त्यांच्या दृष्टिकोनाला पाठिंबा देत असे. मग त्यांनी सुचवले की सध्या अस्तित्वात असलेली प्रथा ही प्रारंभिक परंपरेच्या विरुद्ध आहे.

आकृती ३ - हुक स्विंगिंग उत्सव

या लोकप्रिय उत्सवात, भक्तांनी विधी उपासनेचा भाग म्हणून एक विशिष्ट प्रकारचे कष्ट सोसले. त्यांच्या त्वचेतून भोक पाडलेल्या हुक्ससह ते चाकावर स्वतःला झुलवत होते. एकोणिसाव्या शतकाच्या सुरुवातीला, जेव्हा युरोपियन अधिकाऱ्यांनी भारतीय रूढी आणि विधींची टीका अशिक्षित म्हणून करण्यास सुरुवात केली, तेव्हा हा एक अशा विधींपैकी होता ज्यावर हल्ला झाला.

स्त्रोत १

“आम्ही प्रथम त्यांना चितेवर बांधतो”

राममोहन रॉय यांनी आपल्या कल्पना पसरवण्यासाठी अनेक पुस्तिका प्रकाशित केल्या. यापैकी काही पारंपारिक प्रथेच्या समर्थक आणि टीकाकार यांच्यातील संवाद म्हणून लिहिले गेले होते. सतीवरील असा एक संवाद येथे आहे:

सतीचा समर्थक:

स्त्रिया निसर्गतः कमी समजुतीच्या असतात, निर्धाराशिवाय, विश्वासास पात्र नसतात … त्यापैकी अनेक, त्यांच्या पतींच्या मृत्यूनंतर, त्यांच्यासोबत जाण्याची इच्छा बाळगतात; पण जळत्या आगीतून ते सुटू शकतील याची प्रत्येक संधी दूर करण्यासाठी, त्यांना जाळण्यापूर्वी आम्ही प्रथम त्यांना चितेवर बांधतो.

सतीचा विरोधक:

त्यांना त्यांची नैसर्गिक क्षमता प्रदर्शित करण्याची निष्पक्ष संधी तुम्ही कधी दिली? मग तुम्ही त्यांना समज नसल्याचा आरोप कसा करू शकता? जर, ज्ञान आणि बुद्धीमध्ये शिक्षणानंतर, एखाद्या व्यक्तीला शिकवलेले समजू शकत नाही किंवा टिकवू शकत नाही, तर आपण त्याला कमतरता असलेला मानू शकतो; पण जर तुम्ही स्त्रियांना शिक्षण दिले नाही तर तुम्ही त्यांना कनिष्ठ कसे पाहू शकता?

उदाहरणार्थ, सर्वात प्रसिद्ध सुधारकांपैकी एक, ईश्वरचंद्र विद्यासागर, यांनी प्राचीन ग्रंथांचा वापर करून सुचवले की विधवा पुनर्विवाह करू शकतात. त्यांच्या सूचनेला ब्रिटिश अधिकाऱ्यांनी स्वीकारले आणि १८५६ मध्ये विधवा पुनर्विवाहास परवानगी देणारा कायदा संमत झाला. विधवांच्या पुनर्विवाहाच्या विरोधात जे होते त्यांनी विद्यासागरांचा विरोध केला आणि त्यांचा बहिष्कारही केला.

एकोणिसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धापर्यंत, विधवा पुनर्विवाहाच्या बाजूने चळवळ देशाच्या इतर भागांत पसरली. मद्रास प्रेसिडेन्सीच्या तेलुगू भाषिक भागात, वीरशलिंगम पंतुलू यांनी विधवा पुनर्विवाहासाठी एक संघटना स्थापन केली. त्याच वेळी, बॉम्बेमधील तरुण बुद्धिजीवी आणि सुधारकांनी त्याच कार्यासाठी काम करण्याचे वचन दिले. उत्तरेकडे, स्वामी दयानंद सरस्वती, ज्यांनी आर्य समाज नावाची सुधारणा संघटना स्थापन केली, त्यांनीही विधवा पुनर्विवाहाला पाठिंबा दिला.

तरीही, प्रत्यक्षात पुनर्विवाह केलेल्या विधवांची संख्या कमी राहिली. ज्यांचे लग्न झाले ते समाजात सहज स्वीकारले गेले नाहीत आणि पुराणमतवादी गटांनी नवीन कायद्याचा विरोध करणे सुरूच ठेवले.

आकृती ४ - स्वामी दयानंद सरस्वती

दयानंद यांनी १८७५ मध्ये आर्य समाजाची स्थापना केली, ही एक संघटना होती ज्याने हिंदू धर्माची सुधारणा करण्याचा प्रयत्न केला.

क्रियाकलाप

हा वाद १७५ वर्षांपूर्वी चालू होता. स्त्रियांच्या किंमतीबद्दल तुम्ही तुमच्या आजूबाजूला ऐकलेले विविध युक्तिवाद लिहून द्या. कशा प्रकारे विचार बदलले आहेत?

आकृती ५ ईश्वरचंद्र विद्यासागर

मुली शाळेत जाऊ लागल्या

अनेक सुधारकांना असे वाटले की स्त्रियांची परिस्थिती सुधारण्यासाठी मुलींसाठी शिक्षण आवश्यक आहे.

कलकत्त्यातील विद्यासागर आणि बॉम्बेमधील अनेक इतर सुधारकांनी मुलींसाठी शाळा स्थापन केल्या. एकोणिसाव्या शतकाच्या मध्यात जेव्हा पहिल्या शाळा सुरू झाल्या तेव्हा अनेक लोक त्यांच्यापासून घाबरले होते. त्यांना भीती वाटली की शाळा मुलींना घरापासून दूर नेतील, त्यांना त्यांची घरगुती कर्तव्ये करण्यापासून रोखतील. शिवाय, शाळेत पोहोचण्यासाठी मुलींना सार्वजनिक ठिकाणांमधून प्रवास करावा लागत असे. अनेक लोकांना असे वाटले की याचा त्यांच्यावर भ्रष्टाचाराचा प्रभाव पडेल. त्यांना असे वाटले की मुलींनी सार्वजनिक जागांपासून दूर राहावे. म्हणून, एकोणिसाव्या शतकभर, बहुतेक शिक्षित स्त्रियांना उदारमतवादी वडील किंवा पतींकडून घरीच शिकवले जात असे. कधीकधी स्त्रिया स्वतःच शिकवत असत. गेल्या वर्षी तुमच्या सामाजिक आणि राजकीय जीवन या पुस्तकात रशसुंदरी देवीबद्दल तुम्ही काय वाचले ते तुम्हाला आठवते का? त्या रात्री मेणबत्त्यांच्या चमकदार प्रकाशात गुप्तपणे वाचायला आणि लिहायला शिकलेल्यांपैकी त्या एक होत्या.

शतकाच्या उत्तरार्धात, पंजाबमध्ये आर्य समाजाने आणि महाराष्ट्रात ज्योतिराव फुले यांनी मुलींसाठी शाळा स्थापन केल्या.

उत्तर भारतातील कुलीन मुस्लिम कुटुंबांमध्ये, स्त्रियांना अरबीमध्ये कुराण वाचायला शिकले जात असे. घरी शिकवायला येणाऱ्या स्त्रियांकडून त्यांना शिकवले जात असे. मुमताज अली सारख्या काही सुधारकांनी स्त्रियांच्या शिक्षणासाठी युक्तिवाद करण्यासाठी कुराणातील श्लोकांचे पुनराख्यान केले. उन्नीसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धापासून पहिली उर्दू कादंबऱ्या लिहिल्या जाऊ लागल्या. इतर गोष्टींबरोबरच, याचा अर्थ होता की स्त्रियांना धर्म आणि घरगुती व्यवस्थापनाबद्दल त्यांना समजेल अशा भाषेत वाचण्यास प्रोत्साहन देणे.

आकृती ६ - हिंदू महिला विद्यालयाच्या विद्यार्थिनी, १८७५

एकोणिसाव्या शतकात जेव्हा प्रथम मुलींच्या शाळा स्थापन झाल्या, तेव्हा असे सामान्यतः मानले जात असे की मुलींसाठीचा अभ्यासक्रम मुलांपेक्षा कमी ताण देणारा असावा. हिंदू महिला विद्यालय ही पहिली संस्थांपैकी एक होती ज्याने मुलींना त्या काळात मुलांसाठी नेहमीचे असलेले शिक्षण प्रदान केले.

स्त्रिया स्त्रियांवर लिहितात

विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, भोपाळच्या बेगमांसारख्या मुस्लिम स्त्रियांनी स्त्रियांमध्ये शिक्षणाचा प्रसार करण्यात उल्लेखनीय भूमिका बजावली. त्यांनी अलीगढ येथे मुलींसाठी एक प्राथमिक शाळा स्थापन केली. आणखी एक उल्लेखनीय महिला, बेगम रोकेया सखावत हुसेन यांनी पटना आणि कलकत्ता येथे मुस्लिम मुलींसाठी शाळा सुरू केल्या. त्या पुराणमतवादी कल्पनांची निर्भय टीकाकार होत्या, असा युक्तिवाद करत की प्रत्येक धर्माचे धार्मिक नेते स्त्रियांना कनिष्ठ स्थान देतात.

१८८० च्या दशकापर्यंत, भारतीय स्त्रिया विद्यापीठांत प्रवेश करू लागल्या. त्यापैकी काही डॉक्टर होण्यासाठी प्रशिक्षण घेतले, काही शिक्षक झाले. अनेक स्त्रियांनी समाजात स्त्रियांच्या स्थानावर आपले गंभीर विचार लिहिणे आणि प्रकाशित करणे सुरू केले. ताराबाई शिंदे, पुण्यातील घरी शिक्षित झालेल्या एका महिलेने, स्त्रीपुरुषतुलना नावाचे पुस्तक प्रकाशित केले, ज्यामध्ये पुरुष आणि स्त्रिया यांच्यातील सामाजिक फरकांची टीका केली आहे.

आकृती ७ पंडिता रमाबाई

पंडिता रमाबाई, संस्कृतच्या महान विद्वान, यांना असे वाटले की हिंदू धर्म स्त्रियांवर जुलूम करतो, आणि उच्च जातीच्या हिंदू स्त्रियांच्या दयनीय जीवनाबद्दल एक पुस्तक लिहिले. त्यांनी पुण्यात एक विधवा गृह स्थापन केले जेथे त्यांच्या पतींच्या नातेवाईकांकडून वाईट वागणूक मिळालेल्या विधवांना आश्रय देता येईल. येथे स्त्रियांना प्रशिक्षण दिले गेले जेणेकरून ते आर्थिकदृष्ट्या स्वतःचे पोषण करू शकतील.

अर्थातच, हे सर्व काही पुराणमतवाद्यांना अलार्मपेक्षा जास्त होते. उदाहरणार्थ, अनेक हिंदू राष्ट्रवाद्यांना असे वाटले की

हिंदू स्त्रिया पाश्चात्य पद्धती स्वीकारत आहेत आणि यामुळे हिंदू संस्कृती भ्रष्ट होईल आणि कुटुंबीय मूल्ये नष्ट होतील. पुराणमतवादी मुस्लिमांनाही या बदलांच्या प्रभावाची काळजी होती.

तुम्ही बघू शकता, एकोणिसाव्या शतकाच्या अखेरीस, स्त्रिया स्वतः सुधारणेसाठी सक्रियपणे काम करत होत्या. त्यांनी पुस्तके लिहिली, मासिके संपादित केली, शाळा आणि प्रशिक्षण केंद्रे स्थापन केली आणि महिला संघटना स्थापन केल्या. विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीपासून, त्यांनी महिला मताधिकारासाठी (मतदानाचा अधिकार) आणि स्त्रियांसाठी चांगली आरोग्य सेवा आणि शिक्षणासाठी कायदे मंजूर करण्यासाठी राजकीय दबाव गट तयार केले. त्यापैकी काही १९२० च्या दशकापासून विविध प्रकारच्या राष्ट्रवादी आणि समाजवादी चळवळींमध्ये सामील झाल्या.

विसाव्या शतकात, जवाहरलाल नेहरू आणि सुभाषचंद्र बोस यांसारख्या नेत्यांनी स्त्रियांसाठी अधिक समानता आणि स्वातंत्र्याच्या मागण्यांना पाठिंबा दिला. राष्ट्रवादी नेत्यांनी वचन दिले की स्वातंत्र्यानंतर सर्व पुरुष आणि स्त्रियांसाठी पूर्ण मताधिकार असेल. तथापि, तोपर्यंत त्यांनी स्त्रियांना ब्रिटिश विरोधी संघर्षावर लक्ष केंद्रित करण्यास सांगितले.

स्त्रोत २

एकदा स्त्रीचा पती मरण पावला की…

आपल्या पुस्तकात, स्त्रीपुरुषतुलना, ताराबाई शिंदे यांनी लिहिले: स्त्रीचे जीवन तिला तुमच्यासाठी जितके प्रिय आहे तितकेच नाही का? असे वाटते की स्त्रिया पुरुषांपेक्षा पूर्णपणे वेगळ्या कशातून बनवल्या आहेत, धूळ, माती किंवा गंजलेल्या लोखंडापासून बनवल्या आहेत तर तुमचे आणि तुमचे जीवन शुद्ध सोन्यापासून बनवले आहेत. … तुम्ही मला विचारत आहात की मला काय म्हणायचे आहे. मला असे म्हणायचे आहे की एकदा स्त्रीचा पती मरण पावला की,… तिच्यासाठी काय आहे? तुमचे डोळे थंड करण्यासाठी न्हावी तिच्या डोक्यावरील सर्व कुरळे आणि केस कापायला येतो. … तिला लग्ने, स्वागत समारंभ आणि इतर शुभ प्रसंगांवर जाण्यापासून बाहेर काढले जाते जिथे विवाहित स्त्रिया जातात. आणि हे सर्व निर्बंध का? कारण तिचा पती मरण पावला आहे. ती दुर्दैवी आहे: तिच्या कपाळावर दुर्दैव लिहिलेले आहे. तिचे चेहरे पाहू नयेत, ते अपशकुन आहे.

ताराबाई शिंदे, स्त्रीपुरुषतुलना

बालविवाह विरोधी कायदा

आकृती ८ - आठ वर्षांची वधू

विसाव्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळातील मुलीच्या वधूचे हे चित्र आहे. तुम्हाला माहिती आहे का की आजही भारतातील २० टक्क्यांहून अधिक मुलींचे लग्न १८ वर्षाखालील वयात होते?

महिला संघटनांच्या वाढीमुळे आणि या मुद्द्यांवरील लेखनामुळे, सुधारणेची गती वाढली. लोकांनी आणखी एक स्थापित रूढीवर आव्हान दिले - बालविवाहाचे. केंद्रीय विधानसभेत अनेक भारतीय विधानसभा सदस्य होते ज्यांनी बालविवाह रोखण्यासाठी कायदा करण्यासाठी लढा दिला. १९२९ मध्ये, बालविवाह निर्बंध कायदा संमत झाला ज्यामध्ये आधीच्या कायद्यांमध्ये झालेल्या कडव्या वादविवाद आणि संघर्षांचा प्रकार नव्हता. कायद्यानुसार, १८ वर्षाखालील पुरुष आणि १६ वर्षाखालील स्त्री