क्या आपने कभी सोचा है कि लगभग दो सौ वर्ष पहले बच्चे कैसे जीते थे? आजकल मध्यम वर्गीय परिवारों की अधिकांश लड़कियाँ स्कूल जाती हैं, और प्रायः लड़कों के साथ पढ़ती हैं। बड़ी होकर उनमें से अनेक कॉलेजों और विश्वविद्यालयों में जाती हैं, और उसके बाद नौकरियाँ करती हैं। उन्हें वैध रूप से विवाह करने से पहले वयस्क होना पड़ता है, और कानून के अनुसार वे किसी को भी, किसी भी जाति और समुदाय से, अपनी इच्छा से विवाह कर सकती हैं, और विधवाएँ भी पुनः विवाह कर सकती हैं। सभी स्त्रियाँ, सभी पुरुषों की तरह,

चित्र 1 - सती, बाल्थाज़ार सॉल्विन द्वारा चित्रित, 1813 यह सती के कई चित्रों में से एक है जो भारत आए यूरोपीय कलाकारों ने बनाए थे। सती की प्रथा को पूर्व की बर्बरता का प्रमाण माना जाता था।

मतदान कर सकती हैं और चुनाव लड़ सकती हैं। निःसंदेह, ये अधिकार वास्तव में सभी को प्राप्त नहीं हैं। गरीब लोगों को शिक्षा की बहुत कम या कोई पहुँच नहीं होती, और अनेक परिवारों में स्त्रियाँ अपने पति का चयन नहीं कर सकतीं।

दो सौ वर्ष पहले स्थिति बहुत भिन्न थी। अधिकांश बच्चों की शादी कम उम्र में कर दी जाती थी। हिन्दू और मुसलमान दोनों पुरुष एक से अधिक पत्नियों से विवाह कर सकते थे। देश के कुछ भागों में विधवाओं की प्रशंसा की जाती थी यदि वे अपने पति की चिता पर जलकर मरने का वरण करतीं। इस प्रकार मरने वाली महिलाओं—चाहे स्वेच्छा से हो या अन्यथा—को ‘सती’ कहा जाता था, जिसका अर्थ है ‘गुणवान स्त्री’। महिलाओं की सम्पत्ति पर अधिकार भी सीमित थे। इसके अतिरिक्त अधिकांश महिलाओं की शिक्षा तक लगभग कोई पहुँच नहीं थी। देश के अनेक भागों में लोग मानते थे कि यदि कोई महिला शिक्षित हो जाए तो वह विधवा बन जाएगी।

पुरुषों और महिलाओं के बीच का अंतर ही समाज में एकमात्र भेद नहीं था। अधिकांश क्षेत्रों में लोग जाति के आधार पर विभाजित थे। ब्राह्मण और क्षत्रिय स्वयं को ‘ऊँची जाति’ मानते थे। अन्य, जैसे व्यापारी और साहूकार (प्रायः वैश्य कहे जाते), उनके बाद आते थे। फिर किसान और बुनकर-कुम्हार जैसे शिल्पी (शूद्र कहे जाते) आते थे। सबसे निचले पायदान पर वे लोग थे जो शहरों-गाँवों को स्वच्छ रखने का श्रम करते थे या ऐसे कार्य करते थे जिन्हें ऊँची जातियाँ ‘अपवित्र’ मानती थीं, अर्थात् ऐसे कार्य जिनसे जाति-हानि हो सकती थी। ऊँची जातियाँ इन सबसे निचले समूहों को ‘अछूत’ भी मानती थीं। उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने, ऊँची जातियों द्वारा प्रयुक्त कुओं से पानी खींचने या उन तालाबों में स्नान करने की अनुमति नहीं थी जहाँ ऊँची जातियाँ स्नान करती थीं। उन्हें निम्न स्तर के मानव माना जाता था।

उन्नीसवीं और बीसवीं सदी के दौरान, इन मान्यताओं और धारणाओं में धीरे-धीरे परिवर्तन आया। आइए देखें कि यह कैसे हुआ।

परिवर्तन की ओर कदम

प्रारंभिक उन्नीसवीं सदी से ही हम पाते हैं कि सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं पर बहस और चर्चाओं ने एक नया रूप ले लिया। इसका एक महत्वपूर्ण कारण नए संचार साधनों का विकास था। पहली बार पुस्तकें, समाचार-पत्र, पत्रिकाएँ, पर्चे और पैम्फलेट छपने लगे। ये सातवीं कक्षा में पढ़े गए हस्तलेखों की तुलना में कहीं सस्ते और अधिक सुलभ थे। इसलिए सामान्य लोग इन्हें पढ़ सकते थे और कई लोग इन पर अपनी भाषाओं में लिखकर अपने विचार भी व्यक्त कर सकते थे। सामाजिक, राजनीतिक, आर्थिक और धार्मिक सभी प्रकार के मुद्दों पर अब नए शहरों में पुरुष (और कभी-कभी महिलाएँ भी) चर्चा कर सकते थे। ये बहसें व्यापक जनता तक पहुँच सकती थीं और सामाजिक परिवर्तन के आंदोलनों से जुड़ सकती थीं।

इन बहसों की शुरुआत अक्सर भारतीय सुधारकों और सुधार समूहों ने की। ऐसे ही एक सुधारक थे राजा राममोहन राय (1772-1833)। उन्होंने कलकत्ता में एक सुधार संगठन ब्रह्मो सभा (बाद में ब्रह्म समाज के नाम से प्रसिद्ध) की स्थापना की। राममोहन राय जैसे लोगों को सुधारक इसलिए कहा जाता है क्योंकि उन्हें लगता था कि समाज में बदलाव आवश्यक हैं और अन्यायपूर्ण प्रथाओं को समाप्त करना चाहिए। उनका मानना था कि ऐसे बदलाव सुनिश्चित करने का सबसे अच्छा तरीका यह है कि लोगों को पुरानी प्रथाओं को छोड़कर नए जीवन-विधान को अपनाने के लिए प्रेरित किया जाए।

गतिविधि

क्या आप ऐसे तरीकों के बारे में सोच सकते हैं जिनसे मुद्रण-पूर्व युग में सामाजिक रीति-रिवाजों और प्रथाओं पर चर्चा की जाती थी, जब पुस्तकें, समाचार-पत्र और पर्चे आसानी से उपलब्ध नहीं थे?

चित्र 2 - राजा राममोहन राय, चित्रकार रेम्ब्रांट पील, 1833

राममोहन राय देश में पश्चिमी शिक्षा के ज्ञान को फैलाने और महिलाओं को अधिक स्वतंत्रता तथा समानता दिलाने के लिए उत्सुक थे। उन्होंने लिखा कि किस प्रकार महिलाओं को घरेलू कार्यों का बोझ सहन करना पड़ता था, उन्हें घर और रसोई में बंद रखा जाता था तथा बाहर निकलकर शिक्षित होने की अनुमति नहीं दी जाती थी।

विधवाओं के जीवन को बदलना

राममोहन राय विधवाओं के जीवन में आने वाली समस्याओं से विशेष रूप से व्यथित थे। उन्होंने सती-प्रथा के विरुद्ध अभियान शुरू किया।

राममोहन राय संस्कृत, फारसी और कई अन्य भारतीय तथा यूरोपीय भाषाओं के विद्वान थे। उन्होंने अपने लेखन के माध्यम से यह दिखाने का प्रयास किया कि विधवा-दहन प्रथा का प्राचीन ग्रंथों में कोई समर्थन नहीं है। उन्नीसवीं सदी के प्रारंभ तक, जैसा कि आपने अध्याय 6 में पढ़ा है, कई ब्रिटिश अधिकारी भी भारतीय परंपराओं और रीति-रिवाजों की आलोचना करने लगे थे। वे इसलिए राममोहन की बात सुनने को तैयार थे, जो एक विद्वान व्यक्ति के रूप में प्रसिद्ध थे। 1829 में सती प्रथा पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

राममोहन द्वारा अपनाई गई रणनीति का उपयोग बाद के सुधारकों ने भी किया। जब भी उन्हें कोई ऐसी प्रथा चुनौती देनी होती जो हानिकारक प्रतीत होती, वे प्राचीन पवित्र ग्रंथों में ऐसा श्लोक या वाक्य खोजने का प्रयास करते जो उनके दृष्टिकोण का समर्थन करता हो। फिर वे सुझाव देते कि वर्तमान में जिस रूप में वह प्रथा चल रही है, वह प्राचीन परंपरा के विरुद्ध है।

चित्र 3 - हुक झूलने का त्योहार

इस लोकप्रिय त्योहार में भक्त एक अजीबोगरीब प्रकार का कष्ट सहते थे जो अनुष्ठान पूजा का हिस्सा था। अपनी त्वचा में हुक गँसवाकर वे एक पहिए पर झूलते थे। उन्नीसवीं सदी के आरंभ में, जब यूरोपीय अधिकारियों ने भारतीय रीति-रिवाजों और अनुष्ठानों को बर्बर कहकर आलोचना करनी शुरू की, तो यह एक ऐसा अनुष्ठान था जिस पर हमला हुआ।

स्रोत 1

“हम पहले उन्हें चिता पर बाँधते हैं”

राममोहन रॉय ने अपने विचारों को फैलाने के लिए कई पैम्फलेट प्रकाशित किए। इनमें से कुछ परंपरागत प्रथा के समर्थक और आलोचक के बीच संवाद के रूप में लिखे गए थे। यहाँ सती पर एक ऐसा ही संवाद है:

सती का समर्थक:

स्त्रियाँ स्वभाव से ही कम समझ वाली, निर्णयहीन, भरोसे के अयोग्य होती हैं … उनमें से कई, अपने पति की मृत्यु पर, उनके साथ जलने की इच्छा करती हैं; लेकिन इस आशंका को दूर करने के लिए कि वे जलते हुए अग्नि से भागने की कोशिश न करें, हम उन्हें जलाने से पहले चिता पर बाँधते हैं।

सती का विरोधी:

आपने उन्हें कभी उनकी स्वाभाविक क्षमता दिखाने का एक न्यायसंगत अवसर दिया ही कब है? फिर आप उन्हें समझ की कमी का दोष कैसे दे सकते हैं? यदि ज्ञान और बुद्धि की शिक्षा देने के बाद कोई व्यक्ति जो सिखाया गया है उसे समझ या याद नहीं रख पाता, तो हम उसे निर्बल मान सकते हैं; लेकिन यदि आप स्त्रियों को शिक्षित नहीं करते तो आप उन्हें हीन कैसे देख सकते हैं।

उदाहरण के लिए, सबसे प्रसिद्ध सुधारकों में से एक, ईश्वरचंद्र विद्यासागर, ने प्राचीन ग्रंथों का उपयोग कर यह सुझाव दिया कि विधवाएँ पुनः विवाह कर सकती हैं। उनके सुझाव को ब्रिटिश अधिकारियों ने स्वीकार कर लिया और 1856 में एक कानून पारित किया गया जो विधवा पुनर्विवाह की अनुमति देता था। जो लोग विधवाओं के पुनर्विवाह के खिलाफ थे, उन्होंने विद्यासागर का विरोध किया और उनका बहिष्कार तक किया।

उन्नीसवीं सदी के दूसरे भाग तक, विधवा पुनर्विवाह के पक्ष में आंदोलन देश के अन्य हिस्सों में फैल गया। मद्रास प्रेसीडेंसी के तेलुगु-भाषी क्षेत्रों में, वीरसालिंगम पंतुलु ने विधवा पुनर्विवाह के लिए एक संगठन बनाया। लगभग उसी समय, बंबई के युवा बुद्धिजीवियों और सुधारकों ने खुद को इसी कार्य के लिए समर्पित किया। उत्तर में, स्वामी दयानंद सरस्वती, जिन्होंने आर्य समाज नामक सुधार संगठन की स्थापना की, ने भी विधवा पुनर्विवाह का समर्थन किया।

फिर भी, जिन विधवाओं ने वास्तव में पुनर्विवाह किया, उनकी संख्या कम रही। जिन्होंने विवाह किया, उन्हें समाज में आसानी से स्वीकार नहीं किया गया और रूढ़िवादी समूहों ने नए कानून का विरोध जारी रखा।

चित्र 4 - स्वामी दयानंद सरस्वती

दयानंद ने 1875 में आर्य समाज की स्थापना की, एक संगठन जिसने हिंदू धर्म को सुधारने का प्रयास किया।

गतिविधि

यह तर्क 175 से अधिक वर्ष पहले हो रहा था। अपने आसपास सुनी गई विभिन्न तर्कों को लिखें जो महिलाओं के मूल्य के बारे में हैं। किस प्रकार से विचार बदले हैं?

चित्र 5 ईश्वरचंद्र विद्यासागर

लड़कियाँ स्कूल जाने लगीं

कई सुधारकों का मानना था कि लड़कियों की शिक्षा आवश्यक है ताकि महिलाओं की स्थिति में सुधार हो सके।

विद्यासागर ने कलकत्ता में और बंबई में कई अन्य सुधारकों ने लड़कियों के लिए स्कूल स्थापित किए। जब पहले स्कूल उन्नीसवीं सदी के मध्य में खोले गए, तो कई लोग उनसे डरते थे। उन्हें डर था कि स्कूल लड़कियों को घर से दूर ले जाएंगे, उन्हें घरेलू कार्यों से रोकेंगे। इसके अलावा, लड़कियों को स्कूल पहुँचने के लिए सार्वजनिक स्थानों से होकर जाना पड़ता था। कई लोगों का मानना था कि इसका उन पर बुरा प्रभाव पड़ेगा। उनका मानना था कि लड़कियों को सार्वजनिक स्थानों से दूर रहना चाहिए। इसलिए, पूरी उन्नीसवीं सदी के दौरान, अधिकांश शिक्षित महिलाओं को घर पर उदार पिताओं या पतियों द्वारा पढ़ाया जाता था। कभी-कभी महिलाएं खुद ही सीखती थीं। क्या आपको याद है कि आपने पिछले साल अपनी पुस्तक सामाजिक और राजनीतिक जीवन में राससुंदरी देवी के बारे में क्या पढ़ा था? वे उनमें से एक थीं जिन्होंने रात में मोमबत्तियों की टिमटिमाती रोशनी में चुपके से पढ़ना और लिखना सीखा।

सदी के उत्तरार्ध में, पंजाब में आर्य समाज और महाराष्ट्र में ज्योतिराव फुले ने लड़कियों के लिए स्कूल स्थापित किए।

उत्तर भारत में कुलीन मुस्लिम घरों में महिलाएँ अरबी में कुरान पढ़ना सीखती थीं। उन्हें पढ़ाने के लिए घर आने वाली महिलाएँ पढ़ाती थीं। कुछ सुधारकों जैसे मुमताज़ अली ने कुरान की आयतों की पुनर्व्याख्या कर महिलाओं की शिक्षा के पक्ष में तर्क दिए। उन्नीसवीं सदी के अंत से पहले उर्दू उपन्यास लिखे जाने शुरू हुए। इनका उद्देश्य, अन्य बातों के साथ-साथ, महिलाओं को धर्म और घरेलू प्रबंधन के बारे में उस भाषा में पढ़ने के लिए प्रेरित करना था जिसे वे समझ सकती थीं।

चित्र 6 - हिंदू महिला विद्यालय की छात्राएँ, 1875

जब उन्नीसवीं सदी में पहली बार कन्याओं के विद्यालय स्थापित किए गए, तो आमतौर पर यह माना जाता था कि लड़कियों के पाठ्यक्रम को लड़कों की तुलना में कम कठिन होना चाहिए। हिंदू महिला विद्यालय उन पहले संस्थानों में से एक था जिसने लड़कियों को उस प्रकार की शिक्षा प्रदान की जो उस समय लड़कों के लिए सामान्य थी।

महिलाएँ महिलाओं के बारे में लिखती हैं

बीसवीं सदी के आरंभ से, भोपाल की बेगमों जैसी मुस्लिम महिलाओं ने महिलाओं में शिक्षा को बढ़ावा देने में उल्लेखनीय भूमिका निभाई। उन्होंने अलीगढ़ में लड़कियों के लिए एक प्राथमिक विद्यालय की स्थापना की। एक अन्य उल्लेखनीय महिला, बेगम रोकेया सखावत हुसैन ने पटना और कलकत्ता में मुस्लिम लड़कियों के लिए विद्यालय शुरू किए। वह रूढ़िवादी विचारों की निर्भीक आलोचक थीं, उनका तर्क था कि हर धर्म के धार्मिक नेताओं ने महिलाओं को एक निम्न स्थान दिया है।

1880 के दशक तक, भारतीय महिलाएं विश्वविद्यालयों में प्रवेश करने लगीं। उनमें से कुछ ने डॉक्टर बनने की ट्रेनिंग ली, कुछ शिक्षिका बनीं। कई महिलाओं ने समाज में महिलाओं की स्थिति पर अपने आलोचनात्मक विचार लिखने और प्रकाशित करने शुरू किए। ताराबाई शिंदे, एक महिला जिनकी शिक्षा पुणे में घर पर हुई थी, ने एक पुस्तक स्त्रीपुरुषतुलना (महिलाओं और पुरुषों की तुलना) प्रकाशित की, जिसमें उन्होंने पुरुषों और महिलाओं के बीच सामाजिक अंतरों की आलोचना की।

चित्र 7 पंडिता रमाबाई

पंडिता रमाबाई, संस्कृत की एक महान विदुषी, ने महसूस किया कि हिंदू धर्म महिलाओं के प्रति अत्याचारी है, और उन्होंने उच्च जाति की हिंदू महिलाओं के दुखद जीवन पर एक पुस्तक लिखी। उन्होंने पुणे में विधवाओं के लिए एक आश्रम की स्थापना की ताकि उन विधवाओं को आश्रय दिया जा सके जिन्हें उनके पति के रिश्तेदारों द्वारा बुरी तरह से व्यवहार किया गया था। यहाँ महिलाओं को प्रशिक्षित किया गया ताकि वे आर्थिक रूप से स्वयं को सहारा दे सकें।

बेशक, यह सब रूढ़िवादियों को अधिक से अधिक चिंतित कर रहा था। उदाहरण के लिए, कई हिंदू राष्ट्रवादियों को लगा कि

हिंदू महिलाएं पश्चिमी तरीके अपना रही हैं और इससे हिंदू संस्कृति भ्रष्ट हो जाएगी और पारिवारिक मूल्य कमजोर होंगे। रूढ़िवादी मुसलमान भी इन बदलावों के प्रभाव को लेकर चिंतित थे।

जैसा कि आप देख सकते हैं, उन्नीसवीं सदी के अंत तक महिलाएं स्वयं सुधार के लिए सक्रिय रूप से काम कर रही थीं। उन्होंने पुस्तकें लिखीं, पत्रिकाओं का संपादन किया, स्कूल और प्रशिक्षण केंद्र स्थापित किए, और महिला संगठन बनाए। बीसवीं सदी की शुरुआत से, उन्होंने महिला मताधिकार (मतदान का अधिकार) और महिलाओं के लिए बेहतर स्वास्थ्य सेवा और शिक्षा के लिए कानूनों को पारित कराने के लिए राजनीतिक दबाव समूह बनाए। उनमें से कुछ ने 1920 के दशक से विभिन्न प्रकार के राष्ट्रवादी और समाजवादी आंदोलनों में भाग लिया।

बीसवीं सदी में, जवाहरलाल नेहरू और सुभाष चंद्र बोस जैसे नेताओं ने महिलाओं के लिए अधिक समानता और स्वतंत्रता की मांगों को अपना समर्थन दिया। राष्ट्रवादी नेताओं ने वादा किया कि स्वतंत्रता के बाद सभी पुरुषों और महिलाओं को पूर्ण मताधिकार दिया जाएगा। हालांकि, तब तक उन्होंने महिलाओं से अंग्रेज़-विरोधी संघर्षों पर ध्यान केंद्रित करने को कहा।

स्रोत 2

एक बार जब किसी महिला का पति मर जाता है…

ताराबाई शिंदे ने अपनी पुस्तक स्त्रीपुरुषतुलना में लिखा है: क्या किसी महिला की ज़िंदगी उसे उतनी ही प्रिय नहीं होती जितनी आपकी आपको? ऐसा लगता है मानो महिलाएं पुरुषों से बिलकुल अलग चीज़ से बनी हों, मिट्टी या पत्थर या जंग लगे लोहे की धूल से, जबकि आप और आपकी ज़िंदगी सबसे शुद्ध सोने से बनी हैं। … आप मुझसे पूछ रहे हैं कि मेरा क्या मतलब है। मेरा मतलब है कि एक बार जब किसी महिला का पति मर जाता है, … उसके साथ क्या होता है? नाई आता है और उसके सिर के सभी कर्ल और बाल मुंडवा देता है, बस आपकी आँखों को ठंडा करने के लिए। … उसे शादियों, रिसेप्शन और अन्य शुभ अवसरों पर जाने से रोक दिया जाता है जहाँ विवाहित महिलाएँ जाती हैं। और ये सब प्रतिबंध क्यों? क्योंकि उसका पति मर गया है। वह अशुभ है: उसके माथे पर बुरी किस्मत लिखी है। उसका चेहरा नहीं देखा जाना चाहिए, वह अपशकुन है।

ताराबाई शिंदे, स्त्रीपुरुषतुलना

बाल विवाह के खिलाफ कानून

चित्र 8 - आठ वर्ष की आयु में दुल्हन

यह बीसवीं सदी के आरंभ की एक बाल दुल्हन की तस्वीर है। क्या आप जानते हैं कि आज भी भारत में 20 प्रतिशत से अधिक लड़कियों की शादी 18 वर्ष से कम उम्र में हो जाती है?

महिला संगठनों के विकास और इन मुद्दों पर लेखन के साथ, सुधार के लिए गति मजबूत हुई। लोगों ने एक अन्य स्थापित रिवाज—बाल विवाह—को चुनौती दी। केंद्रीय विधान सभा में कई भारतीय विधायक ऐसे थे जिन्होंने बाल विवाह को रोकने के लिए कानून बनाने की लड़ाई लड़ी। 1929 में, बाल विवाह निरोधक अधिनियम पारित हुआ, बिना उस तीखे बहस और संघर्ष के जैसा पहले के कानूनों में देखा गया था। इस अधिनियम के अनुसार, कोई भी पुरुष 18 वर्ष से कम और कोई भी महिला 16 वर्ष से कम उम्र में विवाह नहीं कर सकती थी। बाद में इन सीमाओं को पुरुषों के लिए 21 और महिलाओं के लिए 18 वर्ष कर दिया गया।

जाति और सामाजिक सुधार

हम जिन सामाजिक सुधारकों की चर्चा कर रहे हैं, उनमें से कुछ ने जाति असमानताओं की भी आलोचना की। राममोहन रॉय ने जाति की आलोचना करने वाले एक पुराने बौद्ध ग्रंथ का अनुवाद किया। प्रार्थना समाज भक्ति परंपरा का अनुसरण करता था जो सभी जातियों की आध्यात्मिक समानता में विश्वास करती थी। बंबई में, परमहंस मंडली का गठन 1840 में जाति के उन्मूलन के लिए किया गया। इनमें से कई सुधारक और सुधार संगठनों के सदस्य उच्च जातियों के लोग थे। प्रायः, गुप्त बैठकों में, ये सुधारक भोजन और स्पर्श पर जाति के निषेधों का उल्लंघन करते थे, अपने जीवन में जाति पूर्वाग्रह की पकड़ से छुटकारा पाने के प्रयास में।

वहाँ अन्य लोग भी थे जो जाति आधारित सामाजिक व्यवस्था की अन्यायपूर्णता पर सवाल उठाते थे। उन्नीसवीं सदी के दौरान, ईसाई मिशनरियों ने आदिवासी समूहों और “निचली” जाति के बच्चों के लिए स्कूल स्थापित करने शुरू किए। इन बच्चों को इस प्रकार कुछ संसाधनों से सुसज्जित किया गया ताकि वे बदलती दुनिया में अपना रास्ता बना सकें।

उसी समय, गरीब अपने गाँवों को छोड़कर शहरों में खुल रही नौकरियों की तलाश में निकलने लगे।
नए-नए खुल रहे कारखानों में काम था, और नगरपालिकाओं में भी नौकरियाँ थीं।
इससे जो श्रम की नई माँग पैदा हुई, उसके बारे में सोचिए।
नालियाँ खोदनी थीं, सड़कें बिछानी थीं, इमारतें बनानी थीं, और शहरों की सफाई करनी थी।
इसके लिए कुली, खोदने वाले, ढोने वाले, ईंट-रोड़ी लगाने वाले, गंदा नाला साफ करने वाले, झाड़ू लगाने वाले, पालकी वाले, रिक्शा चलाने वालों की जरूरत थी।
यह श्रम कहाँ से आया?
गाँवों और छोटे कस्बों के गरीब, जिनमें से बहुत-से नीची जातियों से थे, शहरों की ओर चल पड़े जहाँ श्रम की नई माँग थी।
कुछ असम, मॉरिशस, त्रिनिदाद और इंडोनेशिया के बागानों में भी काम करने गए।
नई जगहों पर काम अक्सर बहुत कठिन होता था।
पर गरीब, नीची जातियों के लोगों ने इसे अवसर के रूप में देखा—उस दमनकारी पकड़ से बचने का जो उच्च-जाति के जमींदारों ने उनकी जिंदगी पर जमाई थी, और उस रोज़ाना के अपमान से जो वे सहते थे।

चित्र 9 - एक कूली जहाज़, उन्नीसवीं सदी

यह कूली जहाज़—जिसका नाम जॉन एलन था—बहुत-से भारतीय मज़दूरों को मॉरिशस ले गया जहाँ उन्होंने तरह-तरह की कठिन मेहनत की।
इन मज़दूरों में से अधिकांश नीची जातियों से थे।

जूते कौन बना सकता था?

चमड़े के कारीगरों को सदियों से तिरस्कृत किया जाता रहा है क्योंकि वे मृत पशुओं के साथ काम करते हैं, जिन्हें गंदा और अपवित्र माना जाता है। प्रथम विश्व युद्ध के दौरान, हालांकि, सेनाओं के लिए जूतों की भारी मांग थी। चमड़े के काम के प्रति जातिगत पूर्वाग्रह का मतलब था कि केवल पारंपरिक चमड़े के कारीगर और जूते बनाने वाले ही सेना के जूते आपूर्ति करने को तैयार थे। इसलिए वे उच्च कीमतें मांग सकते थे और प्रभावशाली मुनाफा कमा सकते थे।

चित्र 10 - आंध्र प्रदेश में मदिगा जूते बनाते हुए, उन्नीसवीं सदी

मदिगा आज के आंध्र प्रदेश की एक महत्वपूर्ण अछूत जाति थी। वे खालों को साफ करने, उन्हें उपयोग के लिए टैनिंग करने और चप्पल सिलने में निपुण थे।

अन्य नौकरियां भी थीं। उदाहरण के लिए, सेना ने अवसर प्रदान किए। कई महार लोग, जिन्हें अछूत माना जाता था, महार रेजिमेंट में नौकरी पा गए। दलित आंदोलन के नेता बी.आर. अंबेडकर के पिता ने एक सेना के स्कूल में पढ़ाया।

कक्षा के अंदर कोई स्थान नहीं

बॉम्बे प्रेसीडेंसी में, 1829 तक भी, अछूतों को सरकारी स्कूलों में जाने की अनुमति नहीं थी। जब उनमें से कुछ ने इस अधिकार के लिए ज़ोर दिया, तो उन्हें कक्षा के बाहर बरामदे में बैठकर पाठ सुनने की अनुमति दी गई, बिना “कक्ष को दूषित” किए जहाँ ऊँची जाति के लड़के पढ़ते थे।

गतिविधि

1. कल्पना कीजिए कि आप स्कूल के बरामदे में बैठे हुए पाठ सुन रहे हैं। आपके मन में किस प्रकार के प्रश्न उठ रहे होंगे?

2. कुछ लोगों ने सोचा कि यह स्थिति अछूतों के लिए पूरी तरह से शिक्षा के अभाव से बेहतर है। क्या आप इस दृष्टिकोण से सहमत हैं?

चित्र 11 - गुजरात के डुबला बाजार में आम ले जाते हुए।

डुबले ऊँची जाति के जमींदारों के लिए मजदूरी करते थे, उनके खेतों में काम करते थे, और जमींदार के घर पर तरह-तरह के छोटे-मोटे काम करते थे।

समानता और न्याय की माँग

धीरे-धीरे, उन्नीसवीं सदी के दूसरे छोर तक, गैर-ब्राह्मण जातियों के लोगों ने जातिगत भेदभाव के खिलाफ आंदोलनों की शुरुआत की और सामाजिक समानता तथा न्याय की माँग की।

मध्य भारत में सतनामी आंदोलन की स्थापना घसीदास ने की, जो चमड़े के काम करने वालों के बीच कार्य करते थे और उनकी सामाजिक स्थिति सुधारने के लिए एक आंदोलन चलाया। पूर्वी बंगाल में, हरिदास ठाकुर की मतुआ संप्रदाय चंडाल कृषकों के बीच कार्य करता था। हरिदास ने उन ब्राह्मणीय ग्रंथों पर प्रश्न उठाए जो जाति व्यवस्था का समर्थन करते थे। आज के केरल में, एक ईझवा जाति के गुरु, श्री नारायण गुरु, ने अपने लोगों के लिए एकता के आदर्शों की घोषणा की। उन्होंने जाति भेद के आधार पर लोगों के साथ असमान व्यवहार के खिलाफ तर्क दिया। उनके अनुसार, सारी मानवता एक ही जाति की थी। उनके एक प्रसिद्ध कथन थे: “ओरु जाति, ओरु मतम, ओरु दैवम मनुष्यनु” (मानवता के लिए एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर)।

चित्र 12 - श्री नारायण गुरु

इन सभी संप्रदायों की स्थापना उन नेताओं ने की जो गैर-ब्राह्मण जातियों से आते थे और उनके बीच कार्य करते थे। उन्होंने उन आदतों और प्रथाओं को बदलने की कोशिश की जो प्रभावी जातियों की अवहेलना को जन्म देती थीं। उन्होंने अधीन जातियों में आत्म-सम्मान की भावना पैदा करने की कोशिश की।

गुलामगिरी

“निम्न-जाति” नेताओं में सबसे मुखर ज्योतिराव फुले थे। 1827 में जन्मे, उन्होंने ईसाई मिशनरियों द्वारा स्थापित स्कूलों में पढ़ाई की। बड़े होकर उन्होंने जाति-समाज की अन्यायपूर्ण व्यवस्था के बारे में अपने विचार विकसित किए। उन्होंने ब्राह्मणों के इस दावे को चुनौती देने की ठानी कि वे आर्य होने के कारण अन्य लोगों से श्रेष्ठ हैं। फुले का तर्क था कि आर्य विदेशी थे, जो उपमहाद्वीप के बाहर से आए और इस देश के वास्तविक बच्चों—उन लोगों को जो आर्यों के आने से पहले से यहाँ रहते थे—को पराजित और अधीन बना लिया। जैसे-जैसे आर्यों ने अपना वर्चस्व स्थापित किया, उन्होंने पराजित जनता को निम्न-जाति के रूप में हीन देखना शुरू कर दिया। फुले के अनुसार, “ऊँची” जातियों को भूमि और सत्ता पर कोई अधिकार नहीं था: वास्तव में भूमि आदिवासियों, तथाकथित निम्न जातियों की थी।

फुले ने दावा किया कि आर्य शासन से पहले एक स्वर्ण युग था जब योद्धा-किसान भूमि जोतते थे और मराठा ग्रामीण क्षेत्रों को न्यायपूर्ण और निष्पक्ष तरीके से शासित करते थे। उन्होंने प्रस्ताव रखा कि शूद्र (श्रमिक जातियाँ) और अति-शूद्र (अछूत) जाति-भेद के खिलाफ एकजुट होकर चुनौती दें। सत्यशोधक समाज, जिसकी स्थापना फुले ने की, जाति-समानता का प्रचार करता था।

चित्र 13 - ज्योतिराव फुले

स्रोत 3

“मैं यहाँ और तुम वहाँ”

फुले उच्च-जाति के नेताओं द्वारा प्रचारित उपनिवेशविरोधी राष्ट्रवाद की भी आलोचना करते थे। उन्होंने लिखा:

ब्राह्मणों ने अपने धर्म की तलवार, जिसने लोगों की समृद्धि का गला काटा है, छिपा रखी है और अब देश के महान देशभक्त होने का ढोंग करते हैं। वे … हमारे शूद्र, मुस्लिम और पारसी युवाओं को यह सलाह देते हैं कि जब तक हम अपने देश में ऊँच-नीच के विभाजन को लेकर आपसी झगड़ों को त्यागकर एक साथ नहीं आते, हमारा … देश कभी भी प्रगति नहीं करेगा … यह उनके उद्देश्यों की पूर्ति के लिए एकता होगी, और फिर फिर से “मैं यहाँ और तुम वहाँ” होगा।

ज्योतिबा फुले, द कल्टिवेटर्स व्हिपकार्ड

1873 में, फुले ने गुलामगिरी नामक एक पुस्तक लिखी, जिसका अर्थ है दासता। इससे लगभग दस वर्ष पहले, अमेरिकी गृहयुद्ध लड़ा गया था, जिससे अमेरिका में दासता का अंत हुआ। फुले ने अपनी पुस्तक को उन सभी अमेरिकियों को समर्पित किया जिन्होंने गुलामों को मुक्त कराने के लिए संघर्ष किया, इस प्रकार भारत में “निचली” जातियों की स्थिति और अमेरिका में काले गुलामों की स्थिति के बीच एक संबंध स्थापित किया।

गतिविधि

स्रोत 3 को ध्यान से पढ़ें। आपके विचार में ज्योतिराव फुले “फिर से मैं यहाँ और तुम वहाँ” कहकर क्या कहना चाहते थे?

स्रोत 4

“हम भी मनुष्य हैं”

1927 में, अंबेडकर ने कहा: हम अब टैंक में जाना केवल यह सिद्ध करने के लिए चाहते हैं कि हम भी दूसरों की तरह मनुष्य हैं … हिंदू समाज को दो मुख्य सिद्धांतों पर पुनर्गठित किया जाना चाहिए समानता और जातिविहीनता।

जैसा कि इस उदाहरण से दिखता है, फुले ने जाति-व्यवस्था की आलोचना को सभी असमानताओं के विरुद्ध तर्क तक विस्तारित किया। वे “ऊपरी”-जाति की महिलाओं की दुर्दशा, श्रमिकों की विपत्तियों और “नीच” जातियों की अपमानजनक स्थिति को लेकर चिंतित थे। इस जाति-सुधार आंदोलन को बीसवीं सदी में पश्चिमी भारत में डॉ. बी.आर. अंबेडकर और दक्षिण में ई.वी. रामास्वामी नायकर जैसे अन्य महान दलित नेताओं ने आगे बढ़ाया।

मंदिरों में कौन प्रवेश कर सकता था?

अंबेडकर का जन्म एक महार परिवार में हुआ था। बचपन में उन्होंने अनुभव किया कि जातिगत पूर्वाग्रह दैनंदिन जीवन में क्या मायने रखता है। स्कूल में उन्हें कक्षा के बाहर ज़मीन पर बैठने को मजबूर किया जाता था और उन्हें उन नलों से पानी पीने की अनुमति नहीं थी जिनका उपयोग “ऊपरी”-जाति के बच्चे करते थे। स्कूल खत्म करने के बाद उन्हें उच्च अध्ययन के लिए अमेरिका जाने की फेलोशिप मिली। 1919 में भारत लौटने पर उन्होंने समकालीन समाज में “ऊपरी”-जाति की सत्ता के बारे में विस्तार से लिखा।

1927 में अंबेडकर ने एक मंदिर-प्रवेश आंदोलन शुरू किया, जिसमें उनके महार जाति के अनुयायी शामिल हुए। जब दलितों ने मंदिर के टैंक का पानी इस्तेमाल किया तो ब्राह्मण पुजारी आक्रोशित हो गए।

1927 से 1935 के बीच अंबेडकर ने तीन ऐसे मंदिर-प्रवेश आंदोलनों का नेतृत्व किया। उनका उद्देश्य समाज में जातिगत पूर्वाग्रहों की शक्ति को सभी के सामने लाना था।

चित्र 14 - मदुरै मंदिर का प्रवेश द्वार, थॉमस डैनियल द्वारा चित्रित, 1792

“अछूतों” को ऐसे प्रवेश द्वारों के आस-पास भी नहीं आने दिया जाता था, जब तक कि मंदिर प्रवेश आंदोलन शुरू नहीं हुआ।

गैर-ब्राह्मण आंदोलन

बीसवीं सदी की शुरुआत में, गैर-ब्राह्मण आंदोलन शुरू हुआ। पहल उन गैर-ब्राह्मण जातियों से आई जिन्हें शिक्षा, धन और प्रभाव तक पहुंच प्राप्त हो चुकी थी। उनका तर्क था कि ब्राह्मण उत्तर से आए आर्य आक्रमणकारियों के वंशज हैं, जिन्होंने दक्षिणी भूमि को इस क्षेत्र के मूल निवासियों - आदिवासी द्रविड़ जातियों - से जीत लिया था। उन्होंने ब्राह्मणवादी सत्ता के दावों को भी चुनौती दी।

चित्र 15 - ई.वी. रामास्वामी नायकर (पेरियार)

ई.वी. रामास्वामी नायकर, या पेरियार जैसा उन्हें बुलाया जाता था, एक मध्यमवर्गीय परिवार से आते थे। दिलचस्प बात यह है कि उन्होंने अपने प्रारंभिक जीवन में संन्यासी जीवन बिताया था और संस्कृत शास्त्रों का ध्यानपूर्वक अध्ययन किया था। बाद में, वे कांग्रेस के सदस्य बने, लेकिन जब उन्होंने पाया कि राष्ट्रवादियों द्वारा आयोजित एक भोज में बैठने की व्यवस्था जातिगत भेदभाव के अनुसार थी — अर्थात् निचली जातियों को ऊंची जातियों से दूर बिठाया गया था — तो वे घृणा से कांग्रेस छोड़ गए। इस बात से आश्वस्त होकर कि अछूतों को अपनी गरिमा के लिए संघर्ष करना होगा, पेरियार ने स्वाभिमान आंदोलन की स्थापना की। उनका तर्क था कि अछूत मूल तमिल और द्रविड़ संस्कृति के वास्तविक रखवाले हैं, जिसे ब्राह्मणों ने अपने अधीन कर लिया है। उन्हें लगता था कि सभी धार्मिक प्राधिकरण सामाजिक विभाजन और असमानता को ईश्वर-प्रदत्त मानते हैं। इसलिए, अछूतों को सामाजिक समानता प्राप्त करने के लिए सभी धर्मों से मुक्त होना पड़ेगा।

पेरियार हिंदू शास्त्रों के खुले आलोचक थे, विशेष रूप से मनु, प्राचीन कानून देने वाले, और भगवद् गीता तथा रामायण की। उनका कहना था कि इन ग्रंथों का उपयोग ब्राह्मणों द्वारा निचली जातियों पर अपना अधिकार स्थापित करने और पुरुषों द्वारा महिलाओं पर अपना वर्चस्व कायम करने के लिए किया गया है।

इन दावों को बिना चुनौती के नहीं छोड़ा गया। निचली जाति के नेताओं के प्रभावशाली भाषणों, लेखन और आंदोलनों ने ऊंची जाति के राष्ट्रवादी नेताओं में पुनर्विचार और कुछ आत्म-आलोचना को जन्म दिया। लेकिन रूढ़िवादी हिंदू समाज ने भी प्रतिक्रिया देते हुए उत्तर में सनातन धर्म सभाओं और भारत धर्म महामंडल की स्थापना की, और बंगाल में ब्राह्मण सभा जैसे संगठन बनाए। इन संगठनों का उद्देश्य जाति भेद को हिंदू धर्म के आधार के रूप में बनाए रखना था, और यह दिखाना था कि यह शास्त्रों द्वारा पवित्र है। जाति पर बहस और संघर्ष औपनिवेशिक काल से आगे भी जारी रहे और आज भी हमारे समय में चल रहे हैं।

स्रोत 5

स्त्रियों पर पेरियार

पेरियार ने लिखा:

केवल थारा मुकुर्थम जैसे शब्दों के आगमन के साथ ही हमारी स्त्रियाँ अपने पतियों के हाथों की कठपुतलियाँ बन गईं … हमें ऐसे पिता मिले जो अपनी बेटियों को सलाह देते हैं … कि उन्हें अपने पतियों को सौंप दिया गया है और वे अपने पति के घर की हैं। यह है … हमारे संस्कृत से संबंध का परिणाम।

पेरियार, उद्धृत पेरियार चिन्तह्नैकल में

गतिविधि

आज जाति इतना विवादास्पद मुद्दा क्यों बनी हुई है? आपके विचार में औपनिवेशिक काल में जाति के खिलाफ सबसे महत्वपूर्ण आंदोलन कौन-सा था?

सुधार के लिए संगठन

ब्रह्म समाज

ब्रह्म समाज, जिसका गठन 1830 में हुआ था, ने मूर्ति पूजा और बलि की सभी प्रकार को प्रतिबंधित किया, उपनिषदों में विश्वास किया और अपने सदस्यों को अन्य धार्मिक प्रथाओं की आलोचना करने से मना किया। इसने धर्मों के आदर्शों—विशेष रूप से हिंदू धर्म और ईसाई धर्म—का आलोचनात्मक रूप से उपयोग किया, उनके नकारात्मक और सकारात्मक पहलुओं को देखते हुए।

चित्र 16 – केशवचंद्र सेन – ब्रह्म समाज के प्रमुख नेताओं में से एक

डेरोजियो और यंग बंगाल

हेनरी लुई विवियन डेरोजियो, 1820 के दशक में कलकत्ता के हिंदू कॉलेज में एक शिक्षक थे, जिन्होंने क्रांतिकारी विचारों को बढ़ावा दिया और अपने छात्रों को सभी प्राधिकरणों पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया। यंग बंगाल आंदोलन के रूप में जाना गया, उनके छात्रों ने परंपरा और रिवाजों की आलोचना की, महिलाओं की शिक्षा की मांग की और विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए आंदोलन किया।

चित्र 17 हेनरी डेरोजियो

रामकृष्ण मिशन और स्वामी विवेकानंद

रामकृष्ण परमहंस, स्वामी विवेकानंद के गुरु के नाम पर रखा गया, रामकृष्ण मिशन ने सामाजिक सेवा और निःस्वार्थ कर्म के माध्यम से मोक्ष के आदर्श पर बल दिया।

स्वामी विवेकानंद (1863-1902), जिनका मूल नाम नरेंद्रनाथ दत्त था, ने श्री रामकृष्ण के सरल उपदेशों को अपने दृढ़ आधुनिक दृष्टिकोण के साथ मिलाया और उन्हें पूरी दुनिया में फैलाया। 1893 में शिकागो में आयोजित विश्व धर्म संसद में उन्हें सुनने के बाद, न्यूयॉर्क हेराल्ड ने रिपोर्ट किया, “हमें यह समझ में आता है कि इस ज्ञानी राष्ट्र में मिशनरियों को भेजना कितना मूर्खतापूर्ण है।” वास्तव में, स्वामी विवेकानंद आधुनिक समय के पहले भारतीय थे, जिन्होंने वेदांत दर्शन की आध्यात्मिक श्रेष्ठता को वैश्विक स्तर पर पुनः स्थापित किया। लेकिन उनका मिशन केवल धर्म की बात करना नहीं था। वे अपने देशवासियों की गरीबी और दुख से अत्यंत पीड़ित थे। उनका दृढ़ विश्वास था कि कोई भी सुधार तभी सफल हो सकता है जब जनसाधारण की स्थिति में सुधार हो। इसलिए, भारत की जनता के लिए उनकी स्पष्ट पुकार थी कि वे अपने ‘रसोई के धर्म’ की संकीर्ण सीमाओं से ऊपर उठें और राष्ट्र सेवा में एक साथ आएं। इस पुकार के माध्यम से उन्होंने भारत के नवजात राष्ट्रवाद में एक महत्वपूर्ण योगदान दिया। उनका राष्ट्रवाद संकीर्ण अवधारणा का नहीं था। उनका विश्वास था कि मानवता के सामने आने वाली कई समस्याओं का समाधान तभी संभव है जब दुनिया के सभी राष्ट्र समान आधार पर एक साथ आएं। इसलिए, उनकी युवाओं के प्रति प्रेरणा थी कि वे एक साझी आध्यात्मिक विरासत के आधार पर एकता स्थापित करें। इस प्रेरणा में वे वास्तव में ‘एक नई भावना के प्रतीक और भविष्य की शक्ति के स्रोत’ बन गए। चित्र 18 स्वामी विवेकानंद

प्रार्थना समाज

1867 में बॉम्बे में स्थापित, प्रार्थना समाज ने जाति प्रतिबंधों को दूर करने, बाल विवाह को समाप्त करने, महिलाओं की शिक्षा को प्रोत्साहित करने और विधवा पुनर्विवाह पर लगे प्रतिबंध को समाप्त करने का प्रयास किया। इसकी धार्मिक बैठकें हिंदू, बौद्ध और ईसाई ग्रंथों पर आधारित थीं।

वेद समाज

1864 में मद्रास (चेन्नई) में स्थापित, वेद समाज ब्रह्म समाज से प्रेरित था। इसने जाति भेद को समाप्त करने, विधवा पुनर्विवाह और महिला शिक्षा को बढ़ावा देने का कार्य किया। इसके सदस्य एक ईश्वर में विश्वास करते थे। उन्होंने रूढ़िवादी हिंदू धर्म की अंधविश्वासों और रस्मों की निंदा की।

अलीगढ़ आंदोलन

सैयद अहमद खान द्वारा 1875 में अलीगढ़ में स्थापित मुहम्मदन एंग्लो-ओरिएंटल कॉलेज, बाद में अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय बन गया। इस संस्था ने मुसलमानों को आधुनिक शिक्षा, जिसमें पश्चिमी विज्ञान भी शामिल था, प्रदान की। अलीगढ़ आंदोलन, जैसा कि इसे जाना गया, शैक्षणिक सुधार के क्षेत्र में एक विशाल प्रभाव डाला।

चित्र 19 सैयद अहमद खान

सिंह सभा आंदोलन

सिखों के सुधार संगठन, पहली सिंह सभाएं 1873 में अमृतसर और 1879 में लाहौर में बनाई गईं। सभाओं ने सिख धर्म से अंधविश्वासों, जाति भेदों और गैर-सिख माने जाने वाले अभ्यासों को दूर करने का प्रयास किया। उन्होंने सिखों में शिक्षा को बढ़ावा दिया, जिसमें अक्सर आधुनिक शिक्षा को सिख शिक्षा के साथ मिलाया गया।

चित्र 20 – खालसा कॉलेज, अमृतसर, 1892 में सिंह सभा आंदोलन के नेताओं द्वारा स्थापित

आइए कल्पना करें

कल्पना कीजिए कि आप रोकेया होसैन द्वारा स्थापित स्कूल में एक शिक्षिका हैं। आपकी जिम्मेदारी में 20 लड़कियाँ हैं। उस स्कूल में किसी एक दिन हुई चर्चाओं का वर्णन लिखिए।

आइए याद करें

1. निम्नलिखित लोगों ने किन सामाजिक विचारों का समर्थन किया।

राजा राममोहन राय

दयानंद सरस्वती

वीरेशलिंगम पंतुलु

ज्योतिराव फुले

पंडिता रामाबाई

पेरियार

मुमताज़ अली

ईश्वरचंद्र विद्यासागर

2. सही या गलत बताइए:

(क) जब अंग्रेजों ने बंगाल पर कब्ज़ा किया, तो उन्होंने विवाह, गोद लेने, संपत्ति के उत्तराधिकार आदि से संबंधित नियमों को नियंत्रित करने के लिए कई नए कानून बनाए।

(ख) सामाजिक सुधारकों को सामाजिक प्रथाओं में सुधार का तर्क देने के लिए प्राचीन ग्रंथों को त्यागना पड़ा।

(ग) सुधारकों को देश के सभी वर्गों के लोगों से पूर्ण समर्थन मिला।

(घ) बाल विवाह निरोधक अधिनियम 1829 में पारित हुआ।

आइए चर्चा करें

3. प्राचीन ग्रंथों का ज्ञान सुधारकों को नए कानूनों को बढ़ावा देने में कैसे मददगार रहा?

4. लोगों ने लड़कियों को स्कूल न भेजने के पीछे किन-किन कारणों का हवाला दिया?

5. ईसाई मिशनरियों पर देश के कई लोगों ने हमला क्यों किया? क्या कुछ लोगों ने उनका समर्थन भी किया होगा? यदि हाँ, तो किन कारणों से?

6. ब्रिटिश काल में उन लोगों के लिए कौन-सी नई संभावनाएँ खुलीं जो ऐसी जातियों से आते थे जिन्हें “नीच” माना जाता था?

7. ज्योतिराव और अन्य सुधारकों ने समाज में जाति असमानता की आलोचना को कैसे उचित ठहराया?

8. फुले ने अपनी पुस्तक गुलामगिरी को गुलामों को मुक्त करने वाली अमेरिकी आंदोलन को क्यों समर्पित की?

9. अंबेडकर मंदिर प्रवेश आंदोलन के माध्यम से क्या हासिल करना चाहते थे?

10. ज्योतिराव फुले और रामास्वामी नायकर राष्ट्रीय आंदोलन की आलोचना क्यों करते थे? क्या उनकी आलोचना राष्ट्रीय संघर्ष में किसी प्रकार सहायक सिद्ध हुई?