ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಎರಡು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ಮಕ್ಕಳು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೆಂದು ಯೋಚಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಇಂದು ಮಧ್ಯಮವರ್ಗದ ಕುಟುಂಬಗಳ ಹೆಚ್ಚಿನ ಹುಡುಗಿಯರು ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಹುಡುಗರೊಂದಿಗೆ ಓದುತ್ತಾರೆ. ಬೆಳೆದ ನಂತರ, ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ಕಾಲೇಜುಗಳು ಮತ್ತು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಅನಂತರ ಉದ್ಯೋಗಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಕಾನೂನುಬದ್ಧವಾಗಿ ಮದುವೆಯಾಗುವ ಮೊದಲು ಪ್ರಾಯಪೂರ್ಣರಾಗಿರಬೇಕು, ಮತ್ತು ಕಾನೂನಿನ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಯಾವುದೇ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದಿಂದ, ತಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು, ಮತ್ತು ವಿಧವೆಯರು ಮತ್ತೆ ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು. ಎಲ್ಲಾ ಪುರುಷರಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು,

ಚಿತ್ರ 1 - ಸತಿ, ಬಾಲ್ಥಜಾರ್ ಸಾಲ್ವಿನ್ ಅವರಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, 1813 ಭಾರತಕ್ಕೆ ಬಂದ ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕಲಾವಿದರು ಚಿತ್ರಿಸಿದ ಸತಿಯ ಅನೇಕ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಇದೂ ಒಂದು. ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯು ಪೂರ್ವದ ಬರ್ಬರತ್ವದ ಪುರಾವೆಯೆಂದು ಕಾಣಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ಮತ ಚಲಾಯಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಚುನಾವಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಬಹುದು. ಸಹಜವಾಗಿ, ಈ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬಡವರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಪ್ರವೇಶವಿಲ್ಲ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಪತಿಗಳನ್ನು ಆರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.

ಎರಡು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ವಿಷಯಗಳು ಬಹಳ ಭಿನ್ನವಾಗಿದ್ದವು. ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಕ್ಕಳು ಚಿಕ್ಕ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಮದುವೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಿಂದೂ ಮತ್ತು ಮುಸ್ಲಿಂ ಪುರುಷರು ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಪತ್ನಿಯರನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದಿತ್ತು. ದೇಶದ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ವಿಧವೆಯರು ತಮ್ಮ ಪತಿಯ ಅಂತ್ಯಸಂಸ್ಕಾರದ ಚಿತೆಯ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಸುಟ್ಟುಕೊಂಡು ಮರಣವನ್ನು ಆರಿಸಿದರೆ ಪ್ರಶಂಸಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಮಹಿಳೆಯರು, ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರೂ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, “ಸತಿ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು, ಅಂದರೆ ಸದ್ಗುಣಿ ಮಹಿಳೆಯರು. ಮಹಿಳೆಯರ ಆಸ್ತಿ ಹಕ್ಕುಗಳು ಸಹ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗಿದ್ದವು. ಇದರ ಜೊತೆಗೆ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರವೇಶವಿರಲಿಲ್ಲ. ದೇಶದ ಅನೇಕ ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಜನರು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದರು: ಮಹಿಳೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದರೆ, ಅವಳು ವಿಧವೆಯಾಗುತ್ತಾಳೆಂದು.

ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಏಕೈಕವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ಜನರು ಜಾತಿ ರೇಖೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರು ತಮ್ಮನ್ನು “ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳು” ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಇತರರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಲಗಾರರು (ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವೈಶ್ಯರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು) ಅವರ ನಂತರ ಇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದರು. ನಂತರ ರೈತರು, ಮತ್ತು ನೇಕಾರರು ಮತ್ತು ಕುಂಬಾರರು (ಶೂದ್ರರೆಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವರು) ಬಂದರು. ಅತಿ ಕೆಳ ಹಂತದಲ್ಲಿ ನಗರಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಾಮಗಳನ್ನು ಸ್ವಚ್ಛವಾಗಿಡಲು ಶ್ರಮಿಸುವವರು ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳು “ಅಶುದ್ಧ” ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು ಇದ್ದರು, ಅಂದರೆ, ಅದು ಜಾತಿ ಸ್ಥಾನಮಾನದ ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು. ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳು ಈ ಕೆಳಗಿನ ಗುಂಪುಗಳಲ್ಲಿ ಅನೇಕರನ್ನು “ಅಸ್ಪೃಶ್ಯ” ಎಂದು ವರ್ತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ದೇವಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು, ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳು ಬಳಸುವ ಬಾವಿಗಳಿಂದ ನೀರು ತೆಗೆಯಲು, ಅಥವಾ ಉನ್ನತ ಜಾತಿಗಳು ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಕೊಳಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಅನುಮತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಕೀಳು ಮಾನವರೆಂದು ಕಾಣಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು.

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಮತ್ತು ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ರೀತಿಯ ಅನೇಕ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಕೆಗಳು ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿತು. ಇದು ಹೇಗೆ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂದು ನೋಡೋಣ.

ಬದಲಾವಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದು

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಿಂದ, ನಾವು ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಾದಗಳು ಹೊಸ ಸ್ವರೂಪ ತಾಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಾರಣ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ಸಂವಹನಗಳ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ. ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ, ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಪತ್ರಿಕೆಗಳು, ನಿಯತಕಾಲಿಕೆಗಳು, ಲೀಫ್ಲೆಟ್ಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಿಕೆಗಳು ಮುದ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು. ಇವು ನೀವು ಏಳನೇ ತರಗತಿಯಲ್ಲಿ ಓದಿದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಿಗಿಂತ ಬಹಳಷ್ಟು ಅಗ್ಗವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರವೇಶಿಸಬಹುದಾಗಿದ್ದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಇವನ್ನು ಓದಬಹುದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಬರೆಯಲು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯ ಸಮಸ್ಯೆಗಳು - ಸಾಮಾಜಿಕ, ರಾಜಕೀಯ, ಆರ್ಥಿಕ ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ - ಈಗ ಹೊಸ ನಗರಗಳಲ್ಲಿ ಪುರುಷರು (ಮತ್ತು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಹ) ಚರ್ಚಿಸಬಹುದಿತ್ತು ಮತ್ತು ವಾದಿಸಬಹುದಿತ್ತು. ಚರ್ಚೆಗಳು ವಿಶಾಲ ಸಾರ್ವಜನಿಕರನ್ನು ತಲುಪಬಹುದಿತ್ತು, ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಬದಲಾವಣೆಯ ಚಳುವಳಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಬಹುದಿತ್ತು.

ಈ ಚರ್ಚೆಗಳನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾರತೀಯ ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣಾ ಗುಂಪುಗಳು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಅಂತಹ ಒಬ್ಬ ಸುಧಾರಕ ರಾಜಾ ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ (1772-1833). ಅವರು ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಭಾ (ನಂತರ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಾಜ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿತು) ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಸುಧಾರಣಾ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಅವರಂತಹ ಜನರನ್ನು ಸುಧಾರಕರೆಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆಗಳು ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯಕರ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಬದಲಾವಣೆಗಳನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಉತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದರೆ ಜನರನ್ನು ಹಳೆಯ ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಜೀವನಶೈಲಿಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮನವೊಲಿಸುವುದು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು.

ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ

ಮುದ್ರಣ ಪೂರ್ವ ಯುಗದಲ್ಲಿ, ಪುಸ್ತಕಗಳು, ಪತ್ರಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುಸ್ತಿಕೆಗಳು ಸುಲಭವಾಗಿ ಲಭ್ಯವಿಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ, ಸಾಮಾಜಿಕ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಪದ್ಧತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಚರ್ಚಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಎಂದು ನೀವು ಯೋಚಿಸಬಹುದೇ?

ಚಿತ್ರ 2 - ರಾಜಾ ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ರಾಯ್, ರೆಂಬ್ರಾಂಡ್ಟ್ ಪೀಲ್ ಅವರಿಂದ ಚಿತ್ರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, 1833

ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ಶಿಕ್ಷಣದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹರಡಲು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ತರಲು ಆಸಕ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಮಹಿಳೆಯರು ದೇಶೀಯ ಕೆಲಸದ ಹೊರೆಯನ್ನು ಹೊರಲು ಬಲವಂತವಾಗಿ, ಮನೆ ಮತ್ತು ಅಡುಗೆಮನೆಗೆ ಸೀಮಿತವಾಗಿ, ಹೊರಗೆ ಹೋಗಲು ಮತ್ತು ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯಲು ಅನುಮತಿಸಲ್ಪಡದೆ ಇರುವ ರೀತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಬರೆದರು.

ವಿಧವೆಯರ ಜೀವನವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದು

ವಿಧವೆಯರು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದುರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಸಮಸ್ಯೆಗಳಿಂದ ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಪ್ರಭಾವಿತರಾದರು. ಅವರು ಸತಿ ಪದ್ಧತಿಯ ವಿರುದ್ಧ ಒಂದು ಅಭಿಯಾನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು.

ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ಸಂಸ್ಕೃತ, ಪರ್ಷಿಯನ್ ಮತ್ತು ಹಲವಾರು ಇತರ ಭಾರತೀಯ ಮತ್ತು ಯುರೋಪಿಯನ್ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತರಾಗಿದ್ದರು. ವಿಧವೆಯರನ್ನು ಸುಡುವ ಪದ್ಧತಿಗೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅನುಮೋದನೆ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳ ಮೂಲಕ ತೋರಿಸಲು ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ನೀವು ಅಧ್ಯಾಯ 6 ರಲ್ಲಿ ಓದಿದಂತೆ, ಅನೇಕ ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ರೂಢಿಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ವಿದ್ವಾಂಸನೆಂದು ಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದ ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ಅವರ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. 1829 ರಲ್ಲಿ, ಸತಿ ನಿಷೇಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು.

ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ಅವರು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡ ತಂತ್ರವನ್ನು ನಂತರದ ಸುಧಾರಕರೂ ಸಹ ಬಳಸಿದರು. ಅವರು ಹಾನಿಕಾರಕವೆಂದು ತೋರುವ ಯಾವುದೇ ಪದ್ಧತಿಯನ್ನು ಸವಾಲು ಹಾಕಲು ಬಯಸಿದಾಗಲೆಲ್ಲಾ, ಅವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ ಅಥವಾ ವಾಕ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಪ್ರಸ್ತುತ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವ ಪದ್ಧತಿಯು ಆರಂಭಿಕ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಚಿತ್ರ 3 - ಕೊಕ್ಕೆ ಊಞ್ಚಾಟದ ಹಬ್ಬ

ಈ ಜನಪ್ರಿಯ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು ಆಚರಣಾತ್ಮಕ ಪೂಜೆಯ ಭಾಗವಾಗಿ ಒಂದು ವಿಚಿತ್ರ ರೀತಿಯ ಕಷ್ಟವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ತಮ್ಮ ಚರ್ಮದ ಮೂಲಕ ಚುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟ ಕೊಕ್ಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಒಂದು ಚಕ್ರದ ಮೇಲೆ ತಮ್ಮನ್ನು ಊಞ್ಚಾಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಯುರೋಪಿಯನ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಭಾರತೀಯ ರೂಢಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳನ್ನು ಬರ್ಬರಿಕ್ ಎಂದು ಟೀಕಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದಾಗ, ಇದು ದಾಳಿಗೆ ಒಳಗಾದ ಆಚರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು.

ಮೂಲ 1

“ನಾವು ಮೊದಲು ಅವರನ್ನು ಚಿತೆಯಿಗೆ ಕಟ್ಟುತ್ತೇವೆ”

ರಾಮ್ಮೋಹನ್ ರಾಯ್ ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಹರಡಲು ಅನೇಕ ಪುಸ್ತಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಸಂಪ್ರದಾಯಾತ್ಮಕ ಪದ್ಧತಿಯ ವಕೀಲ ಮತ್ತು ಟೀಕಾಕಾರರ ನಡುವಿನ ಸಂಭಾಷಣೆಯಾಗಿ ಬರೆಯಲ್ಪಟ್ಟವು. ಸತಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಂಭಾಷಣೆ ಇದೆ:

ಸತಿಯ ವಕೀಲ:

ಮಹಿಳೆಯರು ಸ್ವಭಾವತಃ ಕೀಳು ಗ್ರಹಿಕೆಯ, ನಿರ್ಧಾರವಿಲ್ಲದ, ನಂಬಲರ್ಹವಲ್ಲದವರು … ಅವರಲ್ಲಿ ಅನೇಕರು, ತಮ್ಮ ಪತಿಗಳ ಮರಣದ ನಂತರ, ಅವರೊಂದಿಗೆ ಹೋಗಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವ ಪ್ರತಿ ಅವಕಾಶವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಲು, ಅವರನ್ನು ಸುಡುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಅವರನ್ನು ಚಿತೆಯಿಗೆ ಕಟ್ಟುತ್ತೇವೆ.

ಸತಿಯ ವಿರೋಧಿ:

ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ಅವರಿಗೆ ಅವರ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸಲು ನ್ಯಾಯಯುತ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದೀರಾ? ಹಾಗಾದರೆ ನೀವು ಅವರನ್ನು ಗ್ರಹಿಕೆಯ ಕೊರತೆ ಎಂದು ಹೇಗೆ ಆರೋಪಿಸಬಹುದು? ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿವಂತಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಬೋಧನೆಯ ನಂತರ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವನಿಗೆ ಕಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟದ್ದನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಅಥವಾ ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಿದ್ದರೆ, ನಾವು ಅವನನ್ನು ಕೊರತೆಯುಳ್ಳವನೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು; ಆದರೆ ನೀವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ನೀಡದಿದ್ದರೆ, ನೀವು ಅವರನ್ನು ಕೀಳು ಎಂದು ಹೇಗೆ ನೋಡಬಹುದು?

ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಸುಧಾರಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಈಶ್ವರಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರರು, ವಿಧವೆಯರು ಮತ್ತೆ ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು ಎಂದು ಸೂಚಿಸಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಗ್ರಂಥಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದರು. ಅವರ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಬ್ರಿಟಿಷ್ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡರು, ಮತ್ತು 1856 ರಲ್ಲಿ ವಿಧವಾ ಪುನರ್ವಿವಾಹವನ್ನು ಅನುಮತಿಸುವ ಒಂದು ಕಾನೂನು ಜಾರಿಗೆ ಬಂದಿತು. ವಿಧವೆಯರ ಪುನರ್ವಿವಾಹದ ವಿರುದ್ಧ ಇದ್ದವರು ವಿದ್ಯಾಸಾಗರರನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಬಹಿಷ್ಕರಿಸಿದರು.

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಎರಡನೇ ಅರ್ಧದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ವಿಧವಾ ಪುನರ್ವಿವಾಹದ ಪರವಾದ ಚಳುವಳಿ ದೇಶದ ಇತರ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಹರಡಿತು. ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ರೆಸಿಡೆನ್ಸಿಯ ತೆಲುಗು-ಮಾತನಾಡುವ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ, ವೀರಸಲಿಂಗಂ ಪಂಟುಲು ವಿಧವಾ ಪುನರ್ವಿವಾಹಕ್ಕಾಗಿ ಒಂದು ಸಂಘವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಬೊಂಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಯುವ ಬುದ್ಧಿಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಸುಧಾರಕರು ಅದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು. ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ, ಆರ್ಯ ಸಮಾಜ ಎಂಬ ಸುಧಾರಣಾ ಸಂಘವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿಯವರು ಸಹ ವಿಧವಾ ಪುನರ್ವಿವಾಹವನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸಿದರು.

ಆದರೂ, ನಿಜವಾಗಿ ಮತ್ತೆ ಮದುವೆಯಾದ ವಿಧವೆಯರ ಸಂಖ್ಯೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯಿತು. ಮದುವೆಯಾದವರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸ್ವೀಕರಿಸಲ್ಪಡಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಗುಂಪುಗಳು ಹೊಸ ಕಾನೂನನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುತ್ತಲೇ ಇದ್ದವು.

ಚಿತ್ರ 4 - ಸ್ವಾಮಿ ದಯಾನಂದ ಸರಸ್ವತಿ

ದಯಾನಂದರು 1875 ರಲ್ಲಿ ಆರ್ಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದ ಸಂಘಟನೆ.

ಕ್ರಿಯಾಶೀಲತೆ

ಈ ವಾದವು 175 ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ನಡೆಯುತ್ತಿತ್ತು. ಮಹಿಳೆಯರ ಮೌಲ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಸುತ್ತಲೂ ಕೇಳಿರಬಹುದಾದ ವಿವಿಧ ವಾದಗಳನ್ನು ಬರೆಯಿರಿ. ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಬದಲಾಗಿವೆ?

ಚಿತ್ರ 5 ಈಶ್ವರಚಂದ್ರ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ

ಹುಡುಗಿಯರು ಶಾಲೆಗೆ ಹೋಗಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು

ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಲು ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷಣ ಅಗತ್ಯವೆಂದು ಅನೇಕ ಸುಧಾರಕರು ಭಾವಿಸಿದರು.

ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ವಿದ್ಯಾಸಾಗರ ಮತ್ತು ಬೊಂಬಾಯಿಯಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಇತರ ಸುಧಾರಕರು ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ಶಾಲೆಗಳು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ತೆರೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಅನೇಕ ಜನರು ಅವುಗಳಿಗೆ ಭಯಪಟ್ಟರು. ಶಾಲೆಗಳು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಮನೆಯಿಂದ ದೂರ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತವೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ದೇಶೀಯ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುವುದನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತವೆ ಎಂದು ಅವರು ಭಯಪಟ್ಟರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಹುಡುಗಿಯರು ಶಾಲೆ ತಲುಪಲು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳ ಮೂಲಕ ಪ್ರಯಾಣಿಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಇದು ಅವರ ಮೇಲೆ ದುಷ್ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅನೇಕರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಹುಡುಗಿಯರು ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಸ್ಥಳಗಳಿಂದ ದೂರ ಇರಬೇಕು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದುದ್ದಕ್ಕೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಶಿಕ್ಷಿತ ಮಹಿಳೆಯರು ಉದಾರವಾದಿ ತಂದೆಗಳು ಅಥವಾ ಪತಿಗಳಿಂದ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬೋಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವೇ ಬೋಧಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ನೀವು ಕಳೆದ ವರ್ಷ ನಿಮ್ಮ ಪುಸ್ತಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ರಾಶುಂದರಿ ದೇಬಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಓದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ನೆನಪಿದೆಯೇ? ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಿಂಚುವ ಮೇಣದಬತ್ತಿಗಳ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಗುಟ್ಟಾಗಿ ಓದಲು ಮತ್ತು ಬರೆಯಲು ಕಲಿತವರಲ್ಲಿ ಅವಳು ಒಬ್ಬಳು.

ಶತಮಾನದ ಉತ್ತರಾರ್ಧದಲ್ಲಿ, ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಪಂಜಾಬ್ನಲ್ಲಿ ಆರ್ಯ ಸಮಾಜ ಮತ್ತು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಜ್ಯೋತಿರಾವ್ ಫುಲೆ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು.

ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಕುಲೀನ ಮುಸ್ಲಿಂ ಕುಟುಂಬಗಳಲ್ಲಿ, ಮಹಿಳೆಯರು ಅರಬ್ಬಿಯಲ್ಲಿ ಕುರಾನ್ ಓದಲು ಕಲಿತರು. ಮನೆಗೆ ಬಂದು ಬೋಧಿಸುವ ಮಹಿಳೆಯರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಬೋಧಿಸಲಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಮುಮ್ತಾಜ್ ಅಲಿ ಅವರಂತಹ ಕೆಲವು ಸುಧಾರಕರು ಮಹಿಳಾ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ವಾದಿಸಲು ಕುರಾನ್ನ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪುನರ್ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದರು. ಮೊದಲ ಉರ್ದು ಕಾದಂಬರಿಗಳು ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಕೊನೆಯಿಂದ ಬರೆಯಲ್ಪಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದವು. ಇತರ ವಿಷಯಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಇವು ಮಹಿಳೆಯರು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಹುದಾದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಗೃಹ ನಿರ್ವಹಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಓದಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.

ಚಿತ್ರ 6 - ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳಾ ವಿದ್ಯಾಲಯದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿನಿಯರು, 1875

ಹತ್ತೊಂಬತ್ತನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಹುಡುಗಿಯರ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಹುಡುಗಿಯರ ಪಠ್ಯಕ್ರಮವು ಹುಡುಗರಿಗಿಂತ ಕಡಿಮೆ ಭಾರವಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಂಬಲಾಗಿತ್ತು. ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳಾ ವಿದ್ಯಾಲಯವು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹುಡುಗರಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದ್ದ ರೀತಿಯ ಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಒದಗಿಸಿದ ಮೊದಲ ಸಂಸ್ಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿತ್ತು.

ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳೆಯರ ಬಗ್ಗೆ ಬರೆಯುತ್ತಾರೆ

ಇಪ್ಪತ್ತನೇ ಶತಮಾನದ ಆರಂಭದಿಂದ, ಭೋಪಾಲದ ಬೇಗಂಗಳಂತಹ ಮುಸ್ಲಿಂ ಮಹಿಳೆಯರು ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದರು. ಅವರು ಅಲಿಗಢದಲ್ಲಿ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಾಲೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಗಮನಾರ್ಹ ಮಹಿಳೆ, ಬೇಗಂ ರೊಕೆಯಾ ಸಖಾವತ್ ಹುಸೇನ್ ಪಟ್ನಾ ಮತ್ತು ಕಲ್ಕತ್ತಾದಲ್ಲಿ ಮುಸ್ಲಿಂ ಹುಡುಗಿಯರಿಗೆ ಶಾಲೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದಿ ಆಲೋಚನೆಗಳ ನಿರ್ಭಯ ಟೀಕಾಕಾರರಾಗಿದ್ದರು, ಪ್ರತಿ ಧರ್ಮದ ಧಾರ್ಮಿಕ ನಾಯಕರು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ಕೀಳು ಸ್ಥಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

1880 ರ ದಶಕದ ಹೊತ್ತಿಗೆ, ಭಾರತೀಯ ಮಹಿಳೆಯರು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯಗಳಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ವೈದ್ಯರಾಗಲು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದರು, ಕೆಲವರು ಶಿಕ್ಷಕಿಯರಾದರು. ಅನೇಕ ಮಹಿಳೆಯರು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರ ಸ್ಥಾನದ ಬಗ್ಗೆ ತಮ್ಮ ವಿಮರ್ಶಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳನ್ನು ಬರೆಯಲು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಟಿಸಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಪೂನಾದಲ್ಲಿ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದ ಮಹಿಳೆ ತಾರಾಬಾಯಿ ಶಿಂದೆ, ಸ್ತ್ರೀಪುರುಷತುಲನ (ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ನಡುವಿನ ಹೋಲಿಕೆ) ಎಂಬ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದರು, ಪುರುಷರು ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ಟೀಕಿಸಿದರು.

ಚಿತ್ರ 7 ಪಂಡಿತಾ ರಮಾಬಾಯಿ

ಪಂಡಿತಾ ರಮಾಬಾಯಿ, ಸಂಸ್ಕೃತದ ಮಹಾನ್ ವಿದ್ವಾಂಸರು, ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮವು ಮಹಿಳೆಯರಿಗೆ ದಮನಕಾರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಉನ್ನತ-ಜಾತಿಯ ಹಿಂದೂ ಮಹಿಳೆಯರ ದುಃಖದ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಪುಸ್ತಕ ಬರೆದರು. ಅವರು ಪೂನಾದಲ್ಲಿ ವಿಧವೆಯರ ಆಶ್ರಯತಾಣವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು, ತಮ್ಮ ಪತಿಯ ಸಂಬಂಧಿಕರಿಂದ ಕೆಟ್ಟದಾಗಿ ವರ್ತಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಿಧವೆಯರಿಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಲು. ಇಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ತರಬೇತಿ ಪಡೆದರು ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಆರ್ಥಿಕವಾಗಿ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಪೋಷಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದ